В этической философии альтруизм ( также называемый этикой альтруизма , моралистическим альтруизмом и этическим альтруизмом ) — это этическая доктрина, которая утверждает, что моральная ценность действий человека зависит исключительно от влияния этих действий на других людей, независимо от последствий для самого человека. Джеймс Физер формулирует альтруистическое изречение следующим образом: [1]
«Действие является морально правильным, если последствия этого действия скорее благоприятны, чем неблагоприятны для всех, кроме агента».
Версия альтруизма Огюста Конта призывает жить ради других. Тот, кто придерживается любой из этих этик, известен как «альтруист».
Слово «альтруизм» ( французское : altruisme , от autrui , «другие люди», происходящее от латинского alter «другой») было придумано Огюстом Контом , французским основателем позитивизма , для описания этической доктрины, которую он поддерживал. Он считал, что у людей есть моральное обязательство отказаться от личных интересов и жить для других. Конт говорит в своем «Катехизисе позитивиста» [2] , что:
[Социальная] точка зрения не может терпеть понятие прав, поскольку такое понятие основывается на индивидуализме. Мы рождаемся под бременем обязательств всякого рода, по отношению к нашим предшественникам, к нашим преемникам, к нашим современникам. После нашего рождения эти обязательства увеличиваются или накапливаются, поскольку проходит некоторое время, прежде чем мы можем отплатить какой-либо услугой... Эта ["жить для других"], окончательная формула человеческой морали, дает прямую санкцию исключительно нашим инстинктам благожелательности, общему источнику счастья и долга. [Человек должен служить] Человечеству, которым мы всецело являемся.
Католическая энциклопедия говорит, что для альтруизма Конта «первым принципом морали... является регулятивное превосходство социальной симпатии над инстинктами эгоизма». [3] Автор Габриэль Моран (профессор кафедры гуманитарных и социальных наук Нью-Йоркского университета) говорит: «Закон и долг жизни в альтруизме [для Конта] были суммированы во фразе: живи для других». [4]
Различные философы определяют эту доктрину по-разному, но все определения, как правило, вращаются вокруг морального обязательства приносить пользу другим или провозглашения моральной ценности служения другим, а не себе. Философ CD Broad определяет альтруизм как «доктрину о том, что каждый из нас имеет особое обязательство приносить пользу другим». [5] Философ WG Maclagan определяет его как «обязанность облегчать страдания и содействовать счастью наших собратьев... Альтруизм заключается в том, чтобы... просто утверждать, что человек может и должен полностью игнорировать свое собственное удовольствие или счастье как таковые, когда он решает, какой курс действий ему следовать». [6]
Альтруизм часто рассматривается как форма консеквенциализма , поскольку он указывает на то, что действие этически правильно, если оно приносит хорошие последствия для других. [7] Альтруизм можно рассматривать как нечто похожее на утилитаризм , однако существенное различие заключается в том, что последний предписывает действия, которые максимизируют хорошие последствия для всего общества, в то время как альтруизм предписывает максимизировать хорошие последствия для всех, кроме действующего лица. Герберт Спенсер утверждал, что, поскольку остальная часть общества почти всегда будет превосходить утилитариста по численности, истинный утилитариец неизбежно в конечном итоге будет практиковать альтруизм или форму альтруизма. [8] Эффективный альтруизм — это философия и социальное движение, которое утверждает, что последствия наших действий — для нас самих и других — важны, и стремится максимизировать общее качество этих последствий.
Дэвид Келли , обсуждая взгляды Айн Рэнд , говорит, что «нет никаких рациональных оснований для утверждения, что самопожертвование ради служения другим морально выше, чем преследование собственных (долгосрочных, рациональных) личных интересов. Альтруизм в конечном итоге зависит от нерациональных «рациональностей», от мистицизма в той или иной форме...» Более того, он считает, что существует опасность того, что государство будет навязывать этот моральный идеал: «Если самопожертвование — это идеал, если служение другим — это высший, самый почетный образ действий, почему бы не заставить людей действовать соответственно?» Он считает, что это может в конечном итоге привести к тому, что государство заставит всех принять коллективистскую политическую систему. [9]
Норвежский эко-философ Арне Несс утверждает, что экологическое действие, основанное на альтруизме — или служении другим — проистекает из сморщенной «эгоистической» концепции себя. Самоактуализация приведет, как он утверждает, к восстановлению « экологического я », в котором действия, ранее считавшиеся альтруистическими, на самом деле являются формой просвещенного эгоизма . [10]
Немецкий философ Макс Шелер различает два разных способа, которыми сильный может помочь слабому, один из которых является выражением любви, «мотивированной мощным чувством безопасности, силы и внутреннего спасения, непобедимой полноты собственной жизни и существования» [11], а другой — просто «одним из многих современных заменителей любви, ... не чем иным, как желанием отвернуться от себя и потерять себя в чужих делах». [12] В худшем случае, говорит Шелер, «любовь к малым, бедным, слабым и угнетенным — это на самом деле замаскированная ненависть, подавленная зависть, импульс умалить и т. д., направленный против противоположных явлений: богатства, силы, власти, щедрости». [13]