Ян Чжу ( / ˈ j ɑː ŋ ˈ dʒ uː / ; упрощенный китайский :杨朱; традиционный китайский :楊朱; пиньинь : Yáng Zhū ; Уэйд-Джайлс : Yang Chu ; 440–ок. 360 до н. э.), [1] также известный как Янцзы (мастер Ян), был китайским философом в период Воюющих царств . Ранняя этическая эгоистическая альтернатива моистской и конфуцианской мысли , сохранившиеся идеи Ян Чжу появляются в основном в китайских текстах Хуайнаньцзы , Люйши Чуньцю , Мэнцзы , и , возможно , Лецзы и Чжуанцзы . [2] Он основал философскую школу « Янизм ».
Философии, приписываемые Ян Чжу, представленные в « Лиецзы» , сталкиваются с преимущественно даосским влиянием остальной части работы. Особо следует отметить его признание самосохранения ( weiwo為我), что привело к тому, что ему приписывают «открытие тела». [3] По сравнению с другими китайскими философскими гигантами Ян Чжу недавно ушел в относительную безвестность, но его влияние в его собственное время было настолько широко распространено, что Мэн-цзы описал его философию вместе с антитетическими идеями Моцзы как «наводнения и дикие животные, которые опустошают землю». [4]
По словам Мэн-цзы, «принцип Яна — «Каждый за себя», который не признает притязаний государя. Принцип Мо — «Любить всех одинаково», который не признает особой привязанности к отцу. Не признавать ни царя, ни отца — значит находиться в состоянии зверя. Если их принципы не остановить и не изложить принципы Конфуция, их извращенная речь введет людей в заблуждение и закроет путь благожелательности и праведности». [5]
Мэн-цзы критиковал Ян Чжу как того, «кто не вырвет ни одного волоска из своего тела, чтобы принести пользу миру». Однако Ян Чжу подчеркивал, что самоухудшение, символизируемое выщипыванием волос, никоим образом не приведет к пользе для других. Хотя он не будет трудиться для других, он не будет причинять им вред ради личной выгоды или преимущества, чего следует избегать как внешнего по отношению к своей природе. [4]
Ян Чжу учил: «Если каждый не навредит ни одному волоску, и если каждый не принесет пользы миру, мир будет хорошо управляться сам по себе». Другими словами, каждый должен заниматься своим делом, не давая и не беря у других, и быть довольным тем, что у него есть, и таким образом человек будет счастлив и также внесет свой вклад в благосостояние мира. [4] Когда личные интересы вступают в противоречие с коллективными интересами или национальными интересами, следует проявлять больше уважения и защиты личных интересов. На первый взгляд, это кажется неблагоприятным для общества и коллектива, и это также наиболее уязвимо для вопросов и критики. На самом деле, наоборот, это защитило как личные интересы, так и общественные интересы. Потому что основа общества существует для людей, а не люди существуют для общества.
Хотя его недоброжелатели представляют его как гедониста , эпикурейца и эгоиста , Ян Чжу, согласно современным источникам, был одним из первых учителей даосизма , отождествлявших себя с новой философской тенденцией к натурализму как лучшему средству сохранения жизни в упадочном и неспокойном мире. [4]
Все существа, думал Ян Чжу, обладают инстинктом выживания, но человек, высшее из созданий, лишенный силы животных, должен полагаться на интеллект, чтобы выжить, а не на силу. Он считал, что сила была отвратительна, когда использовалась против других. [4]
Ян Чжу направил свои мысли на достижение духовного «я» через самовыражение и обретение удовлетворенности. [4] Анри Масперо [6] описал философию Яна как «смесь пессимизма и фатализма». В главе «Лиецзы», посвященной Ян Чжу , говорится:
Сто лет — предел долгой жизни. Ни один из тысячи не достигает его. Предположим, что есть один такой человек. Детство и немощная старость занимают почти половину его времени. Отдых во время ночного сна и то, что тратится в часы бодрствования днем, занимают почти половину этого времени. Боль и болезнь, горе и страдания, смерть (родственников), беспокойство и страх занимают почти половину оставшегося времени. Я считаю, что за десять с небольшим лет, которые остались, нет ни одного момента, когда мы могли бы быть счастливы, непринужденны и не беспокоиться. В таком случае, для чего жизнь? Какое в ней удовольствие? Для красоты и изобилия, вот и все. Для музыки и секса, вот и все. Но желание красоты и изобилия не всегда может быть удовлетворено, и музыка и секс не всегда могут быть приятными. Кроме того, нас запрещают наказания и увещевают награды, подталкивают славой и сдерживают законом. Мы деловито стремимся к пустой похвале, которая лишь временна, и ищем дополнительной славы, которая придет после смерти. Будучи сами по себе одинокими, мы уделяем большое внимание тому, что слышат наши уши и видят наши глаза, и очень обеспокоены тем, что правильно или неправильно для наших тел и умов. Таким образом, мы теряем великое счастье настоящего и не можем дать себе свободу ни на мгновение. В чем разница между этим и множеством цепей и двойными тюрьмами? [7]
Ян Чжу соглашался с поиском счастья, но он считал, что не следует стремиться к жизни сверх отведенного ему срока, и не следует без необходимости укорачивать свою жизнь. Смерть так же естественна, как и жизнь, считал Ян Чжу, и поэтому на нее не следует смотреть без страха или благоговения. Похоронные церемонии не представляют никакой ценности для умершего. «Мертвых не волнует, похоронены ли их тела в гробах, кремированы, сброшены в воду или в канаву; и одеты ли тела в красивые одежды. Самое главное, чтобы до того, как наступит смерть, человек прожил жизнь в полной мере». [4]