В философии моральная ответственность — это статус морально заслуживающего похвалы , порицания , вознаграждения или наказания за действие или бездействие в соответствии со своими моральными обязательствами . [1] [2] Решение о том, что (если вообще что-то) считать «морально обязательным», является основной задачей этики .
Философы называют людей, несущих моральную ответственность за действие, « моральными агентами ». Агенты обладают способностью размышлять над своей ситуацией, формировать намерения о том, как они будут действовать, а затем выполнять это действие. Понятие свободы воли стало важным вопросом в дебатах о том, несут ли люди когда-либо моральную ответственность за свои действия, и если да, то в каком смысле. Инкомпатибилисты считают, что детерминизм противоречит свободе воли, тогда как компатибилисты считают, что они могут сосуществовать.
Моральная ответственность не обязательно означает юридическую ответственность . Лицо несет юридическую ответственность за событие, если правовая система обязана наказать это лицо за это событие. Хотя часто бывает так, что, когда человек несет моральную ответственность за действие, он также несет за него юридическую ответственность, эти два состояния не всегда совпадают. [3]
Предпочтительными пропагандистами концепции личной ответственности (или некоторой ее популяризации) могут быть (например) родители, [4] менеджеры, [5] политики, [6] технократы , [7] тренинги по повышению осведомленности больших групп (LGAT), [ 8] и религиозные группы. [9]
Некоторые считают индивидуальную ответственность важным компонентом неолиберализма . [10]
В зависимости от того, как философ понимает свободу воли , у него будут разные взгляды на моральную ответственность. [11]
Метафизические либертарианцы считают, что действия не всегда причинно детерминированы, что допускает возможность свободы воли и, следовательно, моральной ответственности. Все либертарианцы также являются инкомпатибилистами; подумайте, что если бы причинный детерминизм был верен для человеческих действий, у людей не было бы свободы воли. Соответственно, некоторые либертарианцы поддерживают принцип альтернативных возможностей, который утверждает, что моральная ответственность требует, чтобы люди могли действовать по-другому. [12]
Инкомпатибилисты иногда прибегают к феноменологическим соображениям для защиты либертарианской позиции. В повседневной жизни мы чувствуем, что другой вариант — это жизнеспособный вариант. Хотя это чувство не подтверждает существование свободы воли, некоторые инкомпатибилисты утверждают, что феноменологическое ощущение альтернативных возможностей является предпосылкой свободы воли. [13]
Жан-Поль Сартр предлагал людям иногда избегать обвинений и ответственности, прикрываясь детерминизмом: «мы всегда готовы найти убежище в вере в детерминизм, если эта свобода тяготит нас или если нам нужно оправдание». [14]
Аналогичная точка зрения состоит в том, что индивидуальная моральная вина заключается в индивидуальном характере. То есть у человека с характером убийцы нет иного выбора, кроме как совершить убийство, но он все равно может быть наказан, потому что правильно наказывать людей с плохим характером. С этой точки зрения не имеет значения, как определялся характер человека. Роберт Камминс, например, утверждает, что людей следует судить не за их отдельные действия, а за то, как эти действия «отражаются на их характере». Если характер (как бы он ни был определен) является доминирующим причинным фактором, определяющим выбор человека, и этот выбор морально неправилен, то человек должен нести ответственность за этот выбор, независимо от генов и других подобных факторов. [15] [16]
В праве существует известное исключение из предположения, что моральная вина заключается либо в индивидуальном характере, либо в добровольных действиях. Защита безумием – или ее следствием – уменьшенной ответственностью (своего рода апелляцией к ошибочности единственной причины ) – можно использовать, чтобы доказать, что виновный поступок не был продуктом виновного ума. [17] В таких случаях правовые системы большинства западных обществ предполагают, что человек в каком-то смысле не виноват, поскольку его действия были следствием ненормальной функции мозга (подразумевается, что функция мозга является детерминистическим причинным агентом разума и мотива). .
Аргумент удачи — это критика либертарианской концепции моральной ответственности. Это предполагает, что любое данное действие и даже характер человека являются результатом действия различных сил, находящихся вне контроля человека. В таком случае, возможно, нецелесообразно возлагать на этого человека исключительную моральную ответственность. [18] Томас Нагель предполагает, что четыре различных типа удачи (включая генетическое влияние и другие внешние факторы) в конечном итоге влияют на то, как действия человека оцениваются морально. Например, человек, управляющий автомобилем в нетрезвом виде, может без происшествий добраться до дома, и все же такое вождение в нетрезвом виде может показаться более предосудительным с моральной точки зрения, если кто-то случайно перейдет по его пути (попадет под машину). [19]
Этот аргумент восходит к Дэвиду Юму . Если физический индетерминизм верен, то те события, которые не определены, с научной точки зрения описываются как вероятностные или случайные. Поэтому утверждается, что сомнительно, что можно хвалить или винить кого-либо за выполнение действия, случайно сгенерированного его нервной системой (без какого-либо нефизического фактора, ответственного за наблюдаемый вероятностный результат). [20]
Жесткие детерминисты (не путать с фаталистами ) часто используют свободу в практических моральных соображениях, а не понятие свободной воли. Действительно, столкнувшись с возможностью того, что детерминизм требует совершенно другой моральной системы, некоторые сторонники говорят: «Тем хуже для свободы воли!». [21] Кларенс Дэрроу , известный адвокат, заявил о невиновности своих клиентов, Леопольда и Леба , ссылаясь на такое понятие жесткого детерминизма. [22] Подводя итоги, он заявил:
Какое отношение к этому имеет этот мальчик? Он не был себе отцом; он не был своей матерью; он не был своими бабушкой и дедушкой. Все это ему передали. Он не окружал себя гувернантками и богатством. Он не сделал себя. И все же его придется заплатить. [22]
Апостол Павел в своем Послании к Римлянам так обращается к вопросу нравственной ответственности: «Не властен ли горшечник над глиной, из одного и того же куска, сделать один сосуд для чести, а другой для бесчестия?» [23] С этой точки зрения, люди по-прежнему могут быть опозорены за свои действия, даже если эти действия в конечном итоге были полностью определены Богом.
Джошуа Грин и Джонатан Коэн, исследователи в развивающейся области нейроэтики , на основании таких случаев утверждают, что наше нынешнее представление о моральной ответственности основано на либертарианской (и дуалистической ) интуиции. [24] Они утверждают, что исследования когнитивной нейробиологии (например, нейробиология свободной воли ) подрывают эти интуиции, показывая, что мозг несет ответственность за наши действия не только в случаях ярко выраженного психоза , но и в менее очевидных ситуациях. Например, повреждение лобной доли снижает способность взвешивать неопределенные риски и принимать разумные решения и, следовательно, приводит к увеличению вероятности того, что кто-то совершит насильственное преступление. [25] Это справедливо не только для пациентов с повреждением лобной доли в результате несчастного случая или инсульта, но и для подростков, у которых активность лобных долей снижена по сравнению со взрослыми, [26] и даже для детей, о которых хронически пренебрегают или с которыми плохо обращаются. . [27] В каждом случае можно сказать, что виновная сторона несет меньшую ответственность за свои действия. [24] Грин и Коэн предсказывают, что по мере того, как такие примеры станут более распространенными и известными, интерпретации присяжными заседателей свободы воли и моральной ответственности будут отходить от интуитивного либертарианского понятия, которое в настоящее время лежит в их основе. Они также утверждают, что правовая система не требует такой либертарианской интерпретации. Скорее, они предполагают, что только карательные концепции правосудия , в которых цель правовой системы состоит в том, чтобы наказать людей за проступки, требуют либертарианской интуиции. Многие формы этически реалистичных и консеквенциалистских подходов к правосудию, которые направлены на обеспечение будущего благосостояния, а не на возмездие, могут пережить даже жесткую детерминистскую интерпретацию свободы воли. Соответственно, правовая система и представления о справедливости могут, таким образом, сохраняться даже перед лицом новых нейробиологических данных, подрывающих либертарианскую интуицию свободы воли.
Нейробиолог Дэвид Иглман придерживается аналогичных идей. Иглман говорит, что система правосудия должна стать более дальновидной. Он говорит, что неправильно задавать вопросы об узкой виновности вместо того, чтобы сосредоточиться на том, что важно: что необходимо изменить в поведении и мозге преступника. Иглман не говорит, что никто не несет ответственности за их преступления, а, скорее, что «фаза вынесения приговора» должна соответствовать современным нейробиологическим данным. По мнению Иглмана, вредно питать иллюзию о том, что человек может принять единственное решение, которое каким-то образом внезапно становится независимым от его физиологии и истории. Он описывает то, что ученые узнали от пациентов с повреждением головного мозга, и приводит случай школьного учителя, у которого дважды проявлялись усиливающиеся педофильные наклонности – каждый раз в результате роста опухолей. [29] Иглман также предупреждает, что менее привлекательные люди и меньшинства, как правило, получают более длительные сроки наказания – все это он рассматривает как симптомы того, что в правовой системе необходимо больше науки. [28]
Дерк Перебум защищает скептическую позицию по поводу свободы воли, которую он называет жестким инкомпатибилизмом . По его мнению, у нас не может быть свободы воли, если наши действия причинно детерминированы факторами, находящимися вне нашего контроля, или если наши действия являются недетерминированными событиями – если они происходят случайно. Перебум понимает свободу воли как контроль в действии, необходимый для моральной ответственности в смысле заслуженного порицания и похвалы, наказания и вознаграждения. [30] Хотя он признает, что либертарианская причинность агентов, способность агентов как субстанций вызывать действия, не будучи причинно обусловленными факторами, находящимися вне их контроля, все еще возможна, он считает это маловероятным на фоне наиболее защищаемых физических теорий. Перебум считает, что без причинно-следственной связи либертарианских агентов свобода воли, необходимая для моральной ответственности в смысле пустыни, не появится в ближайшем будущем. [31] Однако он также утверждает, что, в отличие от ретроспективного и пустынного чувства моральной ответственности, дальновидные чувства совместимы с причинной детерминацией. Например, причинно детерминированные агенты, которые действуют плохо, могут быть оправданно обвинены с целью формирования ошибочного характера, примирения нарушенных отношений и защиты других от вреда, который они могут причинить. [32]
Перебум предполагает, что жизнеспособная уголовная юриспруденция совместима с отрицанием заслуженной вины и наказания. Его точка зрения исключает ретрибутивистские обоснования наказания, но допускает выведение из строя опасных преступников по аналогии с карантином переносчиков опасных заболеваний. Изоляция носителей вируса Эбола может быть оправдана правом на защиту от угрозы, и это оправдание не имеет отношения к пустыне. Перебум утверждает, что аналогия справедлива и для вывода из строя опасных преступников. Он также утверждает, что чем менее серьезна угроза, тем более умеренным является оправданный метод вывода из строя; для некоторых преступлений может потребоваться только мониторинг. Кроме того, точно так же, как мы должны делать все возможное, в разумных пределах, для лечения носителей вируса Эбола, которых мы изолируем, мы должны стремиться к реабилитации и реинтеграции преступников, которых мы выводим из строя. Перебум также предполагает, что, учитывая жёсткий инкомпатибилизм, наказание, оправданное общим сдерживанием, может быть законным, если наказания не предполагают подрыв способности агента жить осмысленной, процветающей жизнью, поскольку оправдание таких умеренных наказаний не обязательно должно ссылаться на заслуги. [33]
Компатибилисты утверждают, что даже если бы детерминизм был верен, у нас все равно была бы возможность иметь свободную волю. Индуистский текст «Бхагавад-гита» предлагает одно очень раннее компатибилистское объяснение. Столкнувшись с перспективой битвы с родственниками, с которыми он связан, Арджуна впадает в отчаяние. Кришна пытается успокоить беспокойство Арджуны. Он утверждает, что силы природы объединяются, чтобы производить действия, и только тщеславие заставляет нас считать себя агентом, ответственным за эти действия. Однако Кришна добавляет следующее предостережение: «... [Но] Человек, который знает связь между силами Природы и действиями, становится свидетелем того, как одни силы Природы воздействуют на другие силы Природы, и становится [не] их рабом.. Когда мы не знаем взаимоотношений между силами Природы, мы становимся пассивными жертвами номологических фактов. Наставление Кришны направлено на то, чтобы заставить Арджуну выполнить свой долг (т. е. сражаться в битве), но он также утверждает, что для того, чтобы стать успешным моральным агентом, необходимо помнить о более широких обстоятельствах, в которых человек оказывается. [34] Парамаханса Йогананда также сказал: «Свобода означает способность действовать по руководству души, а не по принуждению желаний и привычек. Повиновение эго ведет к рабству; повиновение душе приносит освобождение». [35]
В западной традиции Барух Спиноза повторяет точку зрения Бхагавад-гиты о действующих лицах и силах природы, написав: «Люди считают себя свободными, потому что они осознают свою волю и свои аппетиты и не думают, даже во сне, о причинах». благодаря которому они склонны к желанию и желанию, потому что они не знают [этих причин]». [31] Кришна враждебно относится к влиянию страстей на наши рациональные способности, вместо этого выступая за ценность прислушиваться к велениям собственной природы: «Даже мудрый человек действует под влиянием своей природы. Какая польза от сдержанности? " [34] Спиноза аналогичным образом определяет укрощение своих страстей как способ освободиться от простой пассивности перед лицом внешних сил и путь к следованию своей собственной природе. [36]
Иисус утверждал, что «есть путь, который КАЖЕТСЯ человеку прямым, и который ведет к Разрушению». Контрапозитив (эквивалент) является источником этой позиции Спинозы. «Если человек НЕ на пути к разрушению, значит, он не пошел по пути, который ТОЛЬКО КАЖЕТСЯ ему правильным».
П.Ф. Стросон — яркий пример современного компатибилиста. [37] Его статья «Свобода и обида», в которой описываются реактивные установки, широко цитируется как важный ответ на инкомпатибилистские теории свободы воли. [38] Другими компатибилистами, вдохновленными статьей Стросона, являются следующие: Гэри Уотсон, [39] Сьюзан Вольф, [40] Р. Джей Уоллес, [41] Пол Рассел, [42] и Дэвид Шумейкер . [43]
Дэниел Деннетт спрашивает, почему кого-то должно волновать, обладает ли кто-то свойством ответственности, и предполагает, что идея моральной ответственности может быть «чисто метафизическим стремлением». [44] . С этой точки зрения, отрицание моральной ответственности — это моральное стремление иметь возможность утверждать, что у человека есть какое-то фиктивное право, например, утверждение РОДИТЕЛЬСКИХ прав вместо родительской ответственности.
Брюс Уоллер в своей книге «Против моральной ответственности» (MIT Press) утверждал , что моральная ответственность «принадлежит призракам и богам и что она не может выжить в натуралистической среде, лишенной чудес». [45] Мы не можем наказать другого за совершенные неправильные действия, утверждает Уоллер, потому что причинные силы, которые предшествовали действиям и привели к ним, в конечном итоге могут быть сведены к удаче, а именно к факторам, над которыми человек не имеет контроля. Человека нельзя винить даже за его черты характера, утверждает он, поскольку они тоже находятся под сильным влиянием эволюционных, экологических и генетических факторов (помимо прочего). [45] Хотя его точка зрения попадает в ту же категорию, что и взгляды таких философов, как Деннетт, которые выступают против моральной ответственности, точка зрения Уоллера существенно отличается: он пытается, по его словам, «спасти» свободную волю от моральной ответственности. (См. главу 3). [46] Этот шаг противоречит общепринятому предположению, что отношение человека к свободе воли ipso facto является утверждением о моральной ответственности. [47]
В философских дискуссиях о моральной ответственности обычно упоминаются два необходимых условия: условие контроля (или свободы) (которое отвечает на вопрос: «обладал ли человек, совершающий рассматриваемое действие, свободной волей?») и эпистемическое условие , первое из которых рассматривается в приведенном выше обсуждении. [48] [49] Эпистемическое состояние, в отличие от контрольного условия, фокусируется на вопросе: «Осознал ли человек, например, моральные последствия того, что он сделал?» Не все философы считают, что это условие является отдельным условием, отличным от условия контроля: например, Альфред Меле считает, что эпистемическое условие является компонентом условия контроля. [50] Тем не менее, похоже, существует своего рода философский консенсус в отношении того, что это явление одновременно и отчетливо, и объяснительно значимо. [51] Одним из основных понятий, связанных с этим заболеванием, является «осведомленность». По мнению тех философов, которые утверждают это условие, чтобы быть морально ответственным, нужно «сознавать» четыре вещи: действие (которое человек совершает), его моральное значение, последствия и альтернативы. [49]
Мауро предполагает, что чувство личной ответственности не существует и не развивается повсеместно среди человечества. Он утверждает, что оно отсутствовало в успешной цивилизации ирокезов . [52]
В последние годы исследования в области экспериментальной философии исследовали, являются ли необученные интуиции людей относительно детерминизма и моральной ответственности компатибилистскими или инкомпатибилистскими. [53] Некоторые экспериментальные работы включали межкультурные исследования. [54] Однако дебаты о том, обладают ли люди естественной компатибилистской или инкомпатибилистской интуицией, не привели к подавляющему успеху той или иной точки зрения, поскольку были найдены доказательства в пользу обеих точек зрения. Например, когда людям представляются абстрактные случаи, в которых задается вопрос, может ли человек нести моральную ответственность за аморальный поступок, если он не мог поступить иначе, люди склонны говорить «нет» или давать инкомпатибилистские ответы. Когда им предъявляют конкретный аморальный поступок, совершенный конкретным человеком, люди склонны говорить, что этот человек несет моральную ответственность за свои действия, даже если они были решительными (т. е. люди также дают компатибилистские ответы). [55]
Нейробиология свободы воли исследует различные эксперименты, которые могут пролить свет на свободу воли. [ нужна цитата ]
Когда люди приписывают моральную ответственность, они обычно приписывают ее отдельным моральным агентам. [56] Однако Джоэл Файнберг, среди прочих, утверждал, что корпорации и другие группы людей могут нести так называемую «коллективную моральную ответственность» за положение дел. [57] Например, когда в Южной Африке существовал режим апартеида , можно было сказать, что правительство страны несло коллективную моральную ответственность за нарушение прав южноафриканцев неевропейского происхождения.
Одним из признаков психопатии является «неспособность принять ответственность за свои действия». [58]
Появление автоматизации, робототехники и связанных с ними технологий поставило вопрос: «Может ли искусственная система нести моральную ответственность?» [59] [60] [61] У этого вопроса есть близкий вариант: «Когда (если вообще когда-либо) моральная ответственность переходит от ее создателя (создателей) к системе?». [62] [63]
Эти вопросы, возможно, соседствуют с машинной этикой , которая касается морального поведения искусственных систем, но отличаются от нее. Является ли поведение искусственной системы моральной ответственностью, было ключевым предметом споров.
Батья Фридман и Питер Кан-младший утверждали, что интенциональность является необходимым условием моральной ответственности и что компьютерные системы, которые можно было представить в 1992 году по материалу и структуре, не могли обладать интенциональностью. [64]
Артур Куфлик утверждал, что люди должны нести высшую моральную ответственность за решения компьютера, поскольку именно люди проектируют компьютеры и пишут для них программы. Далее он предположил, что люди никогда не смогут отказаться от контроля над компьютерами. [63]
Фрэнсис Гродзински и др. рассматривал искусственные системы, которые можно было моделировать как конечные автоматы . Они утверждали, что если бы у машины была фиксированная таблица переходов состояний, то она не могла бы нести моральную ответственность. Если машина могла модифицировать свой стол, то разработчик машины по-прежнему сохранял некоторую моральную ответственность. [62]
Патрик Хью утверждал, что для того, чтобы искусственная система была морально ответственной, ее правила поведения и механизмы обеспечения этих правил не должны полностью создаваться внешними людьми. Он также утверждал, что такие системы существенно отходят от технологий и теории, существовавших в 2014 году. Искусственная система, основанная на этих технологиях, не будет нести нулевую ответственность за свое поведение. Моральная ответственность возложена на людей, создавших и запрограммировавших систему. [65]
Колин Аллен и др. предположил, что искусственная система может нести моральную ответственность, если ее поведение функционально неотличимо от поведения морального человека, выработав идею «морального теста Тьюринга». [59] Впоследствии они отреклись от морального теста Тьюринга в знак признания разногласий вокруг теста Тьюринга . [60]
Андреас Матиас описал «разрыв в ответственности», при котором возлагать ответственность за машину на людей было бы несправедливо, но возлагать ответственность на машину означало бы бросить вызов «традиционным» способам приписывания. Он предложил три случая, когда поведение машины следует приписывать машине, а не ее конструкторам или операторам. Во-первых, он утверждал, что современные машины по своей сути непредсказуемы (в некоторой степени), но выполняют задачи, которые необходимо выполнить, но которые невозможно выполнить более простыми средствами. Во-вторых, между производителями и системой растет «уровень неясности», поскольку программы, написанные вручную, заменяются более сложными средствами. В-третьих, в системах, имеющих правила работы, которые можно изменять в процессе работы машины. [66]
Более подробный обзор аргументов можно найти в статье Патрика Хью об искусственных моральных агентах 2014 года. [65]
Термин «моральная ответственность» охватывает (i) наличие морального обязательства и (ii) выполнение критериев, позволяющих заслужить порицание или похвалу (наказание или вознаграждение) за морально значимое действие или бездействие.
Многие считали, что одной из отличительных особенностей людей является их
статус
[курсив добавлен] как морально ответственных агентов.
«Ответственность» гораздо легче приходит в голову юристу, чем «ответственность». Но эти два термина, конечно, не являются синонимами. [...] «ответственность» гораздо чаще используется вне закона, чем в юридическом дискурсе, для выражения идей, лежащих в основе как ответственности, так и ответственности.
[...] родители стремились привить ответственность, ставя совместное проживание в зависимость от того, что их взрослый ребенок регулярно платит им или требует откладывать деньги на будущее.
[...] менеджер должен прививать своим работникам чувство собственной ответственности, поскольку эффективные результаты требуют совместных усилий капитала и труда.
[...] во имя привлечения к ответственности были приняты самые диковинные меры. Например, реформа стоматологической системы в Венгрии устранила всю бесплатную стоматологическую помощь, за исключением удаления зубов. Теперь пациенты стоят перед выбором: быть ответственным или стать беззубым. Это посткоммунистическая версия профилактики – предотвращать безответственность, а не кариес.
[...] технократия видит свою задачу в образовательно-пастырском плане: она должна наставлять, контролировать и контролировать людей; он должен привить необходимую инициативу агентам, которые недостаточно предприимчивы; он должен прививать самодисциплину и ответственность субъектам [...]
[...] что имеет решающее значение для этой трансформации, так это взять на себя ответственность за свою жизнь.
[...] единый лейтмотив – неограниченная, бесконечная или абсолютная ответственность – разворачивается только для того, чтобы сложиться снова, по-разному, в зависимости от контекста, конкретного случая допроса или срочности определенного разъяснения.
[...] когда мы говорим о «неолиберализме», мы обычно имеем в виду новые политические, экономические и социальные механизмы внутри общества, которые подчеркивают рыночные отношения, переопределяя роль государства и индивидуальную ответственность.
Распространенным аргументом в философской литературе является то, что сущность ответственности следует искать в том, что значит быть человеком и иметь свободную волю ... Среди философов существуют разногласия относительно того, что означает свобода, о том, свободны ли люди. в соответствующем смысле, а также о связи свободы с ответственностью... Тем не менее... наша практика ответственности развивалась и процветает независимо от «истины» о человеческой свободе.
«Новые языки транспортных средств новых концепций и идей, которые трудно понять: например, принцип ответственности персонала для ирокенцев».
[Перевод: Эти новые языки вводят новые концепции и новые идеи – иногда очень трудные для понимания – например, принцип личной ответственности за ирокезов.]