В христианстве инкультурация — это адаптация христианских учений и практик к культурам. Этот термин обычно используют католики и православные , тогда как протестанты ( такие как англикане и лютеране ), особенно связанные с Всемирным советом церквей , предпочитают использовать термин « контекстуальное богословие ». [1] [2]
Сосуществование христианства и других культур восходит к апостольскому веку. Перед своим Вознесением Иисус поручил своим ученикам распространить его учение до краев земли (Мф. 28,18; Мк. 16,15), речь Святого Павла к грекам в Ареопаге Афин ( Деян. 17:22-33) можно считать первой попыткой инкультурации. Речь была не всеми принята хорошо, согласно стиху 32: «Услышав же о воскресении мертвых, некоторые насмехались». [3] Около 50 года апостолы созвали первый церковный собор, Иерусалимский собор , чтобы решить, следует ли включать язычников и инкультурировать языческую культуру. [4] [5] Собор подтвердил, что язычники могут быть приняты в качестве христиан без предварительного обращения в иудаизм.
Культурные конфликты продолжались до тех пор, пока христианство не включило греко-римскую культуру. [6] Подобная инкультурация произошла, когда Римская империя прекратила свое существование, и германская и средневековая культуры стали доминирующими, процесс, занявший столетия. [7] Ранние практики инкультурации в истории миссий включают Святого Патрика в Ирландии и Святых Кирилла и Мефодия для славянских народов Восточной Европы. После раскола 1054 года католическая церковь была в значительной степени ограничена западными частями Европы. Попытки вернуть сферу влияния культурам Ближнего Востока с крестовыми походами и Латинской империей в Константинополе (1204–1261) не увенчались успехом. Протестантская Реформация породила разделение в Западной церкви. Однако в то же время испанские и португальские открытия Америки, Азии и Африки расширили контакты с другими культурами и цивилизациями. [8]
После открытия новых территорий и Тридентского собора (1545–1563) движение инкультурации стало более систематическим и было особенно связано с иезуитами. Католической церкви пришлось задуматься о том, как и как оценить элементы древних нехристианских культур . Известными фигурами были, среди прочих, иезуиты Жозе де Аншиета для коренных народов Бразилии, Томас Стефенс в Гоа, Роберто де Нобили в Южной Индии и Александр де Родс во Вьетнаме .
Иезуиты Маттео Риччи (из Португалии), Адам Шалль фон Белл и другие были миссионерами , назначенными для введения христианства в Китае. Они изучали китайский язык и больше о культуре, стремясь найти способы помочь людям понять элементы Евангелия. Риччи и Шалль были назначены китайским императором в Пекине придворными математиками , придворными астрономами и мандаринами . Первая католическая церковь была построена в Пекине в 1650 году. [9] Император предоставил католикам свободу вероисповедания.
Риччи адаптировал католическую веру к китайскому мышлению, разрешив, среди прочего, культовое почитание предков, которое он описал как культурную практику. Святой Престол не согласился, посчитав почитание актом поклонения и, следовательно, идолопоклонством . Он запретил любую адаптацию христианства в так называемых спорах о китайских обрядах в 1692 и 1742 годах. Китайский император почувствовал себя обманутым и отказался разрешить любое изменение существующих христианских практик. Церковь потерпела неудачу в 1721 году, когда император Канси запретил христианские миссии. [10] По словам Франзена, «политика Ватикана была смертью миссий в Китае». [11]
В конце девятнадцатого века Папа Лев XIII поощрял межкультурное разнообразие, что привело к реинтеграции Армянской католической церкви в Католическую церковь в 1879 году. Он выступал против попыток латинизации церквей восточного обряда , заявляя, что они представляют собой ценнейшую древнюю традицию и символ божественного единства Католической церкви. Его энциклика 1894 года Praeclara gratulationis восхваляла культурное и литургическое разнообразие выражений веры в Церкви. В Orientalium Dignitas он повторил необходимость сохранения и развития разнообразия и объявил различные культуры сокровищем. [12] Он выступал против политики латинизации Ватикана и постановил принять ряд мер, которые сохранили целостность и самобытность других культурных выражений. [12]
В то время как Папа Пий IX и Папа Пий X имели тенденцию быть немного более ориентированными на латинство, Бенедикт XV был особенно озабочен развитием миссионерской деятельности, которая так сильно пострадала во время Первой мировой войны . Он считал, что инкультурация была основана на развитии местного духовенства в странах, где христианство было новым. 20 ноября 1919 года он обратился к католикам мира с просьбой поддержать миссии и особенно развитие местного духовенства, выступая за деевропеизацию католических миссий. [13] Папа Пий XI продвигал местное духовенство, чтобы лучше распознавать местные культуры. Он провел миссионерский конгресс в Риме в 1922 году. Каждый год он лично посвящал новоназначенных епископов из Азии, Африки и Латинской Америки. [14] К моменту его смерти 240 епархий и администраций возглавлялись епископами, которые были уроженцами стран, где они служили.
В 1939 году Папа Пий XII , в течение нескольких недель после своей коронации, радикально изменил 250-летнюю политику Ватикана и разрешил почитание умерших членов семьи в Китае . [11] В постановлении Священной Конгрегации по распространению веры от 8 декабря 1939 года , выпущенном по просьбе Пия XII, говорилось, что китайские обычаи больше не считаются суеверием, а скорее почетным способом уважения своих родственников, и поэтому разрешены католикам. [15] В течение следующего десятилетия Церковь учредила двадцать новых архиепархий, семьдесят девять епархий и тридцать восемь апостольских префектов. Но в 1949 году коммунистическая революция захватила страну и подавила христианство. [16]
Введение Евангелия означает инкультурацию, а не разрушение местных культур. Пий подчеркивал это; он писал в Summi Pontificatus , что более глубокое понимание различных цивилизаций и их хороших качеств необходимо для проповеди Евангелия Христа. [17] А в своей речи 1944 года перед директорами Папского миссионерского общества он сказал:
«Провозвестник Евангелия и посланник Христа — апостол. Его служение не требует, чтобы он переносил европейскую цивилизацию и культуру, и никакую другую, на чужую землю, чтобы они там укоренялись и распространялись. Его задача в общении с этими народами, которые иногда хвастаются своей собственной очень древней и высокоразвитой культурой, — учить и формировать их так, чтобы они были готовы добровольно и практически принять принципы христианской жизни и морали; принципы, я мог бы добавить, которые подходят любой культуре, если она хорошая и здоровая, и которые придают этой культуре большую силу в защите человеческого достоинства и обретении человеческого счастья». [18]
Инкультурация рассматривалась в его энцикликах Evangelii praecones и Fidei donum , выпущенных 2 июня 1951 года и 21 апреля 1957 года соответственно. Пий увеличил местное принятие решений католическими миссиями, многие из которых стали независимыми епархиями. Пий XII требовал признания местных культур как полностью равных европейской культуре. [19] [20] Продолжая линию своих предшественников, Пий XII поддерживал создание местного управления в церковных делах: в 1950 году иерархия Западной Африки стала независимой; в 1951 году — Южной Африки; и в 1953 году — Британской Восточной Африки. Финляндия, Бирма и Французская Африка стали независимыми епархиями в 1955 году.
На Втором Ватиканском соборе Павел VI обнародовал указ Ad gentes , в котором говорилось, что инкультурация имитирует «икономию воплощения ». [21]
Иоанн Павел II затронул этот вопрос в нескольких энцикликах и публичных выступлениях. Термин был снова использован в энциклике Redemptoris Missio Иоанна Павла II в 1990 году.
Бенедикт XVI , как и его предшественник, придавал большое значение диалогу между культурами и религиями. Хотя в какой-то момент он попытался перейти от понятия «инкультурации» к «межкультурности», [25] позже он заявил, что инкультурация веры необходима, пока не будут скомпрометированы специфика и целостность «культуры веры». [26]
Христианские подходы к инкультурации не всегда были положительно восприняты контекстом, представляющим собой инкультурацию. В миссионерской работе Франциска Ксавьера в Японии XVI века Ксавьер попросил новообращенного Андзиро дать ему японское слово, которое было бы эквивалентом Deus , и ему было предложено слово Dainichi (大日, букв. « великое солнце » ). Сначала приняв его, Ксавьер позже понял, что Dainichi Андзиро произошло от центрального божества буддизма Сингон . Чтобы избежать призывания бога конкурирующей религии, Ксавьер транслитерировал Deus в фонетический эквивалент Deusu (デウス). [27] Но это было фонетически похоже на термин dai uso (大嘘), что означает «великая ложь». Избегая трудностей Ксавьера, Маттео Риччи в Китае и Роберто де Нобили в Индии не пытались использовать ту же фонетическую транслитерацию при инкультурации. [28]