stringtranslate.com

Албанская Православная Церковь

Автокефальная Православная Церковь Албании ( албанский : Kisha Ortodokse Autoqefale e Shqipërisë ), широко известная как Албанская Православная Церковь или Православная Церковь Албании , является автокефальной Восточной Православной церковью . Он провозгласил свою автокефалию в 1922 году на Конгрессе 1922 года и получил признание Константинопольского Патриарха в 1937 году.

Церковь пострадала во время Второй мировой войны и в последующий коммунистический период , особенно после 1967 года, когда Албания была объявлена ​​атеистическим государством , и никакое публичное или частное выражение религии не было разрешено.

Однако в церкви наблюдается возрождение с тех пор, как в 1991 году была восстановлена ​​свобода вероисповедания: более 250 церквей были восстановлены или перестроены, а более 100 священнослужителей были рукоположены. У него 909 приходов, разбросанных по всей Албании, и насчитывает от 500 000 до 550 000 верующих. [2] Некоторые православные источники утверждают, что это число достигает 700 000 человек, а если принять во внимание албанскую диаспору, то и выше . [4] [5]

История

В церковном отношении христиане Албании, как части провинции Иллирик , находились под юрисдикцией римского епископа (I-VIII вв.). [6] С 732 по 733 год нашей эры церковная юрисдикция Иллирика была передана Константинопольскому Вселенскому Патриархату. [7] [6] Великий раскол 1054 года формализовал раскол христианства на две ветви, католицизм и православие, что отразилось в Албании через появление католического севера и православного юга. [6] Во время раскола 1054 года албанцы были присоединены к Восточной Православной Церкви и все были православными христианами. [6] [8] [9]

Православная церковь в период Османской империи

Официальное признание Восточной Православной Церкви Портой привело к терпимости к православному населению до конца 18 века. [10] [11] [12] Православное население Албании было интегрировано в состав Константинопольского Патриархата , при этом население центральной и юго-восточной Албании находилось под церковной юрисдикцией Православного архиепископства Охрида , а население юго-восточной Албании Западная Албания находилась под церковной юрисдикцией Янинской митрополии . [13] [14]

В конце восемнадцатого века бедность Православной Церкви, неграмотность духовенства, нехватка духовенства в некоторых областях, литургия на языке, отличном от албанского [10] [15] [16] [17] и зависимость от епископства Дурреса и южной Албании после упадка Охридского архиепископства, отчасти из-за симонии , ослабило веру среди приверженцев церкви и уменьшило способность православных албанцев сопротивляться обращению в ислам. [15] [16]

К середине 19 века из-за реформ Танзимата , которые ввели обязательную военную службу для немусульман, Православная церковь потеряла приверженцев, поскольку большинство албанцев стали мусульманами.

Движение за создание автокефальной Албанской Православной Церкви.

Бюст Наума Векилхарджи, Корчи , православного «отца албанского алфавита» и бывшего участника Валашского восстания 1821 года, который положил начало албанскому литературному ренессансу .

В 19 веке православные албанцы под Константинопольским Патриархатом вели богослужение и обучение на греческом языке, который также был лингва франка на Юге [18] , а в позднеосманский период их политическое мышление разделилось: хотя большинство православных христиан желали После окончания османского правления некоторые из них - особенно высший класс - желали быть частью греческого государства, некоторые стремились к греко-албанскому сотрудничеству и греко-албанскому федеративному государству или двойной монархии, а некоторые стремились к албанской государственности. [19] [18] [20] Для православных албанцев албанство было тесно связано с эллинизмом, связанным верой в православие, однако во время восточного кризиса эта предпосылка была отвергнута некоторыми албанскими православными из-за растущей конкуренции между албанцами и греками. национальные движения в некоторых частях Эпира. [21] [22] [23] Эти проблемы также вызвали реакцию против греческих националистов, что привело к желанию албанцев подчеркнуть отдельную культурную самобытность. [22] [24]

Религиозное разделение среди албанцев означало, что албанский национализм не мог быть основан на религии, и вместо этого албанский национализм по мере своего развития имел тенденцию способствовать межрелигиозному сотрудничеству с момента его зарождения [25] в трудах Наума Векилхарджи . [26] Хотя православные составляли меньшинство среди албанцев, албанское националистическое движение зародилось среди православных, а затем распространилось на другие религиозные общины среди албанцев. [27] Православные албанцы, особенно в диаспоре [28] , а также из Корчи и близлежащих регионов, начали присоединяться к движению, работая вместе с албанцами-мусульманами в отношении общих социально-геополитических интересов и целей албанцев, что вызвало обеспокоенность у Греции [29] [30] ] [31], потому что это угрожало стремлению включить Эпир в состав Греции, и потому что те греки, которые стремились к албано-греческой конфедерации, отрицательно относились к другим иностранным влияниям среди албанцев. [32] Хотя греческие школы какое-то время были единственным способом получения образования для православных детей, а в греческих школах дети подвергались воздействию греческого национализма, православные албанцы вместо этого стали играть активную и часто ведущую роль в албанском движении за национальную независимость. , часто ценой больших затрат для них самих и их семей. [33]

В начале ХХ века идея создания албанского православия или албанского выражения православия возникла в диаспоре в тот момент, когда православные все больше ассимилировались Патриархией и Грецией через сферу политики. [21] Поскольку православие было связано с греческой идентичностью, рост движения вызвал замешательство среди православных албанцев, поскольку прервал формирование греческого национального сознания. [34] В православной албанской общине были такие люди, как Яни Врето , Спиро Дине и Фан Ноли, вовлеченные в национальное движение, некоторые из которых выступали за албанское православие, чтобы ограничить процесс эллинизации, происходящий среди православных албанцев. [35] [36] В 1905 году священник Кристо Неговани впервые ввел албанскую литургию для православного богослужения в своей родной Неговани , [37] [38] [39] за что он был убит греческими андартами по поручению епископа Каравангелиса Кастории , что привело к ответному убийству митрополита Корче Фотия , выступавшего против албанского национального движения. [40] [38] [37] [39] В 1907 году местный православный греческий священник отказал православному албанскому иммигранту Кристаку Дишнице в похоронных услугах в США за то, что он был албанцем, вовлеченным в националистическую деятельность. [41] Известный как инцидент в Гудзоне , он побудил эмигрантскую православную албанскую общину сформировать Албанскую православную церковь под руководством Фан Ноли, который надеялся противостоять греческому ирредентизму. [41] [42] [43] [35]

Флаг Албанской православной церкви

18 марта 1908 года в результате Гудзоновского инцидента Фан Ноли был рукоположен в сан священника русским епископом Платоном в США. [44] [45] [46] [47] Ноли впервые провел православную литургию (март 1908 г.) среди албанско-американской общины на албанском языке . Ноли также посвятил свои усилия переводу литургии на албанский язык и становлению лидером православной албанской общины в США. В 1911 году он посетил православные албанские диаспоры в Румынии, Украине и Болгарии. [44]

Автокефалия и уставы

Епископ Фан Ноли , основатель Православной Автокефальной Церкви Албании.

После обретения Албанией независимости в 1912 году Фан Ноли, который в 1924 году стал важной политической фигурой и премьер-министром страны, отправился в Албанию, где сыграл важную роль в создании Православной Албанской церкви. [44] 17 сентября 1922 года первый православный конгресс , созванный в Берате, официально заложил основы Албанской православной церкви и провозгласил ее автокефалию. [41] [48] [49] [1] Фан Ноли был рукоположен в сан епископа Корчи и предстоятеля Албании, а создание церкви рассматривалось как важное событие для поддержания албанского национального единства. [41] [48] [49] В конце съезда был одобрен первый устав церкви. [50]

У церкви был второй статут, вносивший поправки в Первый статут на втором конгрессе, собравшемся в Корче 29 июня 1929 года. [51] Также 6 сентября 1929 года было одобрено первое Положение об общем управлении церковью. [52] Константинопольский Патриархат признал независимость или автокефалию Православной Албанской Церкви в 1937 году. [ 41]

26 ноября 1950 года парламент Албании утвердил Третий статут, отменяющий Статут 1929 года. Такой новый статут требовал от предстоятеля церкви албанского гражданства (статья 4). За исключением поправок, внесенных в 1993 году, этот устав для церкви остается в силе. [53]

22 января — 1 июня — 22 июля 1993 года в статут 1950 года были внесены поправки, которые в 1996 году были одобрены тогдашним президентом Сали Беришей . В частности, статья 4 статута 1950 года, которая требовала от предстоятеля церкви албанского гражданства, больше не была таковой.

3 и 4 ноября 2006 г. в новом монастыре Св. Влаша в Дурресе состоялось специальное собрание духовенства и мирян Православной Автокефальной Церкви Албании, на котором присутствовало 257 представителей (включая всех священнослужителей). На этом Собрании Новая Конституция (Устав) Церкви была проанализирована и принята единогласно. 6 ноября 2006 года Священный Синод утвердил настоящую Конституцию (Положение). 24 ноября 2008 г. Православная Автокефальная Церковь Албании и Совет Министров подписали соглашение в соответствии с Конституцией Албании 1998 г. об установлении их взаимных отношений. Соглашение было ратифицировано парламентом Албании и стало законом (№ 10057) 22 января 2009 г. [54]

Архиепископы

Предстоятелем Православной Автокефальной Церкви Албании является также архиепископ Тиранский и Дурресский . Нынешним архиепископом Тираны является архиепископ Албании Анастасий .

Преследование

Церковь сильно пострадала во время диктатуры Энвера Ходжи, поскольку все церкви были переданы под контроль правительства, а земли, первоначально принадлежавшие религиозным учреждениям, были захвачены государством. Религия в школах была запрещена. Точно так же Ходжа пропагандировал, что Албании угрожает религия в целом, поскольку она служит предполагаемым «троянским конем» интересов традиционных врагов страны; в частности православие (Греческое и Сербское). [55] В 1952 году архиепископ Кристофор был обнаружен мертвым; большинство полагало, что его убили.

В 1967 году Ходжа закрыл все религиозные здания в стране и объявил Албанию первой в мире атеистической страной. Любое выражение религии, публичное или частное, было объявлено вне закона. Сотни священнослужителей были убиты или заключены в тюрьмы . В результате этой политики было снесено в общей сложности 600 православных храмов (в 1944 году — 1600). Другие здания православной общины насильственно захватили их религиозную функцию. [56]

Возрождение церкви

В конце коммунистического правления , когда была восстановлена ​​религиозная свобода, в живых остались только 22 православных священника. Чтобы справиться с этой ситуацией, Вселенский Патриарх назначил Анастасия Патриаршим Экзархом Албанской Церкви. Будучи епископом Андрусы , Анастасий делил свое время между преподавательскими обязанностями в Афинском университете и архиепископстве Иринуполиса в Кении , которое перед своим назначением переживало трудный период. Он был избран 24 июня 1992 года и возведен на престол 2 августа 1992 года. [57] Со временем Анастасиос завоевал уважение за свою благотворительную деятельность и теперь признан духовным лидером Православной Церкви в Албании.

В большинстве городов и сел созданы православные приходы, ведущие активную богослужебную жизнь. Были расширены литургические, проповеднические и катехизические служения, в результате чего увеличилось участие как духовенства, так и мирян. Для помощи церкви в служении было организовано несколько групп: «Православные женщины» и «Православные интеллектуалы». Моральная и духовная сила, приобретаемая благодаря развитию здоровой религиозной жизни, вносит решающий вклад в общий прогресс албанского общества.

В большинстве приходов в богослужении используется албанский язык, частично также используется греческий . Соответственно, в районах проживания греческого меньшинства литургия совершается на греческом языке. [58]

Новое духовенство и церковно-богословское образование

Церковь подготовила новое поколение священнослужителей. Анастасиос основал семинарию в 1992 году, сначала в заброшенном отеле, который в 1996 году был переведен в собственное здание в Шен-Влаше , в 15 километрах от порта Дуррес . По состоянию на февраль 2011 года в нем насчитывалось 145 священнослужителей, все из которых были гражданами Албании, окончившими Духовную академию Воскресения Христова . Эта академия также готовит новых членов (мужчин и женщин) для катехизации и других служб в различных церковных мероприятиях.

Тем временем студенты продолжают богословское образование в известных богословских университетах за рубежом. [59]

Были открыты две церковные средние школы для мальчиков - «Святого Креста» в Гирокастре в 1998 году и «Святого Креста» в Сукте Дурреса в 2007 году.

Новые и реконструированные церкви

В Дурресе церковь, построенная в период с 1994 по 2002 год.

На сегодняшний день построено 150 новых церквей, отремонтировано 60 монастырей и более 160 церквей. [60] Многие здания были построены, а другие были куплены и реконструированы для различных целей (такие здания, насчитывающие 70, включают в себя: дошкольные учреждения, школы, молодежные центры, оздоровительные центры, столичные кафедры, пансионаты, мастерские, столовые и т. д.). .). Всего было реализовано около 450 строительных проектов. Посредством своих строительных проектов и создания рабочих мест Православная Церковь вносит свой вклад в экономическое развитие страны и является одним из самых серьезных инвесторов в стране, предлагая работу многим местным строителям и десяткам рабочих. С 1995 года церковь время от времени проводит курсы архитектуры, ежегодно обучая более 40 молодых людей различным аспектам церковного строительства и архитектуры.

СМИ и издательское дело

Православная церковь Албании имеет собственную радиостанцию ​​«Нгьялля» («Воскресение»), которая круглосуточно транслирует духовные, музыкальные, познавательные и образовательные программы и лекции, а также имеет специальную детскую программу. [61]

Издается ежемесячная одноименная газета «Нгьялля» , а также детский журнал «Гезоху» («Радуйтесь»), журнал православной молодежи «Камбанат» («Колокола»), студенческий вестник «Фьяла» («Слово»), информационный бюллетень «Новости православия в Албании » (публикуется на английском языке), «Темпулли» («Храм») и «Кёрким» («Поиски/Исследования»), содержащие культурные, социальные и духовные материалы, «Энория Йоне» («Наш приход»).

По состоянию на февраль 2008 года издано более 100 книг литургической, духовной, интеллектуальной и академической тематики. [62]

Культурно-просветительные мероприятия

Православная церковь в Албании выступила с различными социальными инициативами. Все началось со здравоохранения: в 1999 году был организован православный диагностический центр «Благовещение» в Тиране, в котором работали некоторые из самых известных врачей Албании, и который руководил здравоохранением и большинством современных медицинских услуг по 23 различным специальностям; четыре медицинские клиники и одна мобильная стоматологическая клиника. Офис «Служба любви» ( Diakonia Agapes ) способствует повышению роли акушерок и медсестер, предлагая обучающие проекты и помощь. [63]

Православная Автокефальная Церковь Албании внесла большой гуманитарный вклад во время политических и социальных кризисов ( 1992 , 1994 , 1997 годы ), собрав и распределив тысячи тонн продуктов питания, одежды и медикаментов. Кроме того, он поддержал широкий спектр социальных программ, включая: проекты развития горных регионов, особенно в области сельского хозяйства и фермерства; Строительство дороги; улучшение водоснабжения; образовательные программы по здоровью детей; строительство сельских медицинских центров и взносы в школы, детские дома, больницы, институты для инвалидов, дома престарелых, тюрьмы (т.е. финансируемые церковью, где заключенные будут работать и получать соответствующий доход), спортивные площадки, столовые для бедных и многое другое. [61]

В 1999 году, когда Албания приняла волны беженцев из Косово, Православная автокефальная церковь Албании в сотрудничестве с донорами и другими международными религиозными организациями (особенно ACT и WCC) возглавила обширную гуманитарную программу стоимостью более 12 миллионов долларов, приняв 33 000 косоваров в Косово. два своих лагеря, снабжая их продовольствием, одеждой, медицинской помощью и другими товарами.

Помимо двух церковных средних школ, оно открыло три начальные школы (1–9 классы), 17 детских садов и два института профессиональной подготовки (названные «Дух любви», созданные в Тиране в 2000 году), которые, как сообщается, быть первыми в своем роде в Албании и предоставлять образование в области управления командой, ИТ-бухгалтерского учета, информатики, медицинской лаборатории, реставрации и консервации произведений искусства и византийской иконографии. [61] В Гирокастре 1 профессиональная школа, детский дом «Православный дом надежды», общежитие для девочек, также оказал техническую и материальную поддержку многим государственным школам.

Экологическая программа была начата в 2001 году. [61]

Для охраны православных сооружений, считающихся национальными памятниками культуры, было создано Управление культурного наследия. В церквях организован ряд хоров. Также был сформирован Византийский хор, который выпустил кассеты и компакт-диски. Мастерская по реставрации и росписи икон была создана с целью подготовки нового поколения художников, возрождения богатых традиций иконописи. Церковь также спонсировала важные научные публикации, документальные фильмы, научные симпозиумы и различные выставки иконографии, кодексов, детских проектов и других культурных тем.

Православная Автокефальная Церковь Албании на равных активно участвует в событиях Православной Церкви во всем мире. Он является членом Конференции европейских церквей (вице-президентом которой с декабря 2003 года является архиепископ Анастасий), Всемирного совета церквей (одним из восьми президентов которого в 2006 году был выбран архиепископ Анастасий), и крупнейшая межконфессиональная организация в мире «Религии за мир» (почетным президентом которой в 2006 году был выбран Анастасиос). Он также активно участвует в различных экуменических конференциях и программах. Православная Автокефальная Церковь Албании вносит свой вклад в усилия по мирному сотрудничеству и солидарности в регионе и за его пределами.

Администрация и Священный Синод

Места албанских православных епископов

Священный Архиерейский Синод был создан в 1997 году и в настоящее время в его состав входят: [64]

Галерея

Смотрите также

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ ab «Архивная копия» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 16 июля 2011 г. Проверено 28 декабря 2009 г.{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)
  2. ^ аб Джон Энтони МакГакин (28 декабря 2010 г.). Православная церковь: введение в ее историю, учение и духовную культуру. Джон Уайли и сыновья. п. 72. ИСБН 978-1-4443-3731-0. Проверено 8 июня 2012 года . Православные в настоящее время составляют около полумиллиона верующих, молящихся в 909 приходах.
  3. ^ CNEWA - Автокефальная Православная Церковь Албании. Архивировано 26 января 2008 г. в Wayback Machine.
  4. ^ "Крайсор". Архивировано из оригинала 7 апреля 2016 г. Проверено 5 сентября 2015 г.
  5. ^ "Албанские православные".
  6. ^ abcd Рамет 1998, с. 202.
  7. ^ Эконому Эндрю Дж.. Византийский Рим и греческие папы: восточное влияние на Рим и папство от Григория Великого до Захарии, 590-752 гг. н.э. Римские исследования: междисциплинарные подходы. Lexington Books, 2007, ISBN 9780739133866 , стр. 275 
  8. ^ Ставрианос 2000, стр. 497–498. «Религиозные различия существовали и до прихода турок. Первоначально все албанцы принадлежали к Восточной Православной Церкви, к которой они присоединились во время раскола между Римской и Константинопольской церковью. Затем геги в Север принял католицизм, очевидно, чтобы лучше противостоять давлению православных сербов. Таким образом, до турецкого вторжения албанцы были разделены между католической и православной церквями».
  9. ^ Копански 1997, стр. 193–194.
  10. ^ аб Ледерер 1994, стр. 333–334.
  11. ^ Рамет 1998, с. 203. «Османское завоевание между концом четырнадцатого века и серединой пятнадцатого века привело к появлению третьей религии – ислама – но турки сначала не использовали силу для ее расширения, и только в 1600-х годах крупномасштабное началось обращение в ислам – в основном, сначала среди албанских католиков». стр.204. «Православная община пользовалась широкой терпимостью со стороны Блистательной Порты до конца восемнадцатого века»; п. 204. «В конце XVIII века русская агентура начала возбуждать православных подданных Османской империи против Блистательной Порты. В русско-турецких войнах 1768-74 и 1787-91 годов против турок восстали православные албанцы. В результате второго восстания «Новая академия» в Воскопое была уничтожена (1789 г.), а в конце второй русско-турецкой войны более тысячи православных бежали в Россию на русских военных кораблях. В результате этих восстаний теперь обратилась Порта. силой исламизировать албанское православное население, добавив экономические стимулы для обеспечения положительного стимула. В 1798 году Али-паша из Янины возглавил османские силы против верующих христиан, собравшихся в своих церквях, чтобы отпраздновать Пасху в деревнях Шен Васил и Нивица-э-Бубарит. эти верующие напугали албанских христиан в других районах и вдохновили новую волну массового обращения в ислам».
  12. ^ Следовательно, 2010, с. 26.
  13. ^ Следовательно, 2010, с. 37.
  14. ^ Гиакумис 2010, стр. 79–81.
  15. ^ ab Skendi 1967a, стр. 10–13.
  16. ^ аб Скенди 1956, стр. 316, 318–320.
  17. ^ Гиакумис 2010, стр. 86–87.
  18. ^ ab Skoulidas 2013. пункт. 2, 27.
  19. ^ Ислами, Селим (1984). Historia e Shqiperise (на албанском языке). Том. 2, часть 4. Академия наук Албании. п. 145.
  20. ^ Скенди 1967a, с. 174. «Политическое мышление православных албанцев разделилось на две категории. Те, кто жил в Албании, находились под влиянием Греции. Большинство из них, особенно знатные люди, желали союза с Грецией. Православные христиане в целом испытывали сильную ненависть. Османского владычества, хотя это чувство разделяли их единоверцы, жившие в зарубежных колониях, их политическое мышление было иным».
  21. ^ ab Clayer 2005b, стр. 217.
  22. ^ ab Puto & Maurizio 2015, с. 176. «Однако греческий национализм продолжал оставаться источником беспокойства для албанских националистов и в дальнейшем в этом столетии. После создания греческого государства в 1830 году и в свете его растущих экспансионистских амбиций во второй половине девятнадцатого века. , желание албанцев утвердить отдельную культурную идентичность представляло собой также реакцию против греческих националистов, которые жаждали территорий, населенных албанцами на Османских Балканах, особенно в ожесточенно оспариваемом вилайете Яннина, провинции, в которой проживает смесь различных групп населения».
  23. ^ Малькольм 2002, стр. 77–79.
  24. ^ Де Рэпер 2009, с. 7.
  25. ^ Дуйцингс, нем. «Религия и политика «албанства»». В Швандлер-Стивенс и Юрген, Албанская идентичность: миф и история . Страницы 61-62. Страница 62: «Националистическая риторика объявила ее [религию/милле] неважной (и что религиозный фанатизм чужд албанской душе)», страница 61: «С самого начала национальные идеологи пропагандировали своего рода «гражданскую религию» Албанизм, воплощенный в знаменитом и влиятельном националистическом стихотворении Пашко Васы « О мой Шкипни » («О бедная Албания»): «Пробудитесь, албанцы, пробудитесь от сна. Давайте все будем братьями и поклянемся не думать ни о церкви, ни о мечети. Вера албанца — это албанство!»
  26. ^ Мекси, Федхон. «Veqilharxhi, babai I alfabetit edhe abetares shqiptare». 21 октября 2011 г.
  27. ^ Энис Кельменди (2014). «Религия в отношении албанского национального движения». ISSN 2308-0825.
  28. ^ Бабуна 2004, стр. 294–295. «Православные националисты действовали в основном за пределами Османской империи. Свой наибольший вклад в национальное дело (главным образом просветительскую и пропагандистскую работу) они внесли через албанские колонии».
  29. ^ Викерс 2011, стр. 60–61. «Греки тоже стремились ограничить распространение национализма среди южных православных албанцев не только в Албании, но и в албанских колониях в Америке».
  30. ^ Скэнди 1967a, стр. 175–176, 179.
  31. ^ Коколакис 2003, с. 91. «περιορίζοντας τις αρχικές του ι λαμιστικές εξάρσεις, το αλβανικό εθνικιдобно κοοοοοοοοοοшо ων Δύο ισχυρών Δυνάμεων της αΔριατικής, της ιταλίας και της αυστρίας, που Δήλωναν έτοιμες κναννρναγνναγνναγννααγναγννααγνααύναγνναγναγναγναγναγνα+ ώσουν τα βαλκάνια από την απειλή του πανσλαβισμού και από την αγγλογαλλική κηδεμονία που υποτίθεται ότι θαντιπροσώπευε η επέκταση της Ελλάδας Η. διάδοση των αλβανικών ιδεών στο χριστιανικό πληθυσμό άρχισε να γίνεται ορατή και να ανησυχεί ιαίτερα την Ελλάδα». «[Ограничивая исламский характер, албанское националистическое движение обеспечило гражданскую защиту со стороны двух мощных сил на Адриатике, Италии и Австрии, которые были готовы сделать всё возможное, чтобы спасти Балканы от угрозы панславизма и англо-французской угрозы. опека, которая, как предполагается, представляет собой его распространение через Грецию. Распространение идей среди албанского христианского населения начало становиться заметным и очень беспокоить Грецию]».
  32. ^ Кофос, Евангелос. «Реакция Греции на события, приведшие к созданию албанской лиги Призрена». Балканские исследования 23.2 (1982): 349–362. Страницы 349–350: «Среди греков XIX века, что каким-то образом отражено в консульских депешах, было то, что албанцы и греки были родственными народами. Будучи малочисленными по сравнению с балканскими славянами, они не могли выжить как отдельные образования. , но были обязаны, так или иначе, сформировать единое государство. Пример Австро-Венгрии оказал сильное влияние в этом направлении. Еще одним аргументом, который, казалось, поддерживал эту идею, был случай проживания албаноязычных православных христиан. В Греческом королевстве эти христиане имели давнюю традицию связи с греческим делом – особенно во время греческой войны за независимость – и с тех пор были полностью интегрированы в греческое общество. Более того, аналогичный процесс происходил среди албанцев. Православные христиане, проживавшие в контролируемых Османской империей Македонии и Эпире, были для греков еще одним показателем того, что эти два народа могут сосуществовать под общей государственной крышей. Понятно, что эти идеи разделяли большинство греческих консулов, служивших в Эпире и Албании. . В результате в своих репортажах о событиях в Албании они склонны отрицательно относиться к зарубежной пропаганде среди албанцев и, кроме того, с большим скептицизмом рассматривать признаки албанского национального пробуждения».
  33. ^ Таджар Завалани; Бейтулла Дестани; Роберт Элси. История Албании . п. 150. ...подвергались интенсивной грекофильской пропаганде через греческое духовенство, назначенное Константинопольским Патриархатом... Православным албанцам не оставалось иного выбора, кроме как ходить в греческие школы и должным образом внушать греческий национализм. Тем не менее, как мы увидим, православные албанцы не утратили национального чувства... они принимали активное и зачастую ведущее участие в борьбе за независимость, не без потерь для себя и своих семей.
  34. ^ Нициакос 2010, с. 56. «Православные албанцы-христиане, принадлежавшие к рому проса, в значительной степени идентифицировали себя с остальными православными, тогда как под крышей патриархата, а затем и под влиянием греческого образования они начали формировать греческое национальное самосознание, процесс, который был прерван албанским национальным движением в XIX веке, а затем и албанским государством»; п. 153. «Влияние эллинизма на албанских православных было таково, что, когда в последние три десятилетия XIX века развивалась албанская национальная идея, они сильно запутались в отношении своей национальной идентичности».
  35. ^ ab Остин 2012, с. 4. «Ноли... Надеясь устранить греческое влияние внутри Албанской православной церкви, он сосредоточил свою раннюю деятельность на переводе церковной литургии на албанский язык и создании независимой Албанской православной церкви. Последнее он считал жизненно важным для превращения Албании в единую нации и как серьезный удар по сторонникам греческой «Великой идеи».
  36. ^ Скулидас 2013. пункт. 18, 27-29.
  37. ^ аб Гаврич 2006, с. 91. «В одном случае партизанский отряд казнил отца Кристо Неговани (1875-1905) 12 февраля 1905 года, через два дня после того, как он совершил церковную службу на албанском языке. Чтобы отомстить за его смерть, лидер партизан по имени Баджо Топулли (1868- 1930) подстерегал и убил Фиота, епископа Горице, в сентябре 1906 года».
  38. ^ аб Рамет 1998, с. 206. «Националистическое дело получило импульс в 1905 году, когда албанский священник и поэт Папа Кристо Неговани был убит греческими шовинистами после того, как он ввел албанский язык в православную литургию».
  39. ^ ab Clayer 2005. пункт. 7. «Неговани... В дебюте года в 1905 году, с сыном брата Луи австралийского папы и трех деревенских жителей, он стал жертвой греческой банды и отклонился от премьер-министра «мученика» национального альбанского дела»; пункт. 8, 26.
  40. ^ Блюми 2011, с. 167. «Действия Неговани вызвали институциональную реакцию, которая в конечном итоге усилила противоречия, с которыми столкнулась церковь и ее имперский покровитель. В конце концов, Папа Кристо Неговани был убит за свои действия вопреки явным приказам Караванджелиса, митрополита Касторийского, который осудил использование Тоскеришта во время мессы.
  41. ^ abcde Biernat 2014, стр. 14–15.
  42. ^ Скенди 1967a, с. 162.
  43. ^ Викерс 2011, с. 61.
  44. ^ abc Остин 2012, с. 4.
  45. ^ "Историческая трилогия Дениз Лимперис, посвященная 90-летию" . Собор Святого Георгия. Архивировано из оригинала 15 июля 2011 г. Проверено 14 июня 2010 г.
  46. ^ «Православные христиане в Северной Америке 1794–1994». Православная Церковь Америки.
  47. ^ Тарасар, Констанс Дж. (1975). Православная Америка, 1794-1976: развитие Православной Церкви в Америке. Баварская государственная библиотека. п. 309 . Проверено 14 июня 2010 г.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  48. ^ ab Остин 2012, стр. 31, 95.
  49. ^ аб Бабуна 2004, с. 300.
  50. ^ Бидо 2020, с. 92.
  51. ^ «Архивная копия» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 16 июля 2011 г. Проверено 28 декабря 2009 г.{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)
  52. ^ «Архивная копия» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 16 июля 2011 г. Проверено 28 декабря 2009 г.{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)
  53. ^ «Архивная копия» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 16 июля 2011 г. Проверено 28 декабря 2009 г.{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)
  54. ^ http://80.78.70.231/pls/kuv/f?p=201:Ligj:10057:22.01.2009 Ligj:10057: 22.01.2009
  55. ^ Рассел Кинг, Никола Май (2013). Из Албании: от кризисной миграции к социальной интеграции в Италии. Книги Бергана. п. 35. ISBN 9780857453907.
  56. ^ Саймон, Комени, Тома (2013). "Η Η Θεολογική Διάσταση του Ποιμαντικού Έργου στην Ορθόδοξη Εκκλησία της Αλβανίας (1992–2012) Богословское измерение пастырской работы в Албанской Православной Церкви (1992-2012)]. ikee.lib.auth.gr (на французском языке). Университет Артисотеля в Салониках . Проверено 5 июня 2017 г.{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  57. ^ Albanien: Geographie - historische Anthropologie - Geschichte - Kultur ... Питер Джордан, Карл Казер, Вальтер Лукан, Стефани Шванднер-Зиверс, Холм Сундхауссен, стр. 302 [1]
  58. ^ Катич, Марио (2014). Паломничество, политика и создание мест в Восточной Европе: пересекая границы. Издательство Эшгейт. п. 140. ИСБН 9781472415943. Несмотря на образование Албанской автокефальной (автономной) церкви в 1922 году и ее признание Патриархатом в 1937 году, последующих переводов религиозной литературы было очень мало (см. Winnifnth 2002: 135). Существует албанский перевод Нового Завета, который использовался в регионах проживания греческого меньшинства и во всех других регионах, которым удалось удержать христианство под властью Османской империи и угрозой исламизации. За исключением официально признанных территорий греческого меньшинства и района Химара, где литургия совершается только на греческом языке. Христианские общины проводят службы частично на албанском, частично на греческом языке.
  59. ^ Официальный сайт «Подготовка нового духовенства и церковное образование». Архивировано 23 июля 2012 г. в Wayback Machine.
  60. ↑ Официальный сайт Romfea news, "Rebuilding". Архивировано 23 июля 2012 г. в Wayback Machine.
  61. ^ abcd Форест, Джим « Воскрешение церкви в Албании» , публикация Всемирного совета церквей, август 2002 г., ISBN 2-8254-1359-3 
  62. ^ [Официальный сайт - Публикация]
  63. ^ Официальный сайт «Обзор 1991–2012 гг.». Архивировано 23 июля 2012 г. в Wayback Machine.
  64. ^ Священный Синод Албании. Архивировано 29 мая 2008 г. в Wayback Machine , Православная автокефальная церковь Албании, доступ 16 июня 2008 г.

Источники

Внешние ссылки

Викискладе есть медиафайлы, связанные с Албанской православной церковью .