stringtranslate.com

Событие мубахалы

Событие мубахала ( араб . مُبَاهَلَة , романизированноемубахала , букв .  «взаимное проклятие») было неудавшейся попыткой разрешить теологический спор между мусульманами и христианами в ок.  632 г. н. э., призвав проклятие Бога на лжецов. Эти дебаты происходили в Медине , расположенной на Аравийском полуострове , между христианской делегацией из Наджрана , города в Южной Аравии , и исламским пророком Мухаммедом , который предложил это решение, вероятно, когда их дискурс зашел в тупик относительно природы Иисуса , человеческой или божественной.

Христианская делегация отказалась от вызова и заключила мирный договор, либо немедленно, либо когда Мухаммед прибыл на мубахалу со своей семьей, согласно большинству исламских традиций. Этот эпизод был связан с определенными стихами Корана , центрального религиозного текста ислама , в частности стихом 3:61. Это событие особенно значимо для мусульман-шиитов , поскольку Мухаммеда сопровождали его дочь Фатима , ее муж Али и их два сына, Хасан и Хусейн , которые играют центральную роль в шиитских убеждениях . В то время это событие, должно быть, подняло их религиозный ранг как партнеров Мухаммеда в его пророческих заявлениях.

Этимология

Слово mubahala ( مُبَاهَلَة ) происходит от корневого глагола bahala , который означает «проклинать», в то время как существительное al-bahl может означать как «проклятие», так и нехватку воды. [1] Слово mubahala также может означать «отнимать милость у того, кто лжет или занимается ложью». [2] Таким образом, акт mubahala ( досл. « взаимное проклятие, проклятие » ) включает в себя клятву условного проклятия, например, «Да буду я проклят, если...», вместе с очистительной клятвой. [3] В качестве последнего средства mubahala остается законным вариантом разрешения споров в исламской юриспруденции ( фикх ). [3]

Событие

С ростом ислама в Хиджазе [4] [ 5] Мухаммед написал близлежащим персонажам около 9 года по хиджре (631–632 гг. н. э .) и пригласил их принять ислам. [6] Одно из таких писем, по-видимому, было адресовано епископам христианской общины Наджрана. [7] Делегация христиан Наджрана позже прибыла в Медину , чтобы встретиться с Мухаммедом в 8, [8] 9, [9] [10] или 10 году по хиджре [8] [11] [3], возможно, чтобы убедиться в его притязаниях на пророчество. [12] Ввиду своих слабых связей с Сасанидской империей эти и другие христиане юга, вероятно, были в состоянии самостоятельно вести переговоры с Мухаммедом. [7] По одному из сообщений, делегацию возглавляли Абд аль-Масих, Абу аль-Харис ибн Алькама и Сайид ибн аль-Харис. [7] [13] Там, наконец, был достигнут мирный договор, по которому христиане согласились платить ежегодный подушный налог ( джизья ), но не были обязаны принимать ислам или участвовать в военных походах мусульман, [14] и оставались ответственными за свои собственные дела. [10] Это был, возможно, первый подобный договор в мусульманской истории, [4] [10] но также напоминал обращение Мухаммеда с христианами в других местах. [15] Только во время халифата Умара ( р.  634–644 ) христиане Наджрана были изгнаны с Аравийского полуострова. [4]

Мубахала

В Медине Мухаммед и христианская делегация, возможно, также обсуждали природу Иисуса , человеческую или божественную, хотя делегация в конечном итоге отвергла исламскую веру в то, что Иисус был просто человеком, [16] как представлено в стихе 3:59 Корана , который признает чудесное рождение Иисуса, но отвергает веру христиан в его божественность: «Воистину, подобие Иисуса пред Богом — подобие Адама ; Он сотворил его из праха, потом сказал ему: «Будь!» — и он стал». [17] Действительно, этот и некоторые другие стихи третьей главы ( суры ), возможно, даже ее первые семьдесят-восемьдесят стихов, [3] , как говорят, были открыты Мухаммеду в этом случае. [18] Среди них есть стих 3:61, иногда известный как стих мубахала , который поручает Мухаммеду бросить вызов своим оппонентам на мубахала , [19] возможно, когда спор зашел в тупик: [20]

فَمَنْ حَآجَّكَ فِيهِ مِنۢ بَعْدِ مَا جَآءَكَ مِنَ ٱلْعِلْمِ فَقُلْ تَعَالَوْا۟, وَنِسَآءَكُمْ وَأَنفُسَنَا وَأَنفُسَكُمْ نَبْتَهِلْ فَنَجَ عَل لَّعْنَتَ ٱللَّهِ عَلَى ٱلْكَـٰذِبِينَ
И тому, кто будет спорить с тобою о нем, после того, как к тебе придет знание, скажи: «Приди! Призовем сыновей наших и сыновей твоих, наши женщины и ваши женщины, мы и вы сами. Тогда давайте помолимся усердно, чтобы наложить проклятие Божие на тех, кто лжет». [18]

Следующий стих 3:63: «А если они отвернутся, то ведь Аллах хорошо знает творящих нечестие» [10] был истолкован как последующее отвержение христианской делегацией таухида , то есть исламской веры в единственность Бога. [21]

Участники

Мечеть Мубахала в Медине , современная Саудовская Аравия

По некоторым данным, делегация не приняла вызов и вместо этого заключила мирный договор с Мухаммедом, либо потому, что они считали возможным, что он был правдив в своих заявлениях, [22] [3] либо потому, что они были запуганы военной мощью мусульман. [22] [23] Об этом сообщают суннитский экзегет Мукатиль ибн Сулейман ( ум.  767 ), [24] и суннитский историк Ибн Саад ( ум.  845 ) в своем Табакат . [13] В традиции, цитируемой Мукатилом, Мухаммед гипотетически размышляет о том, что он взял бы с собой в мубахалу свою дочь Фатиму, ее мужа Али и их двух сыновей Хасана и Хусейна. [24] Ибн Саад пишет, что два лидера делегации позже вернулись в Медину и приняли ислам, [13] что может объяснить их более ранний отказ от мубахалы . [25]

Однако, согласно другим сообщениям, Мухаммед действительно появился по случаю мубахалы в сопровождении своей семьи, как предписано в стихе мубахалы , [22] [26], по-видимому, на хатиб ахмар ( буквально « красная дюна » ) на кладбище аль-Баки , позже переименованном в джабаль аль-мубахала ( буквально « гора мубахалы » ) . [3] [27] Те, кто сопровождал его, часто идентифицируются как Али, Фатима, Хасан и Хусейн. [8] [28] [29] Такие сообщения приводятся историком шиитского толка Ибн Исхаком ( ум.  767 ) в его ас-Сира ан-Набавийя , суннитским толкователем Фахр ад-Дином ар-Рази ( ум.  1210 ) в его Тафсире , [8] суннитским традиционалистом Муслимом ибн аль-Хаджаджем ( ум.  875 ) в его каноническом Сахихе Муслима , суннитским традиционалистом Хакимом ан-Нишапури ( ум.  1014 ) в его аль-Мустадраке , [30] и выдающимся суннитским толкователем Ибн Касиром ( ум.  1373 ). [10] Это действительно, по-видимому, мнение большинства в экзегетических работах. [31] Здесь исламист Вильферд Маделунг утверждает, что термин «наши сыновья» ( абна'ана ) в стихе мубахала должен относиться к внукам Мухаммеда, а именно, Хасану и Хусейну. В этом случае, продолжает он, было бы разумно включить в это событие также их родителей, а именно, Али и Фатиму. [16]

Ахль аль-Киса

Некоторые традиции о мубахале добавляют, что Мухаммед, Али, Фатима, Хасан и Хусейн стояли под плащом Мухаммеда, и поэтому пятеро стали известны как ахль аль-киса ( буквально « люди плаща » ). [32] [33] [34] В том же случае Мухаммед, возможно, определил своих ахль аль-байт ( буквально « людей дома » ) как Али, Фатиму, Хасана и Хусейна, согласно шиитским и некоторым суннитским источникам, [31] включая канонические сборники Сахих Муслима , Сунан ат-Тирмизи , [35] и Муснад Ахмада ибн Ханбала . [36] В качестве альтернативы некоторые предполагают, что эти утверждения, возможно, были более поздними дополнениями. [36] [3] В любом случае, включение этих четверых Мухаммедом в качестве его свидетелей и поручителей в ритуал мубахала [37] [38] должно было повысить их религиозный ранг в общине. [16] [39]

Значение в шиитском исламе

Стих 3:61 Корана, также известный как стих Мубахала , начертан в гробнице Хусейна в Кербеле , расположенной в Ираке.

То, что Мухаммеда сопровождали в мубахале вышеупомянутые четверо, также является точкой зрения шиитов [40], и шиитские источники единодушны в том, что термин «наши сыновья» ( араб . أَبْنَآءَنَا , романизированныйabna'ana ) в стихе мубахала относится к Хасану и Хусейну, термин «наши женщины» ( араб . نِسَآءَنَا , романизированныйnisa'ana ) там же относится к Фатиме, а термин «мы сами» ( араб . أَنفُسَنَا , романизированныйanfusana ) является ссылкой на Мухаммеда и Али. [41] Напротив, большинство сообщений, представленных суннитским толкователем аль-Табари ( ум.  923 ), умалчивают об этом вопросе, тогда как некоторые другие суннитские авторы соглашаются с сообщениями шиитов. [16] [12] [27]

Шиитские ученые часто цитируют аят мубахала для подтверждения своих утверждений относительно прерогатив ахль аль-киса . [19] [3] В частности, если слово «мы сами» в стихе относится к Али и Мухаммаду, как утверждают шиитские авторы, то первый, естественно, пользуется таким же авторитетом, как и последний. [42] [23] Аналогичным образом, шиитский толкователь Мухаммад Хусейн Табатабаи ( ум.  1981 ) утверждает, что участие этих четверых, в отличие от других мусульман, требует их партнерства с Мухаммадом в его пророческих заявлениях, поскольку в противном случае не могло бы быть никаких негативных последствий для их участия, поскольку аят мубахала нацелен только на лжецов. [43]

Идмубахала

Ид мубахала ( عِيْد ٱلْمُبَاهَلَة ) — шиитский праздник мубахала пророка Мухаммеда с христианами Наджрана , отмечаемый ежегодно 21, [3] или 24 Зуль-Хиджа по исламскому календарю , [23] хотя дата в григорианском календаре меняется из года в год, поскольку первый календарь лунный , а второй — солнечный . Эквивалентная григорианская дата 24 Зуль-Хиджа показана ниже на несколько лет.

Сноски

  1. ^ Беряк 2006, стр. 419.
  2. ^ Массиньон 1999.
  3. ^ abcdefghi Шмукер 2012.
  4. ^ abc Шахид.
  5. ^ Никель 2006.
  6. Момен 1985, стр. 13.
  7. ^ abc Watt 1956, стр. 127.
  8. ^ abcd Шах-Каземи 2015.
  9. Момен 1985, стр. 13–14.
  10. ^ abcde Наср и др. 2015, с. 380.
  11. ^ Лалани 2000, стр. 6.
  12. ^ ab Momen 1985, стр. 14.
  13. ^ abc Nickel 2006, стр. 181.
  14. Уотт 1956, стр. 127–128.
  15. Уотт 1956, стр. 126.
  16. ^ abcd Маделунг 1997, стр. 16.
  17. ^ Наср и др. 2015, стр. 378–379.
  18. ^ Аб Наср и др. 2015, с. 379.
  19. ^ ab Haider 2014, стр. 35.
  20. ^ Осман 2015, стр. 110.
  21. ^ Никель 2006, стр. 179.
  22. ^ abc Наср и др. 2015, стр. 379–380.
  23. ^ abc Билл и Уильямс 2002, стр. 29.
  24. ^ ab Nickel 2006, стр. 179–180.
  25. ^ аль-Хасан 1977, стр. 370.
  26. ^ Ламменс 2012.
  27. ^ ab Bar-Asher & Kofsky 2002, стр. 141.
  28. ^ Шах-Каземи 2007, стр. 61n18.
  29. ^ Дафтари 2008.
  30. ^ Осман 2015, стр. 140n42.
  31. ^ ab Haider 2014, стр. 36.
  32. Момен 1985, стр. 14, 16–7.
  33. ^ Алгар 1974.
  34. ^ Триттон 2012.
  35. Момен 1985, стр. 16, 325.
  36. ^ ab Soufi 1997, стр. 11n36.
  37. ^ Маколифф.
  38. ^ Феделе 2018, стр. 56.
  39. ^ Лалани 2006, стр. 29.
  40. ^ Терлкилл 2007, стр. 20.
  41. ^ Мавани 2013, стр. 71–2.
  42. ^ Мавани 2013, стр. 72.
  43. ^ Терлкилл 2007, стр. 110.
  44. ^ "Исламский календарь в Иране 1444, 2022-2023". IslamicCal.com . Получено 10 июля 2023 .

Ссылки