Мансур аль-Халладж ( арабский : ابو المغيث الحسين بن منصور الحلاج , латинизированный : Абу 'л-Мудит аль-Хусейн ибн Мансур аль-Халладж ) или Мансур Халладж ( персидский : منصور حلاج , латинизированный : Мансур-э Халладж ) ( ок. 858 – 26 марта 922) ( хиджра ок. 244 г. хиджры – 309 г. хиджры) был персидским мистиком, поэтом и учителем суфизма . [5] [6] [7] Он наиболее известен своим высказыванием: «Я есть Истина» (« Ана'л-Хакк »), которое многие рассматривали как притязание на божественность, в то время как другие интерпретировали его как пример уничтожение эго , позволяя Богу говорить через него. Аль-Халладж приобрел широкую популярность как проповедник, прежде чем он оказался вовлечённым в борьбу за власть при дворе Аббасидов и был казнён после длительного периода заключения по религиозным и политическим обвинениям. Хотя большинство Несмотря на то, что его современники-суфии не одобряли его действия, Халладж позже стал крупной фигурой в суфийской традиции. [8]
Аль-Халладж родился около 858 года в провинции Парс империи Аббасидов в семье чесальщика хлопка ( Халладж означает «чесальщик хлопка» на арабском языке) в арабизированном городе под названием аль-Байда. [9] Его дед был зороастрийским магом . [7] Его отец переехал в город в Васите, известный своей школой чтецов Корана. [9] Аль-Халладж выучил Коран наизусть до того, как ему исполнилось 12 лет, и часто отступал от мирских занятий, чтобы присоединиться к другим мистикам в учебе в школе Сахл аль-Тустари . [9] В этот период аль-Халладж утратил способность говорить на персидском языке и позже писал исключительно на арабском языке. [7] [9] Аль-Халладж был мусульманином-суннитом . [2] [3]
Когда ему было двадцать, аль-Халладж переехал в Басру , где женился и получил суфийское одеяние от Амра Макки, хотя его пожизненный и моногамный брак позже вызвал ревность и противодействие последнего. [9] [10] Через своего зятя аль-Халладж оказался в контакте с кланом шиитов-зайдитов , который поддержал восстание Занджа . [9]
Позже Аль-Халладж отправился в Багдад, чтобы проконсультироваться с известным суфийским учителем Джунейдом из Багдада , но он устал от конфликта, который существовал между его тестем и Амром Макки, и он отправился в паломничество в Мекку , вопреки совету Джунейда, как только восстание Занджа было подавлено. [9]
В Мекке он дал обет оставаться в течение года во дворе святилища в посте и полном молчании. [9] Когда он вернулся из Мекки, он снял суфийскую тунику и принял «мирскую рясу», чтобы иметь возможность проповедовать более свободно. [9] В то время ряд суннитов, включая бывших христиан, которые позже стали визирями при дворе Аббасидов, стали его учениками, но другие суфии были возмущены, в то время как некоторые мутазилиты и шииты, занимавшие высокие посты в правительстве, обвинили его в обмане и подстрекали толпу против него. [9] Аль-Халладж уехал в Восточный Иран и оставался там в течение пяти лет, проповедуя в арабских колониях и укрепленных монастырях, где размещались добровольцы-бойцы джихада, после чего он смог вернуться и поселить свою семью в Багдаде. [9]
Аль-Халладж совершил второе паломничество в Мекку с четырьмястами учениками, где некоторые суфии, его бывшие друзья, обвинили его в колдовстве и заключении договора с джиннами. [9] После этого он отправился в долгое путешествие, которое привело его в Индию и Туркестан за пределы границ исламских земель. [9] Около 290/902 года он вернулся в Мекку для своего последнего паломничества, облаченный в индийскую набедренную повязку и заплатанную одежду на плечах. [9] Там он молился Богу, чтобы он стал презираемым и отвергнутым, чтобы только Бог мог даровать Ему милость через уста Своего слуги. [9]
Вернувшись к своей семье в Багдад, аль-Халладж начал делать прокламации, которые вызывали народные эмоции и вызывали беспокойство среди образованных классов. [9] Они включали признание его пламенной любви к Богу и его желание «умереть проклятым за Общину», а также заявления, такие как «О мусульмане, спасите меня от Бога» [11] ... «Бог сделал мою кровь законной для вас: убейте меня». [9] Говорят, что именно в это время аль-Халладж произнес свой знаменитый шасх «Я есть Истина». [9] Он был осужден в суде, но шафиитский юрист отказался осудить его, заявив, что духовное вдохновение находится вне его юрисдикции. [9]
Проповеди Аль-Халладжа к тому времени вдохновили движение за моральную и политическую реформу в Багдаде. [9] В 296/908 году суннитские реформаторы предприняли безуспешную попытку свергнуть несовершеннолетнего халифа Аль-Муктадира . [9] Когда он был восстановлен, его шиитский визирь развязал антиханбалитские репрессии, которые побудили Аль-Халладжа бежать из Багдада, но три года спустя он был арестован, доставлен обратно и заключен в тюрьму, где он оставался в течение девяти лет. [9]
Условия заключения аль-Халладжа различались в зависимости от относительного влияния его противников и сторонников при дворе [9] , но в конце концов он был приговорен к смерти в 922 году по обвинению в том, что он был карматским мятежником, который хотел разрушить Каабу , потому что он сказал: «Главное — семь раз обойти вокруг Каабы своего сердца». [13] Согласно другому сообщению, предлогом послужила его рекомендация построить местные копии Каабы для тех, кто не может совершить паломничество в Мекку. [7] Королева-мать ходатайствовала перед халифом, который первоначально отменил приказ о казни, но интриги визиря в конечном итоге побудили его одобрить его. [13] 23 зу-ль-када (25 марта) трубы возвестили о его казни на следующий день. [13] Слова, которые он произнес в последнюю ночь в своей камере, собраны в Ахбар аль-Халладж . [13] Тысячи людей стали свидетелями его казни на берегу реки Тигр . Сначала палач ударил его по лицу, затем избивал плетью до потери сознания, а затем обезглавил [14] [15] или повесил. [7] Свидетели сообщили, что последними словами аль-Халладжа под пытками были: «все, что имеет значение для экстатика, это то, что Единственный должен привести его к Единству», после чего он прочитал стих Корана 42:18. [13] Его тело облили маслом и подожгли, а затем его пепел развеяли в реке. [7] На месте его казни «быстро» построили кенотаф , который «привлекал паломников на протяжении тысячелетия» [16] , пока его не смыло наводнением Тигра в 1920-х годах. [17]
Некоторые задаются вопросом, был ли аль-Халладж казнен по религиозным причинам, как это обычно предполагалось. По словам Карла В. Эрнста , юридическое понятие богохульства не было четко определено в исламском праве, и заявления такого рода трактовались юридическими органами непоследовательно. [18] На практике, поскольку вероотступничество было отнесено к категории зандака , что отражало зороастрийское наследие рассмотрения ереси как политического преступления, они преследовались только тогда, когда это было политически удобно. [18] Садакат Кадри указывает, что «в десятом веке было далеко не принято наказывать за ересь», и считается, что его бы пощадили, если бы визирь халифа аль -Муктадира не пожелал дискредитировать «определенные фигуры, которые ассоциировали себя» с аль-Халладжем. [19] (Ранее аль-Халладж был наказан за разговоры о единстве с Богом: его обрили, выставили у позорного столба и избили плашмя мечом, но казнили не потому, что судья -шафиит постановил, что его слова не являются «доказательством неверия».) [19] [20]
Аль-Халладж обращался к широкой публике, призывая ее найти Бога внутри своей собственной души, за что получил прозвище «кардер сокровенных душ» (халладж аль-асрар). [7] Он проповедовал без традиционной суфийской привычки и использовал язык, знакомый местному шиитскому населению. [7] Это могло создать впечатление, что он был карматским миссионером, а не суфием. [7] Его молитва к Богу о том, чтобы он был потерян и презираем, может считаться типичной для суфия, ищущего уничтожения в Боге, хотя Луи Массиньон интерпретировал ее как выражение желания пожертвовать собой в качестве искупления от имени всех мусульман. [7] Когда аль-Халладж вернулся в Багдад из своего последнего паломничества в Мекку, он построил модель Каабы у себя дома для личного поклонения. [7]
Аль-Халладжу в народе приписывали многочисленные сверхъестественные деяния. Говорили, что он «зажег четыреста масляных ламп в иерусалимской церкви Гроба Господня пальцем и погасил вечное пламя в зороастрийском храме огня рывком рукава». [14]
Среди других суфиев аль-Халладж был аномалией. Многие суфийские мастера считали, что неуместно делиться мистицизмом с массами, однако аль-Халладж открыто делал это в своих трудах и через свои учения. Это усугублялось случаями, когда он впадал в трансы, которые он приписывал пребыванию в присутствии Бога. [21]
Халладж также обвинялся в хулуле «инкарнации», основой которого, по-видимому, является спорный стих, в котором автор провозглашает мистический союз в терминах двух духов в одном теле. Эта позиция критиковалась за то, что недостаточно решительно утверждала союз и единство; осталось два духа, тогда как тексты суфийской фаны говорят о полном уничтожении и уничтожении в уничтожении (уничтожении сознания уничтожения), когда остается только одно действующее лицо — божество. [22] Саер Эль-Джайчи утверждал, «что, говоря о единстве с божественным в терминах хулула, Халладж не имеет в виду слияние (или смешение) божественной и человеческой субстанций». Скорее, он имеет в виду «возвышенное чувство осознания, которое достигает кульминации в исполнении духовного — сверхчувственного — видения присутствия Бога». [23]
Эдвард Саид лаконично описал аль-Халладжа как «квазихристоподобного». [24]
Существуют противоречивые сообщения о его самом известном шатхе , أنا الحق Anā l-Ḥaqq «Я есть Истина», что было воспринято как то, что он утверждал, что является Богом, поскольку al-Ḥaqq «Истина» является одним из имен Бога в исламе . Во время медитации он произнес انا الحق Самое раннее сообщение, исходящее из враждебного отчета грамматистов Басры, утверждает, что он сказал это в мечети аль-Мансура, в то время как свидетельства, которые появились десятилетия спустя, утверждали, что это было сказано наедине во время консультаций с Джунайдом Багдади. [7] [9] Несмотря на то, что это высказывание стало неразрывно связано с его казнью в народном воображении, отчасти из-за его включения в его биографию Аттаром из Нишапура , исторические вопросы, связанные с его казнью, гораздо более сложны. [7] В другом спорном заявлении аль-Халладж утверждал: «В моем тюрбане нет ничего, кроме Бога», и аналогичным образом он указывал на свой плащ и говорил: ما في جبتي إلا الله Mā fī jubbatī illā l-Lāh «В моем плаще нет ничего, кроме Бога». Он также писал: [25]
Я увидел своего Господа оком сердца
и спросил: «Кто Ты?»
Он ответил: «Ты».
В 11-м томе книги протосалафиста Ибн Касира «Аль-Бидая ва-ль-Нихая » говорится, что аль-Халладж обманывал людей, устраивая спектакли со своими наемниками под видом духовного исцеления и вымогая у них деньги хитростью и тайно, и также утверждается, что он приехал в Индию, чтобы учиться и практиковать индийскую магию . [26] Ибн Касир также сказал в книге: «Абу Абд ар-Рахман ас-Сулами Амр ибн Усман [ необходимо разъяснение ] сказал со ссылкой на аль-Макки: Он сказал: «Я шел с аль-Халладжем по некоторым улицам Мекки и читал Коран. Я читал, и он слышал мое чтение. И сказал: Я могу прочесть то же самое (чтение), поэтому я оставил его». [26] Передал Ибн Касир, что Абу Зари ат-Табари сказал: Я слышал, как Абу Якуб аль-Акта сказал: Я отдал свою дочь замуж за аль-Хусайна аль-Халладжа, когда я увидел его хорошее поведение и усердие, и через короткое время мне стало ясно, что он лживый колдун, ненавистный неверный. [26] Ибн Касир также сказал: «Мухаммад ибн Яхья аль-Рази сказал: Я слышал, как Амр ибн Усман проклинал его и говорил: Если бы я мог убить его, я бы убил его собственными руками». Я сказал ему: Что на него напал шейх? Он сказал: «Я прочитал аят из Книги Аллаха, и Он сказал: Я могу сочинять, как он, и говорить, как он». [26] Ибн Касир также сказал, и Абу аль-Касим аль-Кушайри упомянул в своем письме в главе о сохранении сердец шейхов: Амр бин Усман вошел в дом аль-Халладжа, когда тот был в Мекке, он (Халладж) писал что-то на бумаге, и он (Амр) сказал ему: Что это? Он (Халладж) сказал: Это против Корана . Он сказал: Тогда он помолился за него, но тогда ему это не удалось. Халладж отрицал, что Абу Якуб аль-Акта женил его на своей дочери. [26]
Основные труды Аль-Халладжа, написанные на арабском языке, включают: [13]
Его самая известная письменная работа — Книга ат-Тавасин ( كتاب الطواسين ), [27] в которой он использовал линейные диаграммы и символы, чтобы помочь себе передать мистические переживания, которые он не мог выразить словами. [7] Тавасин — это сломанное множественное число слова ṭā-sīn , которое пишется с помощью букв ṭā (ط) и sīn (س), помещенных по неизвестным причинам в начале некоторых сур Корана. [27] Главы различаются по длине и тематике. Глава 1 — это дань уважения Мухаммеду, например, в то время как главы 4 и 5 — это трактовки его легендарного восхождения к Мирадж. Глава 6 является самой длинной из глав и посвящена диалогу Сатаны ( Иблиса ) и Бога, где Сатана отказывается поклониться Адаму, хотя Бог просит его сделать это. Монотеистическое утверждение Сатаны — что он отказался поклониться кому-либо, кроме Бога, даже рискуя вечным отвержением и мучениями — сочетается с лирическим языком влюбленного, безумного от любви, из традиции Маджнуна, влюбленного, чья преданность настолько всеобъемлюща, что для него нет пути к чему-либо «иному, чем» возлюбленная. [22] В этом отрывке исследуются вопросы мистического знания (ма'рифа), когда оно противоречит заповедям Бога, поскольку, хотя Иблис не подчинялся заповедям Бога, он следовал воле Бога. [22] Его отказ обусловлен, как утверждают другие, ошибочным представлением об уникальности Бога и из-за его отказа отдаться Богу в любви. Халладж критикует черствость его обожания (Мейсон, 51-3). Аль-Халладж сказал в этой книге: [28]
Если вы не признаете Бога, по крайней мере признайте Его знак. Я — творческая истина,
потому что через истину Я — вечная истина.- Аль-Халладж, Китаб ат-Тавасин
Немногие деятели ислама вызывали столько споров среди классических комментаторов, как аль-Халладж. [29] Спор затрагивал доктринальные категории. [29] Практически в каждом крупном течении юридической и теологической мысли ( ханафиты , маликиты , шафииты- ханбали , матуридиты , ашариты , а также шииты- джафари ) можно найти его критиков и других, которые полностью принимали его наследие или оправдывали его заявления некоторыми оправданиями. [29] Его поклонниками среди философов были Ибн Туфайль , Сухраварди и Мулла Садра . [29]
Хотя большинство ранних суфийских учителей осуждали его, он был почти единогласно канонизирован последующими поколениями суфиев. [29] Основная суфийская интерпретация шатхият , которая приняла форму высказываний «Я есть», противопоставляла постоянство ( бака ) Бога мистическому уничтожению ( фана ) индивидуального эго, что позволяло Богу говорить через индивидуума. [18] Некоторые суфийские авторы утверждали, что такие высказывания были неверными цитатами или приписывали их незрелости, безумию или опьянению, в то время как другие считали их подлинными выражениями духовных состояний, даже глубочайшим опытом божественных реальностей, которые не должны быть явлены недостойным. [18] Некоторые из них, включая аль-Газали , проявили двойственное отношение к их явно кощунственной природе, восхищаясь духовным статусом их авторов. [18] Руми писал: «Когда перо (власти) находится в руках предателя, несомненно, Мансур на виселице» [30]
Сторонники Мансура интерпретировали его заявление как означающее: «Бог лишил меня всего, кроме Себя». По их словам, Мансур никогда не отрицал единства Бога и был строгим монотеистом. Однако он верил, что действия человека, совершаемые в полном соответствии с волей Бога, ведут к блаженному единению с Ним. [31] Малаяламский автор Вайком Мухаммад Башир проводит параллель между «Ана аль-Хакк» и Ахам Брахмасми , Упанишадом Махавакья , что означает «Я есть Брахман » (Высшая Реальность в индуизме ). Башир использует этот термин, чтобы подразумевать, что Бог находится внутри «я» человека. Среди европейских историков существовало убеждение, что аль-Халладж был тайным христианином , пока французский ученый Луи Массиньон не представил его наследие в контексте исламского мистицизма в своем четырехтомном труде « Страсти Хусейна ибн Мансура Халладжа» . [7]
Халладж высоко почитается езидами , [32] [33] которые составили несколько религиозных гимнов, посвященных ему. Элементы его взглядов, выраженных в Китаб аль-Тавасин, можно найти в их религии. [ необходима цитата ]
сосредоточено на суннитском мистике аль-Халладже...
Аль-Халладж, по сути, всегда оставался суннитом, с сильной склонностью к жесткому аскетизму в соблюдении постов Рамадана...[ нужен лучший источник ]
Пожалуй, самым противоречивым суфием был персидский мистик аль-Халладж (ум. 309/922).
По-английски:
На других языках: