Примерно 15,3% американцев идентифицируют себя как баптисты , что делает баптистов второй по величине религиозной группой в Соединенных Штатах после католиков . [1] Баптисты придерживаются конгрегационалистской структуры, поэтому общины местных церквей, как правило, саморегулируются и автономны, а это означает, что их широко христианские религиозные убеждения могут различаться и действительно различаются. Баптисты составляют значительную часть евангелистов в Соединенных Штатах (хотя многие баптистские группы классифицируются как основные ) и примерно одну треть всех протестантов в Соединенных Штатах . Раскол среди баптистов привел к появлению многочисленных баптистских организаций, некоторые из которых имеют давнюю историю, а другие были организованы совсем недавно. Есть также много баптистов, действующих независимо или исповедующих свою веру в совершенно независимых общинах.
Английские баптисты мигрировали в американские колонии в семнадцатом веке. Баптистские богословские размышления показали, как колонисты понимали свое присутствие в Новом Свете, особенно в Род-Айленде, через проповеди Роджера Уильямса , Джона Кларка и других. [2] В 18 веке Великое Пробуждение привело к обращению многих рабов в баптистские церкви, хотя их часто изолировали и понижали более низкий статус в баптистских церквях. Хотя некоторые баптисты в этот период выступали против рабства, многие баптисты на юге оставались рабовладельцами, а третьи считали это политическим решением, а не моральным вопросом. [3] Баптистские общины сформировали свою первую национальную организацию – Трехлетнюю конвенцию – в начале 1800-х годов. Текущая крупнейшая баптистская деноминация в США, Южная баптистская конвенция , в 1845 году отделилась от трехлетних баптистов из-за их отказа поддерживать рабовладение. [4] После отмены были сформированы большие черные баптистские церкви из-за продолжающейся практики сегрегации чернокожих. Сегодня крупнейшими конфессиями среди афроамериканцев являются Национальная баптистская конвенция и Прогрессивная национальная баптистская конвенция . [5]
Баптисты появились в американских колониях в начале 17 века среди поселенцев из Англии. С теологической точки зрения все баптисты настаивали на том, что крещение является ключевым ритуалом и его не следует проводить детям, слишком маленьким, чтобы понять его значение. Однако некоторые были арминианами, считая, что спасающая Благодать Бога доступна каждому, а другие следовали кальвинистской ортодоксальности, которая утверждала, что Благодать доступна только предопределенным « избранным».
Роджеру Уильямсу и Джону Кларку , его соотечественнику, борющемуся за свободу вероисповедания, приписывают основание баптистской веры в Северной Америке. [2] В 1638 году Уильямс основал Первую баптистскую церковь в Америке в Провиденсе, штат Род-Айленд , а Кларк был священником в Ньюпорте, штат Род-Айленд , когда она была организована как Первая баптистская церковь в Ньюпорте в 1644 году. Никто не оспаривал более раннее происхождение Провиденса до 1847 года, когда пастор церкви Ньюпорта заявил, что его церковь была первой. По словам баптистского историка, который подробно исследовал этот вопрос: «На протяжении веков ведется много споров о том, заслуживают ли церковь Провиденса или Ньюпорта место «первой» баптистской общины в Америке. Точные записи для обеих общин отсутствуют». [6] Сегодня почти все без исключения баптистские историки сходятся во мнении, что церковь Провидения была первой. В 1764 году ведущие баптистские служители преподобный Джеймс Мэннинг , преподобный Исаак Бэкус , преподобный Сэмюэл Стиллман , преподобный Морган Эдвардс и преподобный Джон Гано основали Колледж в английской колонии Род-Айленд и на плантациях Провиденс , седьмое высшее учебное заведение. в первоначальных Тринадцати колониях , с конкретной целью служить убежищем для баптистов, которых не приветствовали широко в других учреждениях, которые были тесно связаны с конгрегационалистскими церквями ( Гарвардский колледж , Йельский колледж и колледж Нью-Джерси ) и Англиканская церковь ( Академия Филадельфии , Королевский колледж и Колледж Уильяма и Мэри ). [7]
Начиная с 1636–1637 годов в Провиденсе, Роджер Уильямс основал колонию, в которой религия и гражданство были разделены. Этот же принцип был продолжен в первой хартии 1644 года и подтвержден вновь созданным колониальным правительством в 1647 году. Этот принцип был прямо подтвержден в Хартии 1663 года, которую написал и закрепил Джон Кларк. Плантации Род-Айленда и Провиденса воспринимались соседними колониями с нескрываемым ужасом, а Массачусетский залив, Плимут и Коннектикут провели следующие 100 лет, пытаясь расчленить «еретическую» колонию. Другие колонии приняли законы, запрещающие баптистов и квакеров, что привело к повешению четырех квакеров в Массачусетсе. Когда в 1653 году первый президент Гарварда Генри Данстер отказался от пуританства в пользу баптистской веры, он спровоцировал полемику, высветившую два различных подхода к борьбе с инакомыслием в колонии Массачусетского залива. Пуританские лидеры колонии, чья собственная религия возникла в результате разногласий с основной англиканской церковью, обычно стремились к примирению с членами, которые ставили под сомнение вопросы пуританской теологии, но гораздо более жестко реагировали на прямое неприятие пуританства. Конфликт Данстера с магистратами колонии начался, когда он не смог крестить своего маленького сына, полагая, как новообращенный баптист, что крестить следует только взрослых. Попытки вернуть Данстера в пуританскую ортодоксальность провалились, и его отступничество оказалось несостоятельным для лидеров колонии, которые доверили ему, в его должности президента Гарварда, поддерживать религиозную миссию колонии. Таким образом, он представлял угрозу стабильности теократического общества. Данстер сослал себя в 1654 году и переехал в соседнюю Плимутскую колонию, где и умер в 1658 году.
До американской революции в Соединенных Штатах существовало около 494 баптистских общин. [9] К 1795 году это число возросло до 1152 баптистских общин США. [10]
Исаак (1974) анализирует возникновение баптистской церкви в Вирджинии, уделяя особое внимание евангелизму и общественной жизни. Был резкий контраст между аскетизмом простых баптистов и богатством англиканских плантаторов, контролировавших местное самоуправление. Дисциплина баптистской церкви, ошибочно принятая дворянством за радикализм, способствовала смягчению беспорядков. Борьба за религиозную терпимость вспыхнула и развернулась во время Американской революции , когда баптисты пытались ликвидировать англиканскую церковь. [11] Биман (1978) исследует конфликт в одном районе Вирджинии, показывая, что по мере увеличения плотности населения окружной суд и англиканская церковь увеличивали свою власть. Баптисты энергично протестовали; возникший в результате социальный беспорядок возник главным образом из-за игнорирования правящим дворянством общественных нужд. [ для проверки нужна цитата ] Жизненная сила религиозной оппозиции сделала конфликт между «евангелистским» и «дворянским» стилями ожесточенным. [12] Кролл-Смит (1984) предполагает, что сила организации евангелического движения определяла его способность мобилизовать власть за пределами традиционной структуры власти. [13]
В 1793 году Генеральный баптистский комитет Вирджинии, состоящий из представителей баптистских учреждений со всей Вирджинии, принял резолюцию о том, что рабство не является моральным или религиозным вопросом, и поэтому решения, касающиеся рабства, следует оставить на усмотрение политиков. [3]
В 1770-х годах белые баптисты отправились с миссией обращения на юге Соединенных Штатов в рамках периода, известного как Великое пробуждение . [14] Концепция равенства в глазах Бога заставила многих рабов обратиться в баптистскую веру, однако белое духовенство по-прежнему призывало рабов оставаться послушными своим хозяевам. [14] Из страха, что черные церкви приведут к восстанию, белые рабовладельцы требовали, чтобы обращенные рабы посещали белые церкви. [14] Результатом этого стало создание «тихих гаваней », где рабы тайно смешивали христианство со своими африканскими религиями и обычаями, создавая свои собственные общины. [14] Некоторые из этих пространств также использовались для заговора против рабовладельцев, например, во время восстания 1831 года в Вирджинии, возглавляемого Нэтом Тернером , баптистским проповедником в его общине. [14]
В 19 веке в Вирджинии рабы, подавшие заявку на членство в баптистской церкви, должны были получить письменное разрешение от своего хозяина на присоединение к общине. Когда они стали частью общины, у чернокожих членов общины были отдельные черные дьяконы, которые надзирали за ними. [3]
Баптистские церкви в Америке, как и в стране, раскололись на две части по вопросу рабства в Соединенных Штатах .
В 1840 году Совет управляющих Генеральной баптистской конвенции по зарубежным миссиям повторил, что вопрос рабства, который никогда не упоминается по имени, не имеет отношения к их работе. Здесь уже говорится о вопросе «продолжения христианского общения между северной и южной церквями». [15]
В 1841 году на ежегодном собрании в Балтиморе «ведущие служители и члены деноминации подписали документ, отвергающий курс баптистов, выступающих против рабства, и объявляющий исключение рабовладельцев нововведением, несанкционированным обычаями деноминации». [16] В 1842 году было создано Американское баптистское свободное миссионерское общество, президентом-основателем которого был Сайрус Питт Гросвенор .
Пытаясь закрепиться на Юге после Американской революции, следующее поколение южных баптистских проповедников приспособилось к лидерству южного общества. Вместо того, чтобы бросать вызов дворянству в отношении рабства и призывать к освобождению (как это делали квакеры и методисты), они начали интерпретировать Библию как поддерживающую практику рабства и поощряли хорошие патерналистские практики со стороны рабовладельцев. Они призывали рабов занять свое место и подчиняться своим хозяевам. В течение двух десятилетий после Революции во время Второго Великого Пробуждения баптистские проповедники отказались от своих просьб об освобождении рабов.
Когда съезд штата Алабама призвал Совет иностранных миссий прямо разрешить рабовладельцам быть миссионерами, совет ответил: [17]
Если... кто-нибудь предложит себя в качестве миссионера, имея рабов, и будет настаивать на сохранении их как своей собственности, мы не сможем его назначить. Одно можно сказать наверняка: мы никогда не сможем быть стороной какого-либо соглашения, которое подразумевало бы одобрение рабства.
- Совет иностранных миссий, Альберт Генри Ньюман, История баптистских церквей в Соединенных Штатах, стр. 447.
В баптистских церквях как в свободных, так и в рабовладельческих штатах в этот период цветные люди были обязаны сидеть на отдельной «негритянской скамье» независимо от того, были ли они членами церкви, имели ли лицензию служителей или даже были приглашены на скамьи других людей. белые ходят в церковь. [18]
Общество домашней миссии выступило с заявлением, в котором говорилось, что человек не может быть миссионером и хранить своих рабов как собственность. Это заставило Общество домашней миссии разделить северные и южные подразделения. В 1845 году Южная баптистская конвенция отделилась от основных баптистов по вопросу о том, следует ли разрешать рабовладельцам назначаться миссионерами. [4]
В 1872 году Генри Таппер из Совета иностранных миссий Южной баптистской конвенции назначил Эдмонию Мун на миссионерское служение. Она была первой женщиной, удостоенной этой чести. [19] В 1888 году был основан Женский миссионерский союз. Женщин признавали и поощряли создавать миссионерские кружки и детские группы в церквях и воскресных школах. [20]
Формирование конвенции черных баптистов
Во время Реконструкции политика и практика, такие как тесты на грамотность , подушные налоги и расовое насилие, привели к продолжающемуся лишению избирательных прав освобожденных рабов на Юге. [21] По словам автора Эвелин Брукс Хиггинботэм , именно отсутствие политической власти и других свобод привело к тому, что Черная церковь стала источником сообщества, образования, экономической мощи, лидерства и развития в Америке после Гражданской войны . [21]
В 1895 году была основана Национальная баптистская конвенция США . [21]
В 1906 году Национальная баптистская конвенция США насчитывала 2 261 607 членов, что составляло 61,4% всех чернокожих прихожан церкви в стране. [21] К 1916 году это число выросло до 2 938 579 человек, что превышало число членов Северных или Южных баптистских конвенций того времени. [21]
Хотя каждая баптистская церковь автономна, баптисты традиционно объединялись в ассоциации церквей-единомышленников для взаимного назидания, консультаций и поддержки служителей. Электорат этих ассоциаций основан на географических и доктринальных критериях. Множество таких ассоциаций баптистских церквей возникло в Соединенных Штатах с тех пор, как баптисты впервые прибыли на континент.
До начала 19 века эти баптистские ассоциации, как правило, концентрировались на местных или региональных территориях, где могли удобно встречаться составляющие их церкви. Однако, начиная с распространения Филадельфийской баптистской ассоциации за пределы ее первоначальных границ и возникновения современного миссионерского движения, баптисты начали двигаться в сторону развития национальных ассоциаций.
Первой национальной ассоциацией была Трехлетняя конвенция , основанная в начале 19 века и собиравшаяся каждые три года. Трехлетний съезд представлял собой свободную организацию, целью которой было сбор средств для различных независимых благотворительных, образовательных и миссионерских обществ.
С течением времени другие общенациональные баптистские ассоциации возникли как подразделения этих двух основных групп. Есть несколько более мелких ассоциаций, которые никогда не идентифицировали себя ни с одной из национальных организаций, а также множество независимых баптистских церквей, которые не являются частью какой-либо организации, местной или национальной.
В Соединенных Штатах есть некоторые баптистские группы, которые поддерживают и активно пытаются сохранить отделение церкви от государства. По меньшей мере 14 баптистских организаций, в том числе Кооперативное баптистское братство , Генеральная баптистская конвенция Техаса , Национальная баптистская конвенция США, Inc. и Американские баптистские церкви США , финансово и идеологически поддерживают миссию Баптистского объединенного комитета за религиозную свободу . Эта организация пытается поддержать традиционный баптистский принцип отделения церкви от государства. Например, по вопросу школьной молитвы Объединенный баптистский комитет утверждает, что молитва наиболее угодна Богу, когда она возносится добровольно, а не тогда, когда правительство принуждает к ее соблюдению. [22]
Кроме того, существует множество независимых баптистских церквей, не принадлежащих ни к одной группе.
Согласно исследованию религиозного ландшафта, проведенному исследовательским центром Pew в 2014 году, 9,2% американцев принадлежат к конгрегациям евангелических баптистов . К ним относятся Южная баптистская конвенция (5,3%), Независимая конвенция (2,5%), Миссионерская конвенция (менее 0,3%), Консервативная баптистская ассоциация Америки (менее 0,3%), Конвенция о свободной воле (менее 0,3% ). %), Генеральная ассамблея регулярных баптистов (менее 0,3%) и другие евангелические съезды (1%). [1] В 2006 году Южная баптистская конвенция (SBC) была крупнейшей некатолической конфессией в Соединенных Штатах. [57]
До Гражданской войны в США большинство афроамериканских баптистов, за некоторыми заметными исключениями, были членами тех же церквей, что и белые (хотя часто им приписывался сегрегированный статус внутри церкви). После войны они покинули белые церкви и основали отдельные церкви и ассоциации.
Сегодня в Соединенных Штатах существует несколько исторически афроамериканских групп, в том числе Национальная баптистская конвенция США, Инк. , Национальная баптистская конвенция Америки и другие. Значительное количество афроамериканских баптистских церквей связаны двойными связями с традиционно афроамериканской группой и ABCUSA, Южной баптистской конвенцией или Кооперативным баптистским сообществом.
Согласно опросу Pew Research, проведенному в 2014 году, 4% американцев принадлежат к исторически сложившимся конгрегациям черных баптистов, включая Национальную баптистскую конвенцию (1,4%), Прогрессивную конвенцию (0,3%), Миссионерскую конвенцию (0,3%), Независимые конвенции ( менее 0,3%) и другие традиционно черные конвенции (1,8%). [1]
Согласно опросу Pew Research, проведенному в 2014 году, 2,1% американцев принадлежали к основным баптистским общинам. К ним относятся Американская баптистская конвенция (1,5%) и другие основные баптистские конвенции (0,6%). [1]
Независимые баптистские церкви полностью независимы от какой-либо ассоциации или группы, хотя обычно они поддерживают своего рода общение с церквями-единомышленниками. Они разделяют традиционные баптистские доктринальные особенности, но придерживаются того, что они считают библейским принципом индивидуальности церквей.
Независимые баптисты считают, что такой подход к служению дает пасторам и людям в церкви свободу работать в качестве местного служения, а не общенациональной работы, которая, по их мнению, может быть менее эффективной.
Независимые баптисты придерживаются строго библейского богословия и придерживаются традиционного баптистского понимания Библии и веры. Те же доктринальные различия, которые существуют внутри баптистских ассоциаций (или между ними), существуют и среди независимых баптистов.
С момента основания Университета Брауна в Провиденсе, штат Род-Айленд, в 1764 году, баптисты основали различные учреждения по всей территории Соединенных Штатов, чтобы помогать прихожанам в библейской грамотности и обучать духовенство, получившее образование по Библии и оригинальным библейским языкам. Некоторые из этих школ, такие как Университет Брауна и Колледж Бейтса, в конечном итоге стали секуляризованными, но другие сохранили тесные связи со своими первоначальными группами-основателями и целями. Большинство баптистских церквей также предлагают менее формальное библейское образование в воскресных школах, а некоторые баптистские группы, такие как церкви, возглавляемые Джоном Пайпером, предлагают онлайн-образовательные материалы.
Независимые баптисты также управляют образовательными учреждениями, такими как:
В исследовании, опубликованном в 2014 году с использованием данных Национального исследования американской жизни: борьба со стрессом в 21 веке (NSAL), 49,08% респондентов-афроамериканцев идентифицировали себя как баптисты. [68] По данным опроса ABC News/Beliefnet 2001 года, 48% чернокожих американцев и 13% белых американцев идентифицировали себя как баптисты. [69]
Согласно опросам, по крайней мере половина американцев отрицательно относятся к баптистской вере. [70]
Чтобы избежать ошибочной ассоциации с фундаменталистскими группами, многие умеренные баптистские церкви приняли такие названия, как «Общинная церковь» или «Общинная часовня», в которых не упоминается название деноминации. Это вписывается в общую тенденцию организаторов церквей многих деноминаций принижать акцент на названии своей деноминации. [70]
Многие независимые баптистские общины являются убежденными фундаменталистами и считают все баптистские ассоциации слишком либеральными, чтобы к ним можно было присоединяться. [71] Многие из этих общин имеют опыт использования методов евангелизации, которые критики считают слишком крайними и абразивными для современной американской культуры.
В статье New Yorker 2020 года говорилось, что белый протестантизм, включающий как основное, так и евангелическое баптизм, имеет прочное наследие превосходства белых в Соединенных Штатах. [72]
Расовое разнообразие и отношение к расе, как правило, различаются в зависимости от конгрегации, поскольку баптистские церкви, как правило, слабо связаны друг с другом. Однако исследование 1999 года пришло к выводу, что только в 8% христианских церквей представители одной расы составляют более 80% прихожан. В том же году исследование южных баптистских церквей пришло к выводу, что средний индекс расового разнообразия Симпсона в Южной баптистской церкви составлял 0,098, где 0 означает идеальную однородность, а 1 - полную равномерность. Был также сделан вывод, что в средней южной баптистской церкви более 90% белых членов неиспаноязычного происхождения. Однако 22,6% южных баптистских церквей, в которых работали небольшие группы, имели большее разнообразие, чем те, в которых этого не было. [73] Тематическое исследование 1998 года показало, что теологически либеральные общины не более склонны, чем их консервативные коллеги, способствовать расовому разнообразию, но вместо этого акцент на местный рост, общественное мышление и инклюзивность повлияли на способность баптистских церквей привлекать многорасовую конгрегацию. . [74]
{{cite web}}: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка ){{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь )