stringtranslate.com

Расовая сегрегация церквей в Соединенных Штатах

Вид на афроамериканскую церковь в малонаселенном районе округа Ньюберри, Южная Каролина.

Расовая сегрегация церквей в Соединенных Штатах — это модель христианских церквей, поддерживающих сегрегированные общины по признаку расы . По состоянию на 2001 год около 87% христианских церквей в Соединенных Штатах полностью состояли из белых или афроамериканских прихожан. [1]

Расово-сегрегированные церкви существовали в Соединенных Штатах еще до того, как они стали государством, и они просуществовали в эпоху после отмены рабства и вплоть до современной эпохи . [2] [3]

Существует много причин для истории и продолжающегося распространения расовой сегрегации в церквях США, включая широко распространенный и системный расизм , а также географические и конфессиональные различия между ветвями различных религий. [1] [3] [4] [5] Эта сегрегация влияет на общество как на индивидуальном уровне, так и в целом, в результате чего усиливается расизм и сегрегация также за пределами церкви. [4] [6] Однако сегрегированные черные церкви также стали позитивным пространством для решения таких общественных вопросов, как гражданские права, в дополнение к предоставлению чернокожим людям передышки от расизма, с которым они сталкиваются в интегрированном обществе. [3] [6] [7] [8]

История

Союзная Вефильская африканская методистская епископальная церковь (2012) – округ Каскад, штат Монтана

Эпоха до Гражданской войны

До Гражданской войны в США церкви как на севере , так и на юге Соединенных Штатов были разделены как в социальном, так и в южных отношениях. [2] Первая черная церковь была основана в 1773 году в Южной Каролине. В 19 веке и Африканская методистская епископальная церковь , и Африканская методистская епископальная сионская церковь были основаны афроамериканцами , и их возглавляли афроамериканцы, в дополнение к осуществлению контроля над их собственной собственностью. [1]

Северные штаты

К 1830-м годам многие северные белые христиане стали аболиционистами . Многие из них считали, что рабство противоречит идеалам, за которые они боролись в Американской войне за независимость . Однако, хотя многие северные христиане начали выступать против рабства, они не выступали против расизма из-за страха « смешения рас », поскольку считали, что межрасовые отношения нехристианские. Из-за этого страха церковные лидеры часто призывали к созданию сегрегированных общин и сопротивлялись посвящению чернокожих в церковное руководство или назначению их старейшинами . [4]

В дополнение к сегрегации чернокожих, распространение христианства в Северных штатах также затронуло коренных американцев в Новой Англии семнадцатого века, которых называли молящимися индейцами . Пуритане считали молящихся индейцев низшей расой и заставляли их отказаться от своей культуры в пользу их концепции цивилизации. [9] Такие служители, как Джон Элиот, защищали эту технику, заявляя, что коренные американцы должны перенять манеры и обычаи англичан, прежде чем заслужить привилегию стать христианами. По словам историка Нила Солсбери, Джон Элиот спровоцировал быстрое обращение коренных американцев в христианство, изолировав молящихся индейцев в четырнадцать «молитвенных городов» с середины до конца семнадцатого века, отсюда и название. [9] Одним из самых успешных городов Элиота был Натик, Массачусетс , где миссионер считал быстрое обращение коренных американцев преобразующим изменением в пользу цивилизации. [9] Эти города были настолько эффективны, что к 1675 году почти четверть коренных американцев обратились в христианство, хотя вопреки распространенному мнению, некоторые решили сделать это по собственной воле. [10]

По словам Джеймса Ф. Купера-младшего, доцента истории в Университете штата Оклахома, пуритане считали, что их успех в Новой Англии зависит от «их способности установить и поддерживать эту основанную на писании систему поклонения». [11] Это объясняет поспешность пуритан в их миссии по обращению коренных американцев в христианство. Пуритане применяли церковные доктрины, такие как народное согласие, к своему правительству, хотя, поскольку непуритане квалифицировались только как «культурно неполноценные», от них ожидалось только «подчинение» предположительно высшей форме правления пуритан. [11] [12]

Южные штаты

На Юге церковные лидеры и христиане начали защищать рабство, используя Библию и церковную доктрину. [4] Это включало использование библейских, благотворительных, евангелизационных, социальных и политических рационализаций, таких как тот факт, что библейские персонажи владели рабами , и аргумент, что рабство позволило афроамериканцам стать христианами. [13] Другой важной причиной, которая использовалась для оправдания рабства, было убеждение, что христиане должны сосредоточиться на евангелизации , оставаться вне политики и следовать закону. [4] [13] К 1860 году, за год до начала Гражданской войны в США , 11% афроамериканцев были членами христианских церквей. [14]

В 18 веке многие белые протестанты не верили, что афроамериканцы являются полноценными людьми, и, как следствие, они не верили, что у афроамериканцев есть душа . [4] Когда эта точка зрения изменилась, белые христиане начали пытаться обратить рабов в христианство, хотя рабовладельцы сопротивлялись их обращению, потому что боялись восстаний рабов . Пытаясь обратить рабов в христианство, христианские лидеры поощряли рабство, а также любые средства наказания, которые применялись против восставших рабов. [4] Некоторые христианские лидеры даже говорили, что рабство было полезным, поскольку оно позволяло, а часто и заставляло, рабов становиться христианами. [15]

Эпоха Реконструкции

После Гражданской войны в США и освобождения рабов в Соединенных Штатах многие религиозные группы северных афроамериканцев создали миссионерские церкви на Юге, чтобы связать недавно освобожденных афроамериканцев с афроамериканскими конфессиями Севера. [16] К 1870 году посещаемость Африканской методистской епископальной церкви и Христианской методистской епископальной церкви значительно возросла.

В городских районах после 1870-х годов наблюдался большой толчок к многоконфессиональному евангелизму с участием как белых, так и афроамериканских общин. Однако, в то время как белые евангелисты сосредоточились на текстовой интерпретации и истории, афроамериканские группы сосредоточились на социальной несправедливости и расизме. [16]

Именно в это время афроамериканцы начали создавать свои собственные церкви, отчасти из-за неравного обращения, с которым они сталкивались в интегрированных церквях как на Севере, так и на Юге. Христианская теология часто использовалась для оправдания этого раскола, подразумевая, что это был Божий план — разделить людей по расовому признаку. [4]

Эпоха Джима Кроу

Опрос афроамериканских прихожан, проведенный в 1968 году, показал, что 94% афроамериканцев были членами преимущественно афроамериканских общин. Из остальных 6%, которые были членами интегрированных конфессий, 99% ходили в сегрегированные церкви. [1] В то время афроамериканские церкви не фокусировались на критике или борьбе с сегрегацией и расизмом, вместо этого они фокусировались на обещании лучшей жизни после смерти. [4]

Эпоха борьбы за гражданские права

Во время Движения за гражданские права афроамериканские прихожане использовали свое присутствие в церкви, чтобы объединить людей по вопросам гражданских прав . [2] Это было значительно более успешным на Юге, чем на Севере, поскольку проблемы с юридической сегрегацией на Юге было легче выявить и решить по сравнению с проблемами на Севере, такими как возникновение гетто . [4]

Изображение Мартина Лютера Кинга-младшего, баптистского пастора в эпоху борьбы за гражданские права.

Хотя в начале эры гражданских прав белые христиане оказывали некоторое давление на интеграцию церквей, после того как произошел «белый отпор черному прогрессу», это давление прекратилось, поскольку белые американцы стали менее склонны настаивать на социальной сегрегации. [1] Однако многие историки говорят, что религия была важным мотиватором для людей, выступающих за гражданские права, потому что они считали расизм греховным или нехристианским. [7] Проповеди влияли на взгляды членов общины на сегрегацию, которые в этот период времени в значительной степени изменились от поддержки сегрегации к ее противодействию. [17] Это могло значительно варьироваться в зависимости от региона, поскольку южные пасторы были гораздо более расистскими, чем их северные коллеги. [3] Кроме того, многие евангельские христиане считали, что интеграция и равенство могут быть невозможны, поскольку они верили, что мир погружается в хаос как предвестник « второго пришествия », когда Иисус вернется на Землю, как описано в Книге Откровения . [4]

В эту эпоху главным образом черные церкви были важным местом для социальной организации. Афроамериканские члены и лидеры церкви играли большую роль в Движении за гражданские права, что также придавало движению отчетливые религиозные оттенки. Обращение к публике с использованием религиозных доводов и доктрин было невероятно распространено. [18]

Различия между конфессиями

Нетрадиционные конфессии

Черные евреи-израильтяне

Вера чернокожих евреев-израильтян коренится в иудаизме. [19] Члены секты верят, что они являются потомками 12 колен Израиля. [19] Внутри этой религии есть несколько групп, которые выражают экстремистские идеологии. [20] Эти группы верят, что только чернокожие, латиноамериканцы и коренные американцы будут допущены на небеса, и что другие еврейские группы не являются легитимными. [20]

мормонизм

Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД) является крупнейшей конфессией в мормонизме и имеет долгую историю расовой изоляции. [21] По словам Кассандры Л. Кларк, одной из причин, по которой полигамия была частью культуры мормонов, было содействие росту белой расы. [21] С середины 1800-х годов до 1978 года Церковь СПД препятствовала большинству мужчин чернокожего африканского происхождения быть рукоположенными в мирское священство церкви , запрещала чернокожим мужчинам и женщинам участвовать в таинствах своих храмов и выступала против межрасовых браков . Поскольку чернокожие мужчины африканского происхождения не могли получить священство, они были исключены из руководящих ролей и выполнения этих ритуалов. [22] [23]

В течение первого столетия своего существования Церковь СПД не поощряла социальное взаимодействие с чернокожими и поощряла расовую сегрегацию . Джозеф Смит , которого считают пророком в Церкви СПД, поддерживал сегрегацию, заявляя: «Я бы ограничил их [черных людей] строгим законом в пределах их собственного вида». [24] : 1843  Другие лидеры Церкви СПД, такие как Дэвид О. Маккей , Дж. Рубен Кларк , Генри Д. Мойл , Эзра Тафт Бенсон , Джозеф Филдинг Смит , Гарольд Б. Ли и Марк Э. Петерсен , были ведущими сторонниками сегрегации. [25] : 67  Первое Президентство под руководством Джорджа Альберта Смита направило письмо 5 мая 1947 года, в котором говорилось, что «социальные отношения между белыми и неграми, безусловно, не должны поощряться, поскольку они ведут к смешанным бракам, которые Господь запретил». [26] [27] : 42  В 1954 году апостол Марк Э. Петерсен учил, что сегрегация была вдохновлена ​​Богом, утверждая, что «то, что Бог разделил, человек да не соединит снова». [28] : 65  [25] : 69  Церковь также выступала за законы о сегрегации и обеспечивала сегрегацию в своих учреждениях. [29] Чернокожим было запрещено выступать в Табернакле Солт-Лейк-Сити . [30]

В течение многих лет различным чернокожим семьям либо запрещалось посещать церковь руководством церкви, либо они сами решали не посещать церковь после жалоб белых членов церкви. [31] [32] [33] [25] : 68  Церковь начала рассматривать возможность создания сегрегированных общин, [31] [34] и отправила миссионеров на юг Соединенных Штатов для создания сегрегированных общин. [35] [31]

Несмотря на изменения, произошедшие в 1978 году, в Церкви СПД по-прежнему преобладают белые. [36] По данным исследовательского центра Pew Research Center, 85% мормонов — белые, 8% — латиноамериканцы и менее 1% — чернокожие. [36]

протестантизм

В 2014 году протестанты составляли более 46 процентов населения США. Расовые меньшинства составляли 24 процента евангелических протестантов и 14 процентов протестантов основного течения. [37] [38] Основные ветви протестантизма включают, помимо прочего, кальвинистов , баптистов , методистов и пятидесятников .

Кальвинизм

Кальвинизм основан на теологическом аргументе Жана Кальвина и зародился в Европе в 16 веке. [39] Кальвинизм впервые был распространен в Америке в англоязычных колониях. [39] Кальвинисты верят в исключительный авторитет Библии, Христа, в веру и мораль и возражают Католической церкви посредством своих « пяти solae » или пяти основных теологических убеждений. [40] [41] Пресвитерианская и реформатская церкви считаются кальвинистскими по доктрине. [42] Эти две конфессии составляют примерно 7% всех протестантов. [43]

По данным исследовательского центра Pew Research Center, примерно 88% членов пресвитерианской церкви (США) — белые, 5% — чернокожие, 3% — азиаты и 4% — латиноамериканцы. [36] Пресвитерианская церковь в Америке более разнообразна: 80% ее членов — белые, 6% — чернокожие, 3% — азиаты, 6% — чернокожие и 5% идентифицируют себя как представители смешанной или другой расы. [36]

лютеранство

Лютеранство возникло из-за оппозиции Мартина Лютера к учениям и практикам Католической церкви. [44] Основным убеждением Лютеранской церкви является sola fide , что именно на основе их веры верующим прощаются их преступления против закона Божьего , а не на основе добрых дел , которые они совершили. [44] Лютеранство зародилось в Соединенных Штатах, когда лютеранские иммигранты из Европы поселились в « средних колониях ». [45] Позднее лютеранство распространилось на Средний Запад Америки. [45]

Лютеранская церковь активно участвовала в протестах против сегрегации во время Движения за гражданские права. [46] Роберт Грец, белый пастор афроамериканской лютеранской церкви во время Движения за гражданские права, был особенно вовлечен. Грец протестовал против ареста Розы Паркс и выступал за объединенные церковные службы. [46] К 1964 году Американская лютеранская церковь запретила сегрегацию внутри общин. [47]

В отличие от многих других протестантских традиций, не существует организации или деноминации черной церкви , которая была бы конкретно лютеранской. Две основные лютеранские конфессии, Евангелическая лютеранская церковь в Америке (ELCA) и Лютеранская церковь–Миссурийский синод (LCMS), преимущественно белые. [36] У них схожий состав: ELCA состоит на 96% из белых и на 2% из черных, а LCMS на 95% из белых, на 2% из черных и на 2% из других. [36]

пятидесятничество

Пятидесятничество зародилось в Соединенных Штатах в начале 20-го века, выросло из движения святости . [16] [48] Пятидесятничество и святость были особенно привлекательны для афроамериканцев с Юга, потому что акцент на личном религиозном опыте, а не на текстах и ​​религиозных доктринах, был похож на то, как христианство практиковалось в эпоху рабства. [16] Пятидесятничество отмечено харизматическим подходом к христианству, и хотя современное пятидесятничество стало более сегрегированным, оно имеет историю очень интегрированного, даже когда сегрегация оставалась нормой в некоторых других конфессиях. [3] Евангелистка начала 20-го века Мария Вудворт-Эттер предупредила южные общины, что она не будет проповедовать на отдельных службах, когда она их посещала. [49] Другой важной харизматической фигурой был Чарльз Финни , который руководил популярными церковными возрождениями и проповедовал аболиционистские взгляды во время своих поездок по Югу. [4]

Пятидесятничество также пережило возрождение в Соединенных Штатах в 1970-х годах, и в то время оно было очень интегрированным. Некоторые частично приписывают разнообразие, которое существовало в харизматическом движении, движению за гражданские права предыдущего десятилетия. [50]

В Америке существует множество различных пятидесятнических церквей. Церковь Бога во Христе — преимущественно черная конфессия, 84% ее членов — черные, 5% — белые и 8% — латиноамериканцы. [36] Другие пятидесятнические церкви, такие как Ассамблеи Бога и Церковь Бога (Кливленд, Теннесси) , довольно разнообразны в расовом отношении. Их белые члены составляют 66% и 65% соответственно. [36]

баптисты

Баптисты впервые появились в Голландии в начале 17 века. [51] Баптисты приехали на юг Соединенных Штатов, чтобы проповедовать Евангелие белым людям и афроамериканцам во время Войны за независимость. Баптистское послание было в основном сосредоточено на индивидуальном опыте и спасении. В начале баптистского движения многие общины были объединены. [18] Несмотря на это, афроамериканские члены церкви часто сидели в отдельных помещениях и имели мало права голоса в церковных делах. Афроамериканцы могли быть лидерами в церкви, но в отдельных кварталах, состоящих только из представителей их собственной расы. После Гражданской войны афроамериканцы основали свои собственные церкви, идея, которая была поддержана как белыми, так и черными южанами. [52]

Кроме того, северные баптисты морально возражали против рабства больше, чем южные баптисты, которые считали рабство фактом жизни. Однако и те, и другие были обеспокоены расколом, который эти противоположные взгляды на рабство могли вызвать среди общин и лидеров. [53]

Сегодня баптисты составляют самую большую афроамериканскую конфессиональную группу в Соединенных Штатах. [16] Однако существуют огромные различия в расовом составе различных типов баптистских церквей. [36] По данным исследовательского центра Pew Research Center , Национальная баптистская конвенция в настоящее время считается наименее расово разнообразной церковью в Америке, 99% ее членов — чернокожие. [36] Американская баптистская церковь является самой расово разнообразной из трех основных баптистских церквей в Америке. Ее члены на 73% белые, на 10% чернокожие и на 11% латиноамериканцы. [36] Южная баптистская конвенция находится между двумя другими основными баптистскими церквями с точки зрения расового разнообразия, на 85% ее членов — белые, на 6% — чернокожие и на 3% — латиноамериканцы. [36]

Методизм

Методизм зародился в Англии в начале 18 века. [54] Основатель Джон Уэсли изначально не намеревался основывать новую конфессию, а скорее реформировать Церковь Англии . [54] Методизм был привезен в Америку ирландскими иммигрантами в конце 18 века. [54]

На довоенном Севере многие методисты очень поддерживали обращение афроамериканцев. Джон Уэсли был заинтересован в отмене рабства и посетил Джорджию, чтобы проповедовать среди рабов, которые ценили его «простое учение и хорошую дисциплину». Однако в то же время методистские религиозные лидеры в церкви Св. Георгия в Филадельфии вытесняли афроамериканцев из своей общины. [50]

На довоенном Юге методизм был в значительной степени связан с рабовладением. Все епископы Методистской епископальной церкви были рабовладельцами с 1846 года до отмены рабства, и многие члены церкви также были рабовладельцами. [4]

Методисты представляли собой две из крупнейших церквей Юга послевоенного периода: Африканскую методистскую епископальную церковь и Африканскую методистскую епископальную сионскую церковь. [16] Афроамериканские методисты с Севера считали своим долгом как евангелизировать, так и обучать афроамериканцев на Юге. [55]

В настоящее время две основные методистские церкви в Америке — это Африканская методистская епископальная церковь и Объединенная методистская церковь . Между этими двумя группами существует четкое расовое разделение. [36] Африканская методистская епископальная церковь состоит на 94% из чернокожих американцев и на 2% из белых американцев. [36] С другой стороны, члены Объединенной методистской церкви на 94% белые и менее 1% — чернокожие. [36]

Неконфессиональный

Неконфессиональные церкви возникли в середине 20-го века в Америке. [56] По словам Майкла Де Гроота из Deseret News , большинство неконфессиональных церквей проводят службы, которые в значительной степени отражают евангельские практики, в то время как очень немногие (около 5%) отражают практики черных церквей. [57]

За последние десятилетия появились тысячи неконфессиональных протестантских общин. Многие из них в крупных мегаполисах имеют высокоинтегрированные, многорасовые общины и персонал, независимо от их местонахождения на Севере или Юге. Некоторые из крупнейших церквей страны, чьи службы регулярно транслируются по национальным телеканалам , относятся к этой категории.

По данным исследовательского центра Pew Research Center, конфессии «ничего конкретного» относительно разнообразны: 64% их членов — белые, 12% — черные, 15% — латиноамериканцы, 5% — азиаты и 5% — смешанные или другие. [36]

евангелизм

Евангелизм — это тип христианства, который имеет ответвления во многих протестантских конфессиях, включая баптизм , методизм и пресвитерианство . [58] По словам историка Кристины Ли Хейрман, евангелизм был представлен на Юге миссионерами в 1740-х годах. [59] Евангелические конфессии верят в признание греха и в то, что Бог впускает их в свои сердца, чтобы спасти их от этого врожденного греха. [60] Они стремятся делиться этими убеждениями с другими, что называется евангелизацией, отсюда и название. [61] После того, как он был представлен на Юге, евангелизм начал распространяться в Америке среди белых южан в 1830-х годах. [60]

Хейрман говорит, что до Гражданской войны евангелические церкви не осуждали рабство. [60] Многие члены церкви были рабовладельцами. [60] Методистская епископальная церковь пыталась протестовать против рабства посредством ограничений членства и проповедей; однако, было значительное сопротивление, и единственными ограничениями, которые были сохранены, были те, что заключались в том, что члены не могли «участвовать в покупке или продаже рабов с намерением держать их в рабстве». [60] Эта культура рабовладения в евангелических церквях часто отговаривала менее богатых южан от присоединения к церкви. [60]

Несмотря на эти взгляды на рабство, ранние евангелисты поддерживали членство чернокожих в церкви. [17] Фактически, по словам историка Дэвида Эдвина Харрелла, большинство чернокожих были членами евангелических церквей, и они оба вносили свой вклад и учились у белых церквей. [62] Хейрман описывает, как происходили межрасовые богослужения; однако часто были жалобы или расистские комментарии со стороны белых членов. [60] Многие белые евангелисты, включая пастора Джона Леланда, сомневались, могут ли чернокожие христиане интерпретировать религию так же, как белые люди, из-за их высокого уровня неграмотности. [60] Харрелл утверждает, что другие южные евангелисты были чрезвычайно сосредоточены на распространении христианства среди других, включая «очищение общества, а также спасение отдельных душ». [62] По словам профессоров Майкла О. Эмерсона и Кристиана Смита, хотя евангелисты могут принадлежать к любой расовой или этнической группе, сегодня почти «90 процентов американцев, называющих себя евангелистами, являются белыми». [61]

Расовая интеграция служб произошла только недавно в евангелических церквях. Филип Янг и Старлита Смит утверждают, что некоторые евангелические церкви проводили отдельные церковные службы для черных и белых членов при значительной поддержке со стороны белых членов до 1990-х годов. [58] Янг и Смит также обсуждают, как интеграция в евангелических церквях, вероятно, оставалась без поддержки в течение длительного периода времени из-за большого количества консервативных членов церкви — согласно исследованию Pew Research, 38 процентов евангелистов идентифицируют себя как консерваторов. [58] [63] Это самый высокий процент консерваторов в любой ветви религии, включенной в исследование, которое состояло из христианских, нехристианских и других неаффилированных групп. [63]

католицизм

Джордж Х. Клементс проводит Святое Причастие, Чикаго, 1973 год.

Католицизм в целом был менее сегрегирован, чем другие конфессии. В своей журнальной статье «Расовая сегрегация в американских церквях и ее последствия для школьных ваучеров» Роберт К. Вишер говорит, что в католической церкви не было очевидного расового раскола, как в других конфессиях. [1] Однако «подавляющее большинство католических учреждений и религиозных орденов» в Соединенных Штатах исключали чернокожих католиков вплоть до двадцатого века, хотя, как утверждает историк Шеннен Ди Уильямс, «черная история — это католическая история». [64]

В 1940 году только 63,7% афроамериканских католиков посещали сегрегированные церкви, по сравнению с 94% афроамериканских протестантов. Вишер говорит, что меньшие показатели сегрегации могут быть отчасти обусловлены тем фактом, что католические церкви более религиозно ориентированы по сравнению с протестантскими церквями, которые более социально ориентированы. [1] Теологически католические церкви также подчеркивают единство между расами. [3]

В 1984 году американские епископы распространили письмо, призывающее к еще большему включению расовых и этнических меньшинств в католические церкви. [3] По данным исследовательского центра Pew, по состоянию на 2014 год около 59% католиков были белыми. [36] Большинство других крупных христианских конфессий имеют гораздо более высокий процент белых членов. [36]

Католическая церковь продолжает сталкиваться с критикой из-за предубеждений против чернокожих новообращенных. [65] В своей статье «Черное католическое обращение и бремя черной религии» Мэтью Кресслер говорит, что ученые часто задаются вопросом, почему афроамериканцы обращаются в католицизм. [65] В 1970-х годах были популярны два объяснения. Первое, по словам черного священника Лоуренса Лукаса , заключалось в том, что католицизм является белой религией и привлекает афроамериканцев из-за их «подсознательного желания быть белыми». [65] Вторая причина, предложенная социологами, заключалась в том, что католицизм обеспечивает социально-экономическую мобильность для чернокожих американцев. [65] Однако сами чернокожие новообращенные говорили, что они обратились по разным причинам, многие из которых не связаны с перечисленными выше. [65]

По данным Кресслера, между 1940 и 1975 годами число афроамериканских католиков увеличилось на 208%. [65] Напротив, Стивен Дж. Окс отмечает, что между 1970 и 1975 годами до одной пятой афроамериканских католиков отпали (наряду с большим исходом черных и других католиков из духовенства, религиозных орденов и церковных скамей в тот же период). [66]

По словам Уильямса, «люди африканского происхождения составляют примерно одну четвертую часть, или 300 миллионов, из 1,2 миллиарда католиков мира». [67]

Подразумеваемое

Продолжающаяся социальная сегрегация

Одним из последствий сегрегации в церквях может стать продолжающаяся сегрегация в других частях американского общества. Поскольку религиозная сегрегация способствует внутригрупповой однородности, она делает расовые разделения во всем обществе еще более выраженными. [4]

Другой пример религиозной сегрегации, вызывающей большую сегрегацию в обществе, можно увидеть в частных школах. Когда родители решают отправить своих детей в частные школы, они часто являются религиозными учреждениями, и поскольку религиозные учреждения часто расово сегрегированы, это означает, что ученики, в свою очередь, находятся в расово сегрегированных классах. Есть некоторые опасения, что увеличение использования школьных ваучеров в Соединенных Штатах также увеличит число учеников в сегрегированных школах, поскольку школьные ваучеры обычно используются для отправки детей в частные религиозные учреждения. [1]

Белый расизм

Исследование 1999 года «расовых установок европейцев-американцев» показало, что среди этих белых прихожан те, кто посещает сегрегированные или преимущественно белые церкви, с большей вероятностью демонстрируют расистское поведение или имеют предвзятые идеи об афроамериканцах. [68] Те, кто посещает интегрированные церкви, примерно равны в расовых установках тем, кто вообще не посещает церковь, но те, кто посещает расово сегрегированные церкви, с большей вероятностью будут как скрытыми, так и открытыми расистами, чем любая из этих групп. Трудно утверждать, вызвана ли эта нетерпимость посещением сегрегированной церкви, или же те, кто придерживается предвзятых взглядов, с большей вероятностью будут искать сегрегированную церковь. [68]

В исследовании белых протестантских христиан, проведенном в 1990-х годах, было обнаружено, что те, кто имел больше контактов с афроамериканцами, особенно личных или более близких отношений, были более склонны верить в структурное неравенство и расовую дискриминацию, чем их коллеги, у которых было мало или совсем не было контактов с афроамериканцами, которые чаще обвиняли афроамериканцев в том, что они «недостаточно усердно работают», как в причине расового неравенства. [4]

Молодая женщина держит плакат на Марше за гражданские права в Вашингтоне, округ Колумбия, 28 августа 1963 года.

Организованные движения на уровне всего сообщества

Многие [ кто? ] говорили, что в первую очередь церкви для чернокожих были неотъемлемой частью движения за гражданские права , и они также служили популярными местами сбора, поскольку информация о бойкотах и ​​идеях активистов часто распространялась из них. [7] Церкви для чернокожих продолжают играть важную роль в сплочении и построении сообществ внутри афроамериканских общин, а также являются местами, где афроамериканцы могут безопасно и свободно горевать о расизме, с которым они сталкиваются. [3] [8] Литургические ритуалы важны для целей активизма и организации сообществ внутри афроамериканских общин, независимо от того, являются ли их причины явно религиозными. [6]

Женщины в черных церквях также организовывались за права и представительство женщин и афроамериканцев. Женские афроамериканские церковные группы боролись за избирательное право для женщин , запрет и участвовали в Движении за гражданские права. [8] Несмотря на всю их работу, как внутри, так и за пределами церквей, очень немногие афроамериканки занимают руководящие должности в церквях, даже в сегрегированных церквях. [69]

21 век

Жизни темнокожих имеют значение

Движение Black Lives Matter вызвало отклики многих церквей в Соединенных Штатах. По словам Марка Оппенгеймера, Объединенная церковь Христа , Пресвитерианская церковь (США) и Американская баптистская церковь высказались в поддержку движения; однако более консервативные конфессии не решались сделать это. [70] Оппенгеймер говорит, что многие евангелические конфессии поддерживают консервативных политических кандидатов из-за их позиций по другим вопросам, и что либеральная ассоциация движения Black Lives Matter заставляет их колебаться в его поддержке. [70]

В частности, католические лидеры не пришли к консенсусу по движению Black Lives Matter. Шеннен Ди Уильямс описывает, как католические лидеры изначально неохотно поддерживали движение. [67] Она находит это неудивительным, учитывая, что Католической церкви еще предстоит столкнуться со многими проблемами из своего прошлого, касающимися расизма. [67] И Билл Донохью , президент Католической лиги, и Томас Энтони Дейли , прелат Католической церкви, публично осудили движение. [71] Во время протестов Джорджа Флойда в июне 2020 года Папа Франциск высказался против того, что он назвал продолжающимся расизмом в Соединенных Штатах. [72]

Насилие на почве расовой ненависти

Одним из способов проявления расизма в церквях является совершение насильственных нападений. Один из самых известных случаев расстрела в церкви произошел 17 июня 2015 года в Чарльстоне, Южная Каролина, 21-летним сторонником превосходства белой расы. [73] В результате расстрела в Чарльстоне погибли девять афроамериканцев после того, как по африканской методистской епископальной церкви Эммануэля , в которой в основном живут чернокожие, было выпущено семьдесят пуль. [73] [74] По мнению ученых Кевина Кинана и Энтони Грина, место, где совершается нападение, играет важную роль в возникновении страха, что подразумевает, что выбор стрелком одной из старейших черных церквей в Соединенных Штатах был рассчитан на максимальный эффект. [75] [76] Например, город и община церкви были глубоко затронуты, поскольку они оплакивали жизни, которые они потеряли, включая преподобного Клементу С. Пинкни , активиста, политика и пастора церкви. [73] Стрельба также спровоцировала протесты по всему Чарльстону. [77] Стрельба в Чарльстоне была одной из многочисленных атак сторонников превосходства белой расы, которые произошли в последующие годы. [78] Фактически, по данным Центра стратегических и международных исследований, сторонники превосходства белой расы стояли за 67 процентами из 61 атаки, которые произошли в Соединенных Штатах за первые восемь месяцев 2020 года. [79]

Еще одно нападение на афроамериканские церкви произошло весной 2019 года. [80] Холден Мэтьюз сжег дотла три черные церкви в Луизиане в течение десяти дней. [80] По данным Министерства юстиции США , Мэтьюз признал себя виновным по всем связанным с этим обвинениям: три нарушения Закона о предотвращении поджогов церквей и одно нарушение «использования огня для совершения федерального тяжкого преступления». [81] Мэтьюз был приговорен к 25 годам в федеральной тюрьме и должен в общей сложности более 2 миллионов долларов трем церквям, которые он разрушил. [82]

Признание существования расовых различий

Лидеры церквей начинают признавать существование расовых разногласий внутри церквей. В декабре 2018 года Южная баптистская теологическая семинария опубликовала отчет, в котором рассматривалась их роль в увековечении расизма в баптистской церкви, особенно на Юге. [83] [84] Отчет, который последовал за публичным извинением Южной баптистской конвенции 1995 года перед афроамериканцами за их участие в системном расизме, задокументировал конкретные случаи, когда расизм сыграл свою роль в подъеме конфессии. [83]

Хотя эти различия остаются заметными, они начинают уменьшаться по мере того, как общины становятся более расово интегрированными. Согласно исследованию национальных общин 2012 года, исследовательский центр Pew обнаружил, что почти все прихожане посещают службы, где подавляющее большинство людей относятся к одной расовой или этнической группе. [85] Однако за последние два десятилетия все больше людей из других расовых групп присоединяются к преимущественно белым общинам, что позволяет увеличить разнообразие в общинах по всем Соединенным Штатам. [85] Эти многорасовые церкви продолжают привлекать все больше людей, ищущих инклюзивный религиозный опыт. Исследование социологов Марка Чавеса, Майкла Эмерсона и Кевина Догерти показало, что процент многорасовых церквей в США вырос с 6 до 16 процентов в 1998 и 2019 годах соответственно. [86] В целом, это не гарантирует, что рассматриваемые церкви состоят из все более разнообразных общин. Вместо этого процент афроамериканских прихожан немного увеличился, а процент испаноязычных прихожан немного уменьшился. [86]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ abcdefgh Вишер, Роберт К. (2001). «Расовая сегрегация в американских церквях и ее влияние на школьные ваучеры» . Florida Law Review . 53 : 193.
  2. ^ abc Lawson, Steven F. "Segregation: Freedom's Story". TeacherServe . National Humanities Center . Получено 22 февраля 2017 г. .
  3. ^ abcdefgh Догерти, Кевин Д. (2003). «Насколько монохроматично членство в церкви? Расово-этническое разнообразие в религиозном сообществе». Социология религии . 64 (1): 65–85. doi :10.2307/3712269. JSTOR  3712269.
  4. ^ abcdefghijklmno Эмерсон, Майкл О.; Кристиан, Смит (2000). Разделенные верой: евангелическая религия и проблема расы в Америке . США: Oxford University Press.
  5. ^ "Сегрегация в церквях". CQ Researcher от CQ Press . ISSN  1942-5635.
  6. ^ abc Паттилло-Маккой, Мэри (декабрь 1998 г.). «Церковная культура как стратегия действий в черном сообществе». American Sociological Review . 63 (6): 767–784. doi :10.2307/2657500. JSTOR  2657500.
  7. ^ abc Дейли, Джейн (2004). «Секс, сегрегация и священное после Брауна». Журнал американской истории . 91 (1): 119–144. doi :10.2307/3659617. JSTOR  3659617.
  8. ^ abc "God In America – The Black Church". Бог в Америке . Получено 7 апреля 2017 г.
  9. ^ abc Солсбери, Нил (1974). «Красные пуритане: «молящиеся индейцы» залива Массачусетс и Джон Элиот». The William and Mary Quarterly . 31 (1): 27–54. doi :10.2307/1918981. JSTOR  1918981.
  10. ^ Лонкхейзен, Гарольд В. Ван (1990). «Переоценка молящихся индейцев: аккультурация, обращение и идентичность в Натике, Массачусетс, 1646–1730». The New England Quarterly . 63 (3): 396–428. doi :10.2307/366370. JSTOR  366370.
  11. ^ ab Cooper, James Fenimore (2000). «Tenacious of Their Liberties: The Congregationalists in Colonial Massachusetts». On Demand . 87 (1): 204. doi :10.2307/2567945. ISSN  0021-8723. JSTOR  2567945.
  12. ^ Берг, Филип Л. (1975). «Расизм и пуританский разум». Phylon . 36 (1): 1–7. doi :10.2307/274839. JSTOR  274839.
  13. ^ ab Stafford, Tim (1992). «Аболиционисты». Christianity Today . 11 : 18–19 – через OCLC ILLiad.
  14. ^ "BLACK CHURCHES". www.christianchronicler.com . Получено 7 апреля 2017 г. .
  15. ^ Тейт, Льюис Т. (2002). Three-Fifths Theology . Трентон, Нью-Джерси: Africa World Press Inc. ISBN 0865439907.
  16. ^ abcdef Маффли-Кипп, Лори. «Афроамериканское христианство, часть II: от гражданской войны до Великой миграции, 1865–1920, девятнадцатый век, Divining America: Religion in American History». TeacherServe . Национальный гуманитарный центр . Получено 22 февраля 2017 г. .
  17. ^ ab Southard, Samuel (1962). «Сегрегация и южные церкви». Журнал религии и здоровья . 1 (3): 197–221. doi :10.1007/BF01532000. ISSN  0022-4197. JSTOR  27504498. S2CID  20678600.
  18. ^ ab "Афроамериканские баптисты". Энциклопедия Новой Джорджии . Получено 7 апреля 2017 г.
  19. ^ ab "История еврейского израильтянства". Southern Poverty Law Center . Получено 5 ноября 2020 г.
  20. ^ ab "Экстремистские секты в рамках движения Black Hebrew Israelite". Антидиффамационная лига . Получено 5 ноября 2020 г.
  21. ^ ab Кларк, Кассандра Л. (2016).«Нет истинной религии без истинной науки»: наука и создание мормонской белизны. Журнал истории мормонов . 42 (1): 44–72. doi :10.5406/jmormhist.42.1.0044. ISSN  0094-7342. JSTOR  10.5406/jmormhist.42.1.0044.
  22. ^ Колвин, Джина (2015). «Введение: Теоретизирование мормонской расовой науки». Журнал истории мормонов . 41 (3): 11–21. ISSN  0094-7342. JSTOR  10.5406/jmormhist.41.3.16.
  23. ^ «Раса и священство». www.churchofjesuschrist.org . Получено 22 октября 2020 г. .
  24. ^ У. Кеслер Джексон. Элайджа Абель: Жизнь и времена черного носителя священства. ISBN 9781462103560.
  25. ^ abc Харрис, Мэтью Л.; Брингхерст, Ньюэлл Г. (2015). Церковь мормонов и чернокожие: документальная история. Чикаго: Издательство Иллинойсского университета. ISBN 978-0-252-08121-7.
  26. ^ Буш, Лестер Э. младший; Мосс, Арманд Л. , ред. (1984). Ни белые, ни черные: мормонские ученые противостоят расовому вопросу во Вселенской церкви. Солт-Лейк-Сити, Юта: Signature Books . стр. 89. ISBN 0-941214-22-2. Никаких особых усилий по обращению в свою веру среди негритянской расы никогда не предпринималось, и социальные связи между белыми и неграми, безусловно, не должны поощряться, поскольку ведут к смешанным бракам, которые Господь запретил. Этот шаг, который теперь получил некоторое народное одобрение как попытка сломать социальные барьеры между белыми и черными, не должен поощряться, поскольку он неизбежно означает смешение рас, если довести его до логического завершения.
  27. ^ Буш, Лестер Э. (1973). «Негритянская доктрина мормонизма: исторический обзор» (PDF) . Диалог . 8 (1).
  28. ^ Принс, Грегори А. (2005). Дэвид О. Маккей и подъем современного мормонизма. Солт-Лейк-Сити, Юта: University of Utah Press. ISBN 0-87480-822-7.
  29. ^ Рональд Г. Коулмен. «Blacks in Utah History: An Unknown Legacy». Архивировано из оригинала 30 декабря 2017 г. Получено 1 августа 2014 г.
  30. ↑ Глен У. Дэвидсон, «Мормонские миссионеры и расовый вопрос», The Christian Century, 29 сентября 1965 г., стр. 1183–1186.
  31. ^ abc Маргарет Блэр Янг. «Эбнер Леонард Хауэлл: Почетный первосвященник» (PDF) .
  32. ↑ Янг, Маргарет Блэр (29 августа 2016 г.). «Хауэлл, Марта Энн Джейн Стивенс Перкинс (1875–1954)».
  33. ^ Маргарет Блэр Янг, Дариус Эйдан Грей (август 2013 г.). Последняя миля пути (исправленная и расширенная версия). ISBN 9780988323308.
  34. ^ Мерфи, Ларри Г.; Мелтон, Дж. Гордон; Уорд, Гэри Л. (20 ноября 2013 г.). Энциклопедия афроамериканских религий. ISBN 9781135513450.
  35. ↑ Янг, Маргарет Блэр (23 июля 2013 г.). «Хауэлл, Эбнер Леонард (1877-1966)».
  36. ^ abcdefghijklmnopqr "Наиболее и наименее расово разнообразные религиозные группы США". Pew Research Center . Получено 13 октября 2020 г.
  37. ^ Сахгал, Неха (27 октября 2017 г.). «500 лет после Реформации, 5 фактов о протестантах по всему миру». Pew Research Center . Получено 27 октября 2020 г.
  38. ^ «Изменение религиозного ландшафта Америки». Проект «Религия и общественная жизнь» исследовательского центра Pew . 12 мая 2015 г. Получено 27 октября 2020 г.
  39. ^ ab "Кальвинизм | Описание и история". Encyclopedia Britannica . Получено 6 ноября 2020 г.
  40. ↑ Faithful, George (5 мая 2014 г.). Mothering the Fatherland (Материнская забота об Отечестве). Oxford University Press. doi :10.1093/acprof:oso/9780199363469.001.0001. ISBN 978-0-19-936346-9.
  41. ^ Voerding, Philip (2009). Проблема с христианством: краткий очерк христианской истории: от традиционного западного рождения Христа (PBUH) до современного американского евангельского фундаментализма. AuthorHouse. ISBN 978-1-4389-8944-0.
  42. ^ "Реформатские и пресвитерианские церкви | Христианство". Encyclopedia Britannica . Получено 27 октября 2020 г. .
  43. ^ «Численность и распределение христианского населения мира». Проект «Религия и общественная жизнь» исследовательского центра Pew . 19 декабря 2011 г. Получено 27 октября 2020 г.
  44. ^ ab "Лютеранская церковь". Энциклопедия Новой Джорджии . Получено 6 ноября 2020 г.
  45. ^ ab Granquist, Mark A. (31 августа 2016 г.). «Лютеране в Америке». Oxford Research Encyclopedia of American History . doi :10.1093/acrefore/9780199329175.013.381. ISBN 978-0-19-932917-5. Получено 6 ноября 2020 г. .
  46. ^ ab Freel, Gregory (ноябрь 2006 г.). «Лютеране и южное движение за гражданские права». Журнал лютеранской этики . 6 (11) . Получено 6 ноября 2020 г.
  47. ^ «Лютеране запрещают сегрегацию любой местной общиной». The New York Times . 27 октября 1964 г. ISSN  0362-4331 . Получено 6 ноября 2020 г.
  48. ^ Синан, Винсон. «Возвышение пятидесятничества: хронология христианской истории». Христианская история | Изучите историю христианства и церкви . Христианство сегодня . Получено 6 ноября 2020 г.
  49. ↑ Знаки и чудеса 1916 г. Марии Вудворт Эттер и Ли А. Ховарда
  50. ^ ab Byrd, Terriel R. (13 июня 2007 г.). Я не буду тронут: расовое разделение в христианском богослужении . Ланхэм; Плимут: UPA. ISBN 9780761837152.
  51. ^ "Baptist Beginnings – Baptist History and Heritage Society". www.baptistthistory.org . Получено 6 ноября 2020 г. .
  52. ^ Эйми, Джон Ли (1968). «Баптисты и рабство: исследование истоков и преимуществ сегрегации». Social Science Quarterly . 49 (3): 666–673. ISSN  0038-4941. JSTOR  42858425.
  53. ^ Джинсонн, Глен (1971). «Отношение южных баптистов к рабству, 1845–1861». The Georgia Historical Quarterly . 55 (4): 510–522. ISSN  0016-8297. JSTOR  40579712.
  54. ^ abc "Методизм | История, верования и организация". Encyclopedia Britannica . Получено 6 ноября 2020 г.
  55. ^ Мэтьюз, Уильям Э. младший (1867) [написано в 1866]. «Речь, произнесенная в Балтиморе по случаю нашего полувекового юбилея» (PDF) . В Tanner, Rev. Benjamin T. (ред.). Апология африканского методизма .
  56. ^ Хербст, Р. Нортон (1 января 2018 г.). История неконфессиональных церквей в Денвере и за его пределами, 1945–2000 (диссертация на степень доктора философии). Университет Денвера.
  57. ^ Гроот, Майкл Де (25 февраля 2011 г.). «Подъем неконфессиональных церквей: почему неконфессиональные церкви побеждают традиционные церкви». Deseret News . Получено 6 ноября 2020 г.
  58. ^ abc Янг, Филипп; Смит, Старлита (1 января 2009 г.). «Тенденции в интеграции черно-белых церквей». Ethnic Studies Review . 32 (1): 1–29. doi : 10.1525/esr.2009.32.1.1 . ISSN  1555-1881.
  59. ^ Фостер, Гейнс М. (1998). «Южный крест. Начало библейского пояса (обзор)». Southern Cultures . 4 (3): 84–86. doi :10.1353/scu.1998.0077. ISSN  1534-1488. S2CID  143623583.
  60. ^ abcdefgh Хейрман, Кристин (1997). Южный Крест: Начало Библейского Пояса . Нью-Йорк: Альфред А. Кнопф. С. 1–58. ISBN 978-0-8078-4716-9.
  61. ^ ab Эмерсон, Майкл О.; Смит, Кристиан (2004). «Разделенные верой: евангелическая религия и проблема расы в Америке». Социология религии . 65 (2): 178. doi :10.2307/3712407. ISSN  1069-4404. JSTOR  3712407.
  62. ^ ab Harrell, David Edwin (1981). «Разновидности южного евангелизма». История церкви . 52 (3). doi :10.2307/3166782. ISSN  0009-6407. JSTOR  3166782.
  63. ^ ab "Консерваторы: религиозный состав консерваторов". Проект "Религия и общественная жизнь" исследовательского центра Pew . Получено 6 ноября 2020 г.
  64. ^ Уильямс, Шеннен Ди (15 июня 2020 г.). «Церковь должна искупить свою роль в рабстве и сегрегации». National Catholic Reporter . Получено 23 октября 2020 г.
  65. ^ abcdef Кресслер, Мэтью Дж. (10 апреля 2014 г.). «Обращение черных католиков и бремя черной религии». Журнал Africana Religions . 2 (2): 280–287. ISSN  2165-5413.
  66. ^ Окс, Стивен Дж. (1993). Десегрегация алтаря: иосифляне и борьба за черных священников, 1871–1960 (Луизианская печатная книга. ред.). Батон-Руж: Louisiana State University Press. стр. 447. ISBN 0-8071-1859-1. OCLC  28646434.
  67. ^ abc Уильямс, Шеннен Ди (2015). «Глобальная католическая церковь и радикальные возможности #BlackLivesMatter». Журнал Africana Religions . 3 (4): 503–515. doi : 10.5325/jafrireli.3.4.0503. ISSN  2165-5405. JSTOR  10.5325/jafrireli.3.4.0503. S2CID  146577140.
  68. ^ ab Yancey, George (июнь 1999 г.). «Исследование влияния интеграции в жилище и церковь на расовые установки белых». Sociological Perspectives . 42 (2): 279–304. doi :10.2307/1389630. ISSN  0731-1214. JSTOR  1389630. S2CID  143015761.
  69. ^ Лоуэн, Линда (12 февраля 2019 г.). «Почему женщины так важны в культуре черной церкви». ThoughtCo . Получено 7 апреля 2017 г.
  70. ^ ab Oppenheimer, Mark (22 января 2016 г.). «Некоторые евангелисты борются с движением Black Lives Matter». The New York Times . Получено 22 октября 2020 г.
  71. ^ «Католический дискурс о Black Lives Matter должен усилить поддержку женщин-основателей». National Catholic Reporter . 11 августа 2020 г. Получено 22 октября 2020 г.
  72. ^ Уинфилд, Николь; Шор, Элана (11 июня 2020 г.). «Папа Римский встает на сторону протестующих». Arkansas Online . Associated Press . Получено 22 октября 2020 г. .
  73. ^ abc Кэссиди, Уильям П.; Франс, Бетти Х. Ла; Бабин, Сэм (14 ноября 2018 г.). «Регулярные корректировки: как журналисты подставили стрельбу в Чарльстоне». Международный журнал коммуникаций . 12 : 21. ISSN  1932-8036.
  74. ^ Эллиотт, Дебби. «Чему мы научились спустя 5 лет после резни в церкви Чарльстона?». NPR.org . Получено 7 ноября 2020 г.
  75. ^ Кинан, Кевин; Грин, Энтони (6 августа 2018 г.). «Белизна или устойчивость? Размещение террора путем изучения стрельбы в церкви Матери Эмануэль в Чарльстоне, Южная Каролина». Urban Geography . 40 (1): 104–127. doi : 10.1080/02723638.2018.1500247. ISSN  0272-3638. S2CID  149893394.
  76. ↑ Хоровиц, Джейсон; Корасанити, Ник; Саутхолл, Эшли (17 июня 2015 г.). «Девять убитых в результате стрельбы в Черной церкви в Чарльстоне». The New York Times . ISSN  0362-4331 . Получено 7 ноября 2020 г.
  77. ^ "Расстрел в церкви в Чарльстоне: девять человек погибли в результате преступления на почве ненависти в Южной Каролине". BBC News . 18 июня 2015 г. Получено 7 ноября 2020 г.
  78. ^ "Расстрел в церкви в Чарльстоне". ИСТОРИЯ . 17 июня 2015 г. Получено 7 ноября 2020 г.
  79. ^ Гросс, Дженни (2 ноября 2020 г.). «За большинством террористических атак в США стоят крайне правые группировки, свидетельствуют данные отчета». The New York Times . ISSN  0362-4331 . Получено 7 ноября 2020 г. .
  80. ^ ab Ingber, Sasha (11 апреля 2019 г.). «'Злодеяния': сын заместителя шерифа — главный подозреваемый в делах о поджогах церквей для чернокожих». NPR.org . Получено 6 ноября 2020 г. .
  81. ^ "Житель Луизианы признал себя виновным в поджоге трех баптистских церквей в приходе Сент-Лэндри". www.justice.gov . 10 февраля 2020 г. . Получено 6 ноября 2020 г. .
  82. ^ Гальяно, Кэти; Гильбо, Джулия (2 ноября 2020 г.). «Холден Мэтьюз, признанный поджигателем церкви Св. Ландри, приговорен к 25 годам лишения свободы в федеральной тюрьме». The Acadiana Advocate . Получено 6 ноября 2020 г.
  83. ^ ab Gjelten, Tom. «Southern Baptist Seminary Confronts History Of Slaveholding And „Deep Racism“». NPR.org . Получено 22 октября 2020 г. .
  84. ↑ Уиллс, Грегори (6 августа 2009 г.). Южная баптистская теологическая семинария, 1859–2009. Oxford University Press. doi :10.1093/acprof:oso/9780195377149.001.0001. ISBN 978-0-19-537714-9.
  85. ^ ab Чавес, Марк; Андерсон, Шона Л. (2014). «Изменение американских конгрегаций: выводы третьей волны исследования национальных конгрегаций». Журнал научного изучения религии . 53 (4): 676–686. doi : 10.1111/jssr.12151. hdl : 10161/9193 . ISSN  0021-8294.
  86. ^ ab Gjelten, Tom (17 июля 2020 г.). «Многорасовые общины не могут преодолеть расовое разделение». NPR.org . Получено 7 ноября 2020 г. .