Афро-американская культура , [1] [2] также известная как культура чернокожих американцев или культура чернокожих в американском английском , [3] [4] [5] [6] [7] относится к проявлениям культуры афроамериканцев , либо как часть основной американской культуры или отличная от нее. Афро-американская культура оказала влияние на американскую и мировую культуру в целом. [8] [9] [10]
Афроамериканцы столкнулись с системным и жестоким расизмом в периоды порабощения , дискриминационных законов Джима Кроу , сегрегации и движения за гражданские права . Этот расизм привел к исключению афроамериканцев из многих аспектов американской жизни, и этот опыт оказал глубокое влияние на афроамериканскую культуру. [11] [12] Более того, даже перед лицом этих серьезных проблем и другого опыта расовой дискриминации афроамериканцы продемонстрировали необычайную изобретательность в создании самобытных традиций и радикальных инноваций в музыке , искусстве , литературе , религии , кухне и других областях. . Эти проявления культуры часто служат мощным механизмом продвижения расовой справедливости , которая формирует афроамериканскую культуру. [13]
С самых первых дней американского рабства в 17 веке рабовладельцы стремились осуществлять контроль над своими рабами, пытаясь лишить их африканской культуры . В Новом Свете в целом и в Соединенных Штатах в частности физическая изоляция и социальная маргинализация африканских рабов , а позднее физическая изоляция и социальная маргинализация их свободного потомства способствовали сохранению важных элементов традиционной культуры среди африканцев. . Рабовладельцы сознательно пытались подавить независимые политические или культурные организации, чтобы справиться с многочисленными восстаниями рабов или актами сопротивления, которые имели место в Соединенных Штатах, Бразилии , Гаити и голландских Гайанах . [14]
Африканские культуры, рабство, восстания рабов и движение за гражданские права – все это сформировало религиозное, семейное, политическое и экономическое поведение афроамериканцев. Отпечаток Африки проявляется во множестве способов: в политике, экономике, языке, музыке, прическах, моде, танцах, религии, кухне и мировоззрении. [15] На протяжении всего этого, афроамериканцы создали свою собственную культуру и уникальную историю в Соединенных Штатах. [16]
В свою очередь, афроамериканская культура оказала всеобъемлющее и преобразующее влияние на многие элементы основной американской культуры. Этот процесс взаимного творческого обмена называется креолизацией . [17] Со временем культура африканских рабов и их потомков стала повсеместно влиять не только на доминирующую американскую культуру, но и на мировую культуру. [18]
.jpg/1280px-Harlem_Street_rehearsal_(125th_street).jpg)
Рабовладельцы ограничивали или запрещали образование порабощенных африканцев , опасаясь, что оно может расширить возможности их движимого имущества и вдохновить или сделать возможным освободительные амбиции. В Соединенных Штатах законодательство, запрещающее рабам получать формальное образование, вероятно, способствовало сохранению у них сильных устных традиций, что является общей чертой культуры коренных народов или коренных африканских народов. [20] Африканские устные традиции стали основным средством сохранения истории, нравов и другой культурной информации среди людей. Это соответствовало гриотным практикам устной истории во многих коренных африканских культурах и других культурах, которые не полагались на письменное слово. Многие из этих культурных элементов передавались из поколения в поколение посредством рассказывания историй. Сказки предоставили афроамериканцам возможность вдохновлять и обучать друг друга. [20]
Примеры афроамериканских сказок включают сказки о обманщиках Братца Кролика [21] и героические сказки, такие как история Джона Генри . [22] Рассказы Джоэла Чендлера Харриса о дяде Ремусе помогли сделать афроамериканские народные сказки широко распространенными. [23] Харрис не оценил ни сложность историй, ни их потенциал длительного воздействия на общество. [24] Другими повествованиями, которые кажутся важными, повторяющимися мотивами в афроамериканской культуре, являются « Означающая обезьяна », «Баллада о сиянии» и легенда о Стэггере Ли .
Наследие афроамериканской устной традиции проявляется в разнообразных формах. Афроамериканские проповедники склонны выступать, а не просто говорить. Эмоции субъекта передаются через тон, громкость и ритм говорящего, которые имеют тенденцию отражать нарастающее действие, кульминацию и нисходящее действие проповеди. Смысл такой проповеди нелегко понять американцам европейского происхождения или другим людям неафриканского происхождения. Часто в проповеди используются песни, танцы, стихи и структурированные паузы. Призыв и ответ — еще один элемент афроамериканской устной традиции. Это проявляется в богослужении в так называемом «уголке аминь». В отличие от традиции, существующей в американской и европейской культурах, перебивать и подтверждать говорящего — приемлемая и распространенная реакция аудитории. [25] Эта модель взаимодействия также проявляется в музыке, особенно в блюзовых и джазовых формах. Гиперболическая и провокационная, даже зажигательная риторика - это еще один аспект афроамериканской устной традиции, часто проявляющийся за кафедрой в традиции, которую иногда называют «пророческой речью». [26]
Современность и миграция афроамериканских общин на Север традиционно создают нагрузку на сохранение афроамериканских культурных обычаев и традиций. Городские и радикально разные пространства, в которых создавалась черная культура, вызывали у антропологов и социологов опасения, что южно-афроамериканский народный аспект черной массовой культуры рискует затеряться в истории. Исследование страха потерять черные популярные культурные корни с Юга представляет интерес для многих антропологов, среди которых Зора Нил Херстон . Благодаря своим обширным исследованиям южного фольклора и культурных практик Херстон заявила, что популярные южные фольклорные традиции и обычаи не умирают. Вместо этого они эволюционируют, развиваются и воссоздают себя в разных регионах. [27]
Другие аспекты афроамериканской устной традиции включают в себя дюжины , означающие , трэш-болтовню , рифму, семантическую инверсию и игру слов, многие из которых нашли свой путь в основную американскую популярную культуру и стали международным явлением. [28]
Устная поэзия - еще один пример того, как афроамериканская устная традиция повлияла на современную массовую культуру. Художники устной речи используют те же методы, что и афроамериканские проповедники, включая движение, ритм и участие аудитории. [29] Рэп 1980-х годов и позже считался продолжением африканской устной культуры. [20]
Первое крупное общественное признание афроамериканской культуры произошло во время Гарлемского Возрождения, инициатором которого стал Ален Локк . В 1920-е и 1930-е годы широкую известность получили афроамериканская музыка, литература и искусство. Такие авторы, как Зора Нил Херстон и Нелла Ларсен , а также такие поэты, как Лэнгстон Хьюз , Клод Маккей и Каунти Каллен, написали работы, описывающие афроамериканский опыт. Джаз , свинг , блюз и другие музыкальные формы вошли в американскую популярную музыку . Афро-американские художники, такие как Уильям Х. Джонсон , Аарон Дуглас и Палмер Хейден , создали уникальные произведения искусства с изображением афроамериканцев. [28]
Гарлемский Ренессанс был также временем возросшей политической активности афроамериканцев. Среди известных афроамериканских политических движений, основанных в начале 20 века, — Всемирная ассоциация улучшения положения негров и Национальная ассоциация по улучшению положения цветного населения . «Нация ислама» , известное квазиисламское религиозное движение, также возникла в начале 1930-х годов. [30]
Движение «Власть черных» 1960-х и 1970-х годов последовало за ненасильственным движением за гражданские права . Движение пропагандировало расовую гордость и этническую сплоченность , в отличие от акцента на интеграцию Движения за гражданские права, и заняло более воинственную позицию перед лицом расизма. [31] Это также вдохновило новый ренессанс в афроамериканском литературном и художественном выражении, обычно называемом афроамериканским или « Движением черных искусств ».
Произведения популярных исполнителей, таких как Нина Симоне (« Молодые, одаренные и черные ») и The Impressions (« Продолжай нажимать »), а также поэзия, изобразительное искусство и литература того времени сформировали и отразили растущую расовое и политическое сознание. [32] Среди наиболее выдающихся писателей афроамериканского художественного движения были поэт Никки Джованни ; [33] поэт и издатель Дон Л. Ли, который позже стал известен как Хаки Мадхубути ; поэт и драматург Лерой Джонс, позже известный как Амири Барака ; и Соня Санчес . Другими влиятельными писателями были Эд Буллинс , Дадли Рэндалл , Мари Эванс , Джун Джордан , Ларри Нил и Ахмос Зу-Болтон .
Во время афроамериканского культурного движения Мелвин Чарльз и Глисон Т. Джексон в 1967 году создали Флаг черноамериканского наследия (также известный как Флаг афроамериканского наследия) для чернокожих американцев. Сегодня он используется как этнический флаг, представляющий афроамериканский народ.
Другим важным аспектом Афро-американского художественного движения было привнесение африканской эстетики , возвращение к коллективному культурному чувству и этнической гордости, что было во многом очевидно во время Гарлемского Возрождения и в праздновании Негритюда среди художественных и литературных кругов в США, Карибский бассейн и Африканский континент почти четырьмя десятилетиями ранее: идея о том, что « черный цвет прекрасен ». В это время внутри афроамериканской культуры возродился интерес к элементам африканской культуры, которые были подавлены или обесценены, чтобы соответствовать европоцентричной Америке. Популярность приобрели естественные прически , такие как афро , и африканская одежда, такая как дашики . Что еще более важно, афроамериканская эстетика поощряла личную гордость и политическую сознательность среди афроамериканцев. [34]
.jpg/1280px-Thelonious_Monk,_Minton's_Playhouse,_New_York,_N.Y.,_ca._Sept._1947_(William_P._Gottlieb_06191).jpg)
Афро-американская музыка уходит корнями в типично полиритмическую музыку этнических групп Африки, особенно в Западном , Сахельском , Центральном и Южном регионах. Африканские устные традиции, взращенные в рабстве, поощряли использование музыки для передачи истории, преподавания уроков, облегчения страданий и передачи посланий. Африканская родословная афроамериканской музыки проявляется в некоторых общих элементах: призыве и ответе , синкопе , перкуссии, импровизации , качающихся нотах , синих нотах , использовании фальцета , мелизмы и сложной многочастной гармонии. [20] Во времена рабства африканцы в Америке смешивали традиционные европейские гимны с африканскими элементами для создания спиричуэлс . [35] Банджо было первым африканским инструментом, на котором играли и который был создан в Соединенных Штатах . Рабовладельцы обнаружили, что афроамериканские рабы используют барабаны для общения. [36]
Еще в 1700-х годах, после того как барабаны были объявлены вне закона после восстания Стоно в Южной Каролине, афроамериканцы создали хамбонинг , похлопывая себя по телу, чтобы создавать свою музыку. [37]
Многие афроамериканцы поют « Поднимите каждый голос и пойте » в дополнение к американскому национальному гимну « Звездно-полосатое знамя » или вместо него. Написанная Джеймсом Уэлдоном Джонсоном и Джоном Розамондом Джонсоном в 1900 году для исполнения ко дню рождения Авраама Линкольна , эта песня была и продолжает оставаться популярным способом для афроамериканцев вспомнить прошлую борьбу и выразить этническую солидарность, веру и надежду на лучшее. будущее. [38] Песня была принята NAACP в качестве «Негритянского национального гимна» в 1919 году. [39] Многих афроамериканских детей учат этой песне в школе, церкви или в своих семьях. «Поднимите все голоса и пойте» традиционно поется сразу после «Звездно-полосатого знамени» или вместо него на мероприятиях, проводимых афроамериканскими церквями, школами и другими организациями. [40]
В 19 веке в результате шоу менестрелей с черным лицом афроамериканская музыка вошла в основное русло американского общества. К началу 20 века несколько музыкальных форм, зародившихся в афроамериканском сообществе, изменили американскую популярную музыку. Благодаря технологическим инновациям радио и граммофонных пластинок, рэгтайм , джаз , блюз и свинг также стали популярными за рубежом, а 1920-е годы стали известны как эпоха джаза . В начале 20-го века также были созданы первые афроамериканские бродвейские шоу , такие фильмы, как « Аллилуйя !» короля Видора ! и такие оперы, как «Порги и Бесс » Джорджа Гершвина .
Рок-н-ролл , ду-воп , соул и R&B получили развитие в середине 20 века. Эти жанры стали очень популярны среди белой аудитории и оказали влияние на другие жанры, такие как серфинг . В 1970-х годах « дюжины» — городская афроамериканская традиция использования рифмованного сленга для подавления врагов (или друзей), а также афроамериканская традиция рэпа превратились в новую форму музыки. В Южном Бронксе полуговорящие, полупоющие ритмичные уличные разговоры о «рэпе» превратились в чрезвычайно успешную культурную силу, известную как хип-хоп . [ нужна цитата ]
Хип-хоп и современный R&B стали мультикультурным движением, однако они по-прежнему оставались важными для многих афроамериканцев. Афро-американское культурное движение 1960-х и 1970-х годов также способствовало росту фанка и более поздних форм хип-хопа, таких как рэп , хип-хаус , нью-джек-свинг и гоу-гоу . Хаус-музыка была создана в чернокожих общинах Чикаго в 1980-х годах. Афро-американская музыка получила гораздо более широкое признание в американской популярной музыке 21 века, чем когда-либо прежде. Помимо продолжения разработки новых музыкальных форм, современные артисты также начали возрождение старых жанров в форме таких жанров, как нео-соул и современные фанк-группы . [41]
Среди известных современных афроамериканских музыкантов 50 Cent , Jay-Z , Алисия Киз , Ашер , Мэри Джей Блайдж , Ne-Yo , Снуп Догг и Канье Уэст .
Афро-американский танец , как и другие аспекты афро-американской культуры, берет свое начало в танцах сотен африканских этнических групп, составлявших порабощенное африканское население Америки, а также в традиционных народных танцах Европы. Танец в африканской традиции, а значит и в традиции рабов, был частью как повседневной жизни, так и особых случаев. Многие из этих традиций, такие как «приседание» , крики на ринге , линейный танец Акан и другие элементы африканского языка тела, сохранились как элементы современного танца. [42]
В 19 веке афроамериканский танец стал появляться в шоу менестрелей . В этих шоу афроамериканцы часто представлялись карикатурами , высмеивающими большую аудиторию. Первым афроамериканским танцем, который стал популярен среди белых танцоров, был кекуок в 1891 году . [43] Более поздние танцы в этой традиции включают чарльстон , линди -хоп , джиттербаг и свинг. [44]
Во времена Гарлемского Возрождения афроамериканские бродвейские шоу , такие как Shuffle Along, помогли утвердить и узаконить афроамериканских танцоров. Афро-американские танцевальные формы, такие как чечётка , сочетание африканских и европейских влияний, получили широкую популярность благодаря таким танцорам, как Билл Робинсон , и использовались ведущими белыми хореографами, которые часто нанимали танцоров-афроамериканцев. [44]
Современный афроамериканский танец произошел от этих более ранних форм, а также черпает влияние из африканских и карибских танцевальных форм. Такие группы, как Американский театр танца Элвина Эйли, продолжают вносить свой вклад в развитие этой формы. Современный популярный танец в Америке также находится под сильным влиянием афроамериканского танца. Американский популярный танец также во многом испытал влияние афроамериканского танца, особенно в жанре хип-хопа . [45]
Одна из уникальных афроамериканских форм танцев, торфинг , возникла в результате социальных и политических движений в Ист-Бэй в районе залива Сан-Франциско. [46] Терфинг — это танец на капюшонах и ответ на гибель афроамериканцев, жестокость полиции и расовые отношения в Окленде, Калифорния. [47] Танец является выражением черноты и объединяет концепции солидарности, социальной поддержки, мира и обсуждение положения чернокожих людей в наших нынешних социальных структурах. [48] [49] [50]
Тверкинг — афроамериканский танец, похожий на танцы из Африки в Кот-д'Ивуаре , Сенегале , Сомали и Конго. [51]
С момента своего зарождения в рабских общинах и до конца 20 века афроамериканское искусство внесло жизненно важный вклад в искусство Соединенных Штатов. [52] В период с 17 по начало 19 века искусство приняло форму небольших барабанов, одеял, фигурок из кованого железа и керамических сосудов на юге Соединенных Штатов. Эти артефакты имеют сходство с аналогичными ремеслами Западной и Центральной Африки. Напротив, афроамериканские ремесленники, такие как гравер из Новой Англии Сципио Мурхед и художник-портретист из Балтимора Джошуа Джонсон, создавали искусство, которое было задумано в полностью западноевропейском стиле. [53]
В 19 веке Гарриет Пауэрс шила лоскутные одеяла в сельской местности Джорджии, США , которые сейчас считаются одними из лучших образцов южного лоскутного шитья 19 века. [54] Позже, в 20-м веке, женщины Джиз-Бенд разработали характерный, смелый и изысканный стиль лоскутного шитья, основанный на традиционных афроамериканских лоскутных одеялах с геометрической простотой, которая развивалась отдельно, но была похожа на стиль лоскутных одеял амишей и современного искусства . [55]
После Гражданской войны в США музеи и галереи стали чаще выставлять работы афроамериканских художников. Культурное самовыражение на массовых площадках по-прежнему ограничивалось доминирующей европейской эстетикой и расовыми предрассудками . Чтобы повысить известность своих работ, многие афроамериканские художники отправились в Европу, где у них было больше свободы. Лишь в эпоху Гарлемского Возрождения все больше американцев европейского происхождения начали обращать внимание на афроамериканское искусство в Америке. [56]
В 1920-е годы такие художники, как Ричмонд Барте , Аарон Дуглас , [57] Огаста Сэвидж , [58] и фотограф Джеймс Ван Дер Зи [59] стали хорошо известны своими работами. Во время Великой депрессии перед этими и другими афроамериканскими художниками открылись новые возможности в рамках WPA . В последующие годы другие программы и учреждения, такие как базирующийся в Нью-Йорке Фонд Хармона , способствовали развитию афроамериканских художественных талантов. Огаста Сэвидж , Элизабет Кэтлетт , Лоис Майлу Джонс , Ромар Бирден , Джейкоб Лоуренс и другие выставлялись в музеях и участвовали в жюри художественных выставок, завоевав себе репутацию и последователей.
В 1950-х и 1960-х годах было очень мало широко признанных афроамериканских художников. Несмотря на это, The Highwaymen , свободное объединение 27 афроамериканских художников из Фортов. Пирс, штат Флорида , создал идиллические, быстро воплотил в жизнь образы пейзажей Флориды и продал около 50 000 из них из багажников своих автомобилей. Они продавали свое искусство напрямую публике, а не через галереи и арт-агентов, получив таким образом название «Разбойники». Вновь открытые в середине 1990-х годов, сегодня они признаны важной частью американской народной истории. [60] [61] Их произведения искусства широко коллекционируются энтузиастами, а оригинальные произведения могут легко принести тысячи долларов на аукционах и распродажах. [62]
Движение черных искусств 1960-х и 1970-х годов было еще одним периодом возрождения интереса к афроамериканскому искусству. В этот период несколько афроамериканских художников получили национальную известность, среди них Лу Стовалл, Эд Лав, Чарльз Уайт и Джефф Дональдсон . Дональдсон и группа афроамериканских художников сформировали афроцентрический коллектив AfriCOBRA , который существует и сегодня. Скульптор Мартин Пурьер , чьи работы уже много лет пользуются признанием, в ноябре 2007 года был удостоен 30-летней ретроспективы своих работ в Музее современного искусства в Нью-Йорке. Среди известных современных афроамериканских художников — Уилли Коул . , Дэвид Хэммонс , Юджин Дж. Мартин , Моуз Толливер , Рейнольд Раффинс , покойный Уильям Толливер и Кара Уокер . [64]
В Чарльстоне , Южная Каролина , были найдены тринадцать колонов 18-го века с украшениями для рулетки из сложенных полосок. [65] [66] Со времен колониальной Америки до 19 века в Соединенных Штатах афроамериканцы и их порабощенные африканские предки , а также коренные американцы , которые были порабощены и не были порабощены, создавали колоновую посуду этого гончарного стиля. [65] [66] Керамика, украшенная рулеткой, вероятно, возникла в Западной Африке и в северном регионе Центральной Африки в 2000 году до нашей эры. [65] [66] Давняя гончарная традиция, из которой происходит колоновская посуда Чарльстона, вероятно, начала свое первоначальное развитие между 800 г. до н.э. и 400 г. до н.э. в Мали ; после этого гончарная традиция распространилась примерно в 900 году нашей эры в бассейн озера Чад , в юго-восточный регион Мавритании к 1200 году нашей эры, а к 19 веку нашей эры распространилась на юг. [65] [66] В частности, стиль керамики для колоновой посуды Чарльстона, возможно, был создан народами 18-го века (например, людьми Канури , людьми хауса в Кано ) Империи Канем-Борну . [65] [66] В более широком контексте, после порабощения западноафриканцев в 17 веке для выращивания риса в Южной Каролине , колоновскую посуду Чарльстона можно понимать как африканизмы из Западной / Центральной Африки, которые пережили Средний проход и стали пересажены в местную культуру Лоукантри колониальной эпохи , Южная Каролина. [65] [66]
Символизмы из Африки , возможно, служили маркерами идентичности порабощенных афроамериканских создателей керамических изделий . [67] Например, такими примерами из округа Эджфилд являются фирменные знаки Дэвида Дрейка (например, «X», косая черта), а также кресты Ландрама, которые были разработаны порабощенными афроамериканцами и кажутся похожими на космограммы Конго . Южная Каролина . [67]
Афро-американская литература уходит корнями в устные традиции африканских рабов в Америке. Рабы использовали истории и басни почти так же, как они использовали музыку. [20] Эти истории повлияли на первых афроамериканских писателей и поэтов 18 века, таких как Филлис Уитли и Олауда Эквиано . Эти авторы достигли первых высот, рассказывая истории о рабах .
В начале 20-го века Гарлемский Ренессанс многочисленные писатели и поэты, такие как Лэнгстон Хьюз , Уэб Дюбуа и Букер Т. Вашингтон , пытались решить, как реагировать на дискриминацию в Америке. Авторы Движения за гражданские права , такие как Ричард Райт , Джеймс Болдуин и Гвендолин Брукс, писали о проблемах расовой сегрегации , угнетения и других аспектах афроамериканской жизни. Эта традиция продолжается и сегодня с авторами, признанными неотъемлемой частью американской литературы , такими произведениями, как « Корни: Сага об американской семье» Алекса Хейли , «Пурпурный цвет » Элис Уокер , «Возлюбленные » нобелевской лауреатки Тони Моррисон , и художественные произведения Октавии Батлер и Уолтера Мосли . Такие работы получили статус бестселлеров и/или наград. [68]
В афроамериканских фильмах обычно участвуют афроамериканские актеры, и они ориентированы на афроамериканскую аудиторию. Совсем недавно в фильмах о чернокожих снимались мультикультурные актеры, и они нацелены на мультикультурную аудиторию, даже если «Американская чернота» важна для сюжетной линии. [69] [70] [71]
Карточные игры традиционно нравятся афроамериканцам на семейных встречах. [72] К числу первых карточных игр с черными картами относятся: «Бид-вист» , «Пики» , «Тонк» , «Питти-Пэт» и «Рамми» . «Говорить о доске» запрещено ни в одной игре.
Ручные игры, пришедшие из Африки [73], также занимают видное место в культуре чернокожих американцев. Двойное это, двойное это, Мама, мама, разве ты не видишь, Слайд-бэби, Мисс Мэри Мак , Вниз, Вниз, детка, Rockin 'Robin (твит), Вниз по берегам Ханки-Пэнки и Позор, позор, позор - это несколько кинестетических игр, которыми наслаждаются преимущественно молодые чернокожие девушки.
Двойной голландец и классики — это другие основные игры, похожие на игры с работой ног, в которые играют дети в Африке.
Катание на роликах — занятие, которое приобрело популярность в 1960-х годах .
Афроамериканское музейное движение возникло в 1950-х и 1960-х годах с целью сохранить наследие афроамериканского опыта и обеспечить его правильную интерпретацию в американской истории. [74] Музеи, посвященные афроамериканской истории , можно найти во многих афроамериканских кварталах. Такие учреждения, как Афроамериканский музей и библиотека в Окленде , Афроамериканский музей в Кливленде и Натчезский музей афроамериканской истории и культуры [75] были созданы афроамериканцами для преподавания и исследования истории культуры, которая до последних десятилетий была в основном сохранились в устных традициях. [76]
Другие известные афроамериканские музеи включают Чикагский музей истории афроамериканцев DuSable и Национальный музей афроамериканской истории и культуры , основанный в 2003 году как часть Смитсоновского института в Вашингтоне, округ Колумбия .
Поколения трудностей, созданные сложными институтами рабства, навязанными афроамериканскому сообществу, не позволили большинству из них научиться читать или писать по-английски, несмотря на это, порабощенные африканцы продолжали сохранять свои языковые системы и культуру, создавая различные языковые модели. Фильтруя английский, который они слышали, через свои языковые системы и культуру. [ нужна цитата ]
Хотя традиционно считается фактом, что европейские владельцы порабощенных африканцев часто намеренно смешивали африканцев, говорящих на разных языках, чтобы препятствовать общению на любом языке, кроме английского, правда состоит в том, что африканцы были стратегически помещены в определенные типы условий. Западноафриканцев в первую очередь (не исключительно) отправляли на неполевые работы в верхние южные колонии, а жителей Западной Центральной и Центральной Африки в первую очередь (не исключительно) отправляли на полевые работы в нижние южные колонии. [ нужна цитата ]
Африканцы, занимавшиеся преимущественно неполевой работой, в ранний период обычно активно взаимодействовали с европейцами, при этом культурное влияние было двунаправленным. Колонии обычно отдавали предпочтение определенным африканским этническим группам, некоторые из них были очень избирательными (например, Южная Каролина), другие — немного более свободными, но все же сохраняли определенный уровень предпочтений (например, Вирджиния). Жители Западной Центральной и Центральной Африки принесли с собой однородную культуру, которая вытеснила западноафриканскую культуру на ранних этапах становления афроамериканской культуры; на более позднем этапе истории влияние Западной Африки проявляется в афроамериканской культуре. [ нужна цитата ]
Взаимодействие между западноафриканцами и западно-центральными/центральноафриканцами действительно произошло, создав лингва-франка, однако на культуру афроамериканцев сильно повлияла однородность и относительно изолированное импортированное население банту. Позднее влияние Западной Африки проявляется в афроамериканской культуре. Однако афроамериканская речь в значительной степени основана (но не исключительно, в некоторой степени включает Западную Африку) на культуре банту, поэтому она отвечает за языковые модели афроамериканцев, сочетая африканский субстрат с актуальным использованием преимущественно неафриканского языка. слова. [77]
Афро-американский разговорный английский (AAVE) рекламируется как разновидность ( диалект , этнолект и социолект ) американского английского языка , [78] однако основные лингвисты, не относящиеся к AAL/V, традиционно и намеренно игнорируют или отвергают африканские языковые системы. и культура, упуская из виду ключевые ассоциации и связи. Лингвисты и носители AAL (афроамериканского языка) продемонстрировали не только грамматическую структуру AAL, являющуюся нигерско-конголезским, но и культурные/родственные модели внутри языка африканского происхождения, которые характеризуют или окрашивают его. [77]
Существует конвергенция и общность многих языков; эти элементы не указывают автоматически происхождение. Хотя AAVE с академической точки зрения считается законным диалектом из-за его логической структуры, некоторые как белые, так и афроамериканцы считают его сленгом или результатом плохого владения стандартным американским английским языком , но ни одно из этих утверждений не соответствует действительности; это различия в языках. Многие афроамериканцы, родившиеся за пределами американского Юга, до сих пор говорят с намеком на AAVE или южный диалект. Афроамериканские дети из бедных районов города, которые изолированы из-за того, что говорят только на языке AAVE, иногда испытывают большие трудности со стандартным тестированием и после школы переезжают в обычный мир на работу. [79] [80] Многие носители языка AAVE обычно переключаются между AAVE и стандартным американским английским в зависимости от настроек. [81]
Движение черных искусств , культурный взрыв 1960-х годов, привело к объединению сохранившейся культурной одежды с элементами современной моды и традиционной западноафриканской одежды для создания уникального афроамериканского традиционного стиля. Ткань Кенте – самый известный африканский текстиль . [82] Эти красочные тканые узоры, существующие в многочисленных вариантах, изначально были изготовлены народами ашанти и эве в Гане и Того . Ткань Кенте также используется в ряде моделей одежды в западном стиле, от повседневных футболок до официальных галстуков-бабочек и камербандов . Полоски Кенте часто шьют на литургические и академические одежды или носят как палантины . Со времен Движения черных искусств традиционная африканская одежда была популярна среди афроамериканцев как для официальных, так и для неформальных случаев. [83] Другими проявлениями традиционной африканской одежды, которые часто встречаются в афроамериканской культуре, являются яркие цвета, грязевая ткань , торговые бусы и использование мотивов Адинкры в ювелирных изделиях, а также в тканях от кутюр и декораторах.
Еще один распространенный аспект моды в афроамериканской культуре — это соответствующая одежда для богослужений в Черной церкви . В большинстве церквей ожидается, что человек представит на богослужении свой лучший внешний вид. Афроамериканские женщины особенно известны тем, что носят яркие платья и костюмы. Интерпретация отрывка из христианской Библии : «Каждая женщина, которая молится или пророчествует с непокрытой головой, бесчестит свою голову» [84] привела к традиции носить изысканные воскресные головные уборы, иногда называемые «коронами». [85] [86]
Хип-хоп мода популярна среди афроамериканцев. Grillz стали популярными благодаря афроамериканской рэперше Нелли . [87] Провисающие штаны были частью афроамериканской культуры. [88] Air Jordan , обувной бренд, названный в честь бывшего афроамериканского баскетболиста Майкла Джордана , очень популярен среди афроамериканского сообщества. [89]
Среди афроамериканских модельеров — Шон Комбс , Кимора Ли Симмонс , Вирджил Абло и Канье Уэст . [90]
Укладки волос в афроамериканской культуре очень разнообразны. Волосы афроамериканцев обычно состоят из завитых кудрей, от тугих до волнистых. Многие женщины предпочитают носить волосы в естественном состоянии. Натуральные волосы можно укладывать разными способами, в том числе афро, закручивать, заплетать в косы, а также причесывать и идти. Это миф, что натуральные волосы вызывают проблемы с укладкой или их трудно укладывать; этот миф кажется распространенным, потому что основная культура на протяжении десятилетий пыталась заставить афроамериканских женщин соответствовать своим стандартам красоты (т.е. иметь прямые волосы). [91] С этой целью некоторые женщины предпочитают выпрямлять волосы с помощью тепла или химических процессов. [92] Хотя это может быть вопросом личных предпочтений, на выбор часто влияют прямые волосы, которые являются стандартом красоты на Западе, а также тот факт, что тип волос может повлиять на трудоустройство. Однако все больше и больше женщин носят волосы в их естественном состоянии и получают положительные отзывы. Альтернативно, преобладающая и наиболее социально приемлемая практика для мужчин — оставлять волосы натуральными. [93] [94]
Часто, когда мужчины стареют и начинают терять волосы, волосы либо коротко подстригают, либо голову полностью бреют без волос. Однако с 1960-х годов популярность натуральных причесок , таких как афро , косы, волны , выцветание и дреды , растет. Несмотря на их связь с радикальными политическими движениями и их огромное отличие от господствующих западных причесок, эти стили получили значительное, но, конечно, ограниченное общественное признание. [95]
Растительность на лице более распространена среди афроамериканских мужчин, чем среди других мужских групп населения США. [96] На самом деле, соул-патч назван так потому, что этот стиль популяризировали афроамериканские мужчины, особенно джазовые музыканты. [97] Предпочтение растительности на лице среди афроамериканских мужчин отчасти обусловлено личными вкусами, но также и тем, что они более склонны, чем другие этнические группы, к развитию состояния, известного как псевдофолликулит бороды , обычно называемого « шишками от бритвы », многие предпочитают этого не делать. бриться. [96]
Европоцентричные стандарты красоты широко сформировали имидж. В попытке отучиться от этих чувств, укоренившихся в колониализме и превосходстве белых, возникло движение, пропагандирующее естественную красоту чернокожих. Есть также отдельные лица и группы, которые работают над повышением авторитета африканской эстетики среди афроамериканцев и на международном уровне. Это включает в себя усилия по продвижению моделей с четко выраженными африканскими особенностями; популяризация естественных причесок; а у женщин – более полное и сладострастное телосложение. [95] [98] Нечернокожие американцы иногда перенимали различные техники плетения волос и другие формы афроамериканских волос. Афро-черты слишком часто высмеиваются, чтобы их можно было восхвалять неафроамериканцами, которые их присваивают.
Хотя афроамериканцы исповедуют несколько религий, чернокожие протестанты являются наиболее распространенными (59%), за ними следуют протестанты-евангелисты (15%). [99]
Религиозные институты афроамериканских христиан обычно и все вместе называются черной церковью . В эпоху рабства многие рабы были лишены своих африканских систем верований и, как правило, лишены свободы религиозной практики; некоторых заставили стать христианами , а другие принесли христианство из Африки. [100] Однако рабам удалось сохранить некоторые из своих традиционных африканских религиозных обрядов, интегрировав их в христианское богослужение во время тайных встреч. Эти практики, в том числе танцы, крики, африканские ритмы и восторженное пение, остаются важной частью богослужения в афроамериканской церкви. [101]
Афро-американские церкви учили вере в то, что все люди равны в глазах Бога , а также считали, что доктрина послушания своему хозяину, которой обучают в белых церквях, была лицемерной , однако они принимали и пропагандировали внутреннюю иерархию и поддерживали телесные наказания. детей среди прочего. [101] Учения рабов и хозяев преподавались рабовладельцами вне контекста посредством использования Библии для рабов, из которой рабовладельцы удаляли страницы и целые книги библейских писаний, таких как Исход и другие, которые резко выступали против жестокого обращения с рабами. , или тех, кто работал на вас, против похищения и продажи людей, и что, по их мнению, это могло вызвать восстание. [102] [103] Вместо этого афроамериканская церковь сосредоточилась на послании равенства и надеждах на лучшее будущее. [104] До и после эмансипации расовая сегрегация в Америке вызвала развитие организованных афроамериканских конфессий . Первой из них была церковь AME , основанная Ричардом Алленом в 1787 году. [101]
После Гражданской войны в результате слияния трех небольших баптистских групп образовалась Национальная баптистская конвенция . Эта организация является крупнейшей афроамериканской христианской деноминацией, а также второй по величине баптистской деноминацией в Соединенных Штатах. Афро-американская церковь не обязательно является отдельной конфессией. Несколько преимущественно афроамериканских церквей существуют как члены преимущественно белых конфессий. [105] Афро-американские церкви служили для того, чтобы предоставить афроамериканцам руководящие должности и возможности для организации, в которых им было отказано основным американским обществом . Из-за этого афроамериканские пасторы стали мостом между афроамериканскими и европейскими американскими сообществами, занимая лидирующую позицию, которая позволила им сыграть решающую роль в Движении за гражданские права . [106]
Как и многие христиане, афроамериканские христиане иногда участвуют в рождественских представлениях или посещают их . «Черное Рождество» Лэнгстона Хьюза — это пересказ классической истории Рождества Христова под музыку госпел . [107] Постановки можно найти в афроамериканских театрах и церквях по всей стране. [108]
За несколько поколений до появления работорговли в Атлантике ислам был процветающей религией в Западной Африке благодаря его мирному распространению через прибыльную транссахарскую торговлю между известными племенами южной Сахары и арабами и берберами в Северной Африке. Подтверждая этот факт, западноафриканский ученый Шейх Анта Диоп объяснил: «Основная причина успеха ислама в Черной Африке... следовательно, проистекает из того факта, что сначала он мирно распространялся одинокими арабо-берберскими путешественниками в определенных странах. Черные короли и знатные люди, которые затем распространяли информацию о них среди тех, кто находился под их юрисдикцией». [109] Многие рабы в первом поколении часто могли сохранить свою мусульманскую идентичность, а их потомки — нет. Рабов либо насильно обращали в христианство, как это было в католических странах, либо подвергали грубым неудобствам для их религиозной практики, как в случае с протестантской материковой частью Америки. [110]
Спустя десятилетия после рабства и особенно в эпоху депрессии ислам вновь появился в форме весьма заметных и иногда противоречивых движений в афроамериканском сообществе. Первым из них стал Храм мавританской науки Америки , основанный благородным Дрю Али . Али оказал глубокое влияние на Уоллеса Фарда , который позже основал Черную националистическую «Нацию ислама» в 1930 году. Элайджа Мухаммед стал главой организации в 1934 году. Подобно Малкольму Иксу , который покинул «Нацию ислама» в 1964 году, многие афроамериканские мусульмане теперь следуют традиционному исламу. [ нужна цитата ]
Многие бывшие члены «Нации ислама» обратились в суннитский ислам, когда Варит Дин Мохаммед взял под свой контроль организацию после смерти своего отца в 1975 году и научил ее членов традиционной форме ислама, основанной на Коране . [111] Опрос, проведенный Советом по американо-исламским отношениям, показывает, что 30% посетителей суннитских мечетей — афроамериканцы. Фактически, большинство афроамериканских мусульман являются ортодоксальными мусульманами, поскольку только 2% принадлежат к Нации Ислама. [111]
В Соединенных Штатах проживают 150 000 афроамериканцев, исповедующих иудаизм . [112] Некоторые из них являются членами основных еврейских групп, таких как реформистская , консервативная или ортодоксальная ветви иудаизма; другие принадлежат к немейнстримным еврейским группам, таким как « черные евреи-израильтяне» . «Черные евреи-израильтяне» — это группа афроамериканских религиозных организаций, чьи практики и убеждения частично заимствованы из иудаизма. Их разнообразные учения часто включают веру в то, что афроамериканцы произошли от библейских израильтян . [113]
Исследования показали, что за последние 10–15 лет значительно выросло число афроамериканцев, считающих себя евреями. [112] Раввин Каперс Фанни , двоюродный брат Мишель Обамы, говорит в ответ на скептицизм некоторых людей по поводу того, что люди являются афроамериканцами и евреями одновременно: «Я еврей, и это преодолевает все цветовые и этнические барьеры. " [114]
Помимо христианства, ислама и иудаизма, есть также афроамериканцы, исповедующие буддизм и ряд других религий. Существует небольшое, но растущее число афроамериканцев, которые участвуют в синкретических религиях, таких как Вуду , Сантерия , Худу , [115] Ифа и диаспорических традициях, таких как движение Растафари . Многие из них являются иммигрантами или потомками иммигрантов из стран Карибского бассейна и Южной Америки, где они практикуются. Из-за религиозных практик, таких как жертвоприношение животных, которые больше не распространены среди крупных американских религий, к этим группам могут относиться негативно, и иногда они становятся жертвами притеснений . Однако следует отметить, что со времени решения Верховного суда , вынесенного церкви Лукуми Бабалуайе во Флориде в 1993 году, не было никаких серьезных юридических проблем в отношении их права функционировать так, как они считают нужным. [116]
В опросе Pew Forum 2008 года 12% афроамериканцев назвали себя ничем особенным (11%), агностиками (1%) или атеистами (<0,5%). [99]
Для большинства афроамериканцев соблюдение жизненных событий соответствует образцу основной американской культуры. Хотя афроамериканцы и белые на протяжении большей части американской истории часто жили сами по себе, обе группы в целом имели одинаковый взгляд на американскую культуру. Есть некоторые традиции, уникальные для афроамериканцев. [117]
Некоторые афроамериканцы создали новые обряды посвящения, связанные с африканскими традициями. Некоторые мальчики и девочки предподросткового и подросткового возраста посещают занятия, чтобы подготовить их к взрослой жизни. Эти занятия, как правило, сосредоточены на духовности , ответственности и лидерстве. Многие из этих программ созданы по образцу традиционных африканских церемоний с упором в основном на освоение африканских культур. [118]
По сей день некоторые афроамериканские пары предпочитают « прыгать на метле » в рамках своей свадебной церемонии. Некоторые источники утверждают, что эта практика восходит к Гане . Однако другие источники утверждают, что афроамериканская традиция « прыгать на метле » гораздо больше похожа на традицию в Англии . [119] [120] Хотя эта традиция в значительной степени потеряла популярность в афроамериканском сообществе после окончания рабства, в последние годы она немного возродилась, поскольку некоторые пары стремятся подтвердить свое африканское наследие. [121]
Похоронные традиции, как правило, различаются в зависимости от ряда факторов, включая религию и местоположение, но есть ряд общих черт. Вероятно, самая важная часть смерти и умирания в афроамериканской культуре — это сбор семьи и друзей. Либо в последние дни перед смертью, либо вскоре после смерти обычно уведомляются все друзья и члены семьи, с которыми можно связаться. Этот сбор помогает оказать духовную и эмоциональную поддержку, а также помощь в принятии решений и выполнении повседневных задач. [122]
Духовность смерти очень важна в афроамериканской культуре. Член духовенства или члены религиозной общины, или и то и другое, обычно присутствуют вместе с семьей на протяжении всего процесса. Смерть часто рассматривается как преходящая, а не окончательная. Многие услуги называются «возвращением домой» или «возвращением домой», а не похоронами, исходя из убеждения, что человек отправляется домой в загробную жизнь; «Возвращение к Богу» или земле. [123] Весь процесс конца жизни обычно рассматривается как празднование жизни, поступков и достижений человека – «хороших вещей», а не оплакивания утраты. Наиболее ярко это проявляется в джазовой похоронной традиции Нового Орлеана, где жизнерадостная музыка, танцы и еда побуждают собравшихся радоваться и праздновать возвращение домой любимого друга. [124]
При изучении афроамериканской культуры нельзя исключать еду как один из способов понять их традиции, религию, взаимодействие, а также социальные и культурные структуры их сообщества. Наблюдение за тем, как они готовят и едят пищу со времен порабощения, позволяет узнать о природе и самобытности афроамериканской культуры в Соединенных Штатах. [125] Дерек Хикс исследует происхождение « гамбо », которое многие афроамериканцы считают пищей для души, ссылаясь на переплетение еды и культуры в афроамериканском сообществе. Никаких письменных свидетельств о гамбо или его рецептах исторически не найдено, поэтому из-за того, что афроамериканцы устно передавали свои истории и рецепты, гамбо стало их поистине общим блюдом. Говорят, что Гамбо является «изобретением порабощенных африканцев и афроамериканцев» в Луизиане. [126]
.jpg/1280px-Kennedy_Fried_Chicken_East_Lynn_(cropped).jpg)
Выращивание и использование многих сельскохозяйственных продуктов в Соединенных Штатах, таких как ямс , арахис , рис , бамия , сорго , красители индиго и хлопок , можно отнести к африканскому влиянию. Афроамериканские блюда отражают творческую реакцию на расовое и экономическое угнетение и бедность. В условиях рабства афроамериканцам не разрешалось есть мясо лучшего качества, а после освобождения многие из них зачастую были слишком бедны, чтобы позволить себе это мясо. [127] Во времена рабства многие афроамериканцы брали такие остатки ингредиентов у своих белых владельцев, часто менее желательные куски мяса и овощей, и готовили из них блюдо, по консистенции напоминающее тушеное мясо и суп. [ нужна цитата ] Делясь этой едой в церквях с собранием своих людей, они делились не только едой, но и опытом, чувствами, привязанностью и чувством единства, которое объединяет сообщество. [ нужна цитата ]
Соул-фуд , сытная кухня, обычно ассоциирующаяся с афроамериканцами на Юге (но также общая для афроамериканцев по всей стране), предполагает творческое использование недорогих продуктов, добываемых в результате сельского хозяйства, а также натуральной охоты и рыбалки. Свиные кишки варят, а иногда взбивают и жарят, чтобы получить цыплят , также известных как «читлины». Окорочка и шейные кости служат приправой к супам, фасоли и вареной зелени . [128]
Другие распространенные продукты, такие как жареная курица и рыба , макароны с сыром , кукурузный хлеб и хмель ( черноглазый горох и рис), готовятся просто. Когда афроамериканское население было значительно более сельским, чем сегодня, кролики , опоссумы , белки и водоплавающие птицы были важными дополнениями к рациону. Многие из этих кулинарных традиций особенно преобладают во многих частях сельского Юга. [128]
Традиционно приготовленная пища для души часто содержит большое количество жиров, натрия и крахмала. Идеально подходящий для физически требовательной жизни рабочих, сельскохозяйственных рабочих и сельского образа жизни в целом, в настоящее время он является фактором, способствующим ожирению , сердечным заболеваниям и диабету среди населения, которое становится все более городским и малоподвижным. В результате более заботящиеся о своем здоровье афроамериканцы используют альтернативные методы приготовления, отказываясь от трансжиров в пользу натуральных растительных масел и заменяя копченой индейкой шпик и другие вяленые продукты из свинины; ограничение количества рафинированного сахара в десертах; и упор на потребление большего количества фруктов и овощей, чем животного белка. Однако существует определенное сопротивление таким изменениям, поскольку они предполагают отход от давних кулинарных традиций. [129]
Другие блюда для души, которые готовят афроамериканцы, — это курица, вафли и десерты, такие как банановый пудинг , персиковый пирог , красный бархатный торт и пирог со сладким картофелем . [130] [131] Kool-Aid считается напитком для души. [132]
Бамия пришла из Эфиопии и Эритреи . Рис, распространенный в регионе Лоукантри в Южной Каролине и Джорджии, был импортирован с острова Мадагаскар . [133] [134] Еда для души похожа на цыганскую кухню в Европе. [135] Корни «пищи души» простираются вверх и вниз по западному побережью Африки, включая такие страны, как Сенегал , Гвинея , Сьерра-Леоне , Либерия , Кот-д'Ивуар , Гана , Того , Камерун , Габон , Нигерия и Ангола , а также в В странах Западной Европы, таких как Шотландия , но плоды можно найти по всей Америке. [136] [137]
.jpg/1280px-Sister_lights_the_candles_(2162322153).jpg)
Как и в случае с другими американскими расовыми и этническими группами, афроамериканцы отмечают этнические праздники наряду с традиционными американскими праздниками. Праздники, отмечаемые в афроамериканской культуре, отмечаются не только афроамериканцами, но и широко считаются американскими праздниками. День рождения известного американского лидера за гражданские права Мартина Лютера Кинга-младшего отмечается на национальном уровне с 1983 года. [138] Это один из четырех федеральных праздников, названных в честь отдельного человека. [139]
Месяц черной истории — еще один пример еще одного афроамериканского праздника, который был принят на национальном уровне, а в некоторых штатах его преподавание даже требуется по закону. Месяц черной истории — это попытка сосредоточить внимание на ранее игнорируемых аспектах американской истории, главным образом на жизни и историях афроамериканцев. Он отмечается в феврале и совпадает с основанием NAACP и днями рождения Фредерика Дугласа , известного афроамериканского аболициониста , и Авраама Линкольна , президента США , подписавшего Прокламацию об освобождении рабов . [138]
7 июня 1979 года президент Джимми Картер постановил, что июнь станет месяцем черной музыки. В течение последних 28 лет президенты объявляли американцам, что Месяц черной музыки (также называемый Месяцем афроамериканской музыки) должен быть признан важнейшей частью американского наследия. Месяц черной музыки отмечен различными мероприятиями, призывающими граждан насладиться множеством форм музыки, от госпела до хип-хопа. Афроамериканские музыканты, певцы и композиторы также отмечены за их вклад в историю и культуру страны. [140]
Менее широко отмечаемый за пределами афроамериканского сообщества День эмансипации, широко известный как 19 июня или День свободы, в знак признания официального чтения Прокламации об освобождении 19 июня 1865 года в Техасе . [141] 16 июня — день, когда афроамериканцы размышляют о своей уникальной истории и наследии. Это один из самых быстрорастущих афроамериканских праздников, отмечаемых в Соединенных Штатах. 19 июня было признано федеральным праздником в 2021 году, и впервые оно отмечалось как таковое 19 июня 2021 года .
Кроме того, отмечались и другие праздники: День афроамериканцев [142] в Луизиане и День освобождения афроамериканцев [143] в Соединенных Штатах в XIX веке после отмены рабства.
Еще один праздник, не широко отмечаемый за пределами афроамериканского сообщества, — это день рождения Малкольма Икса. Этот день отмечается 19 мая в американских городах со значительным афроамериканским населением, включая Вашингтон, округ Колумбия [144].
Еще один известный афроамериканский праздник – Кванза . Как и День эмансипации, он не широко отмечается за пределами афроамериканского сообщества, хотя его популярность растет как среди афроамериканцев, так и среди африканских сообществ. Афро-американский ученый и активист «Маулана» Рон Каренга изобрел фестиваль Кванзаа в 1966 году как альтернативу растущей коммерциализации Рождества . Возникший из африканцев ритуалов сбора урожая, Кванза отмечается каждый год с 26 декабря по 1 января. Участники празднования Кванза подтверждают свое африканское наследие и важность семьи и сообщества, пья из чаши единства; зажигание красных, черных и зеленых свечей; обмен символами наследия, такими как африканское искусство; и рассказывая о жизни людей, которые боролись за свободу Африки и афроамериканцев. [145]
Хотя многие афроамериканские имена распространены среди большей части населения Соединенных Штатов, в афроамериканской культуре возникли определенные тенденции в именах. До 1950-х и 1960-х годов большинство афроамериканских имен очень напоминали имена, используемые в европейско-американской культуре. [146] Резкий сдвиг в традициях именования начал формироваться в 1960-х и 1970-х годах в Америке. С появлением в середине века Движения за гражданские права произошел резкий рост имен различного происхождения. [147] В ту эпоху приобрела популярность практика принятия неоафриканских или исламских имен. Усилия по восстановлению африканского наследия вдохновили на выбор имен, имеющих более глубокое культурное значение. До этого использование африканских имен было редкостью, поскольку афроамериканцы были на несколько поколений дальше от последнего предка, имевшего африканское имя, поскольку рабам часто давали имена их поработителей, которые имели европейское происхождение. [148]
Афро-американские имена происходят из многих языков, включая французский , латинский , английский , арабский и африканские языки. Одним из очень заметных факторов, влияющих на афроамериканские имена, является мусульманская религия. Исламские имена вошли в массовую культуру с появлением среди чернокожих американцев движения « Нация ислама» , ориентированного на гражданские права. Популярное имя « Аиша » берет свое начало в Коране . Несмотря на происхождение этих имен в мусульманской религии и место Нации Ислама в движении за гражданские права, многие мусульманские имена, такие как Джамал и Малик , вошли в популярное употребление среди чернокожих американцев просто потому, что они были модными, и многие исламские имена сейчас обычно используется афроамериканцами независимо от их религии. Стали появляться и имена африканского происхождения. Такие имена, как Ашанти, Таниша , Алия, Малаика, имеют происхождение на Африканском континенте. [146] [149]
К 1970-м и 1980-м годам в культуре стало обычным явлением изобретать новые имена, хотя многие из изобретенных имен взяли элементы из популярных существующих имен. Распространены такие префиксы, как La/Le-, Da/De-, Ra/Re- или Ja/Je-, а также суффиксы, такие как -ique/iqua, -isha и -aun/-awn , а также изобретательные варианты написания для общие имена. [150]
Даже несмотря на появление креативных имен, афроамериканцы по-прежнему часто используют библейские, исторические или европейские имена. [146] [151] [152]
.jpg/1280px-Portrait_of_an_African_American_family-_Gainesville,_Florida_(6909517529).jpg)
Когда в Соединенных Штатах практиковалось рабство, разделение семей в результате продажи было обычным делом. Однако даже во время рабства многим афроамериканским семьям удавалось поддерживать крепкие семейные узы. Свободные африканские мужчины и женщины, которым удалось выкупить свою свободу, будучи нанятыми, эмансипированные или сбежавшие от своих хозяев, часто долго и упорно работали, чтобы купить членов своих семей, оставшихся в рабстве, и послать за ними. [ нужна цитата ]
Другие, отделившись от кровных родственников, образовали тесные связи, основанные на фиктивном родстве; играть в родственников, играть в теток, кузенов и тому подобное. Эта практика, пережиток африканских устных традиций, таких как сананкуя , пережила эмансипацию, при этом друзья семьи, не являющиеся кровными, обычно получали статус и титулы кровных родственников. Эта более широкая, более африканская концепция того, что представляет собой семья и сообщество, а также глубоко укоренившееся уважение к старшим, которое является частью африканских традиционных обществ, может быть источником общего использования таких терминов, как «кузен» (или «потому что»), «тетя», «дядя», «брат», «сестра», «мать» и «мама» при обращении к другим афроамериканцам, некоторые из которых могут быть совершенно незнакомыми людьми. [ нужна цитата ]
76% афроамериканцев заявили, что разговаривали со своими родственниками, чтобы узнать историю своей семьи. [153]
Сразу после рабства афроамериканские семьи изо всех сил пытались воссоединиться и восстановить то, что было отнято. Еще в 1960 году, когда большинство афроамериканцев жили в той или иной форме сегрегации, 78 процентов афроамериканских семей возглавлялись супружескими парами. Во второй половине 20 века это число неуклонно снижалось. [154] Впервые со времен рабства большинство афроамериканских детей живут в семье только с одним родителем, обычно с матерью. [155]
Эта очевидная слабость уравновешивается системами взаимопомощи, созданными членами расширенной семьи для оказания эмоциональной и экономической поддержки. Старшие члены семьи передают социальные и культурные традиции, такие как религия и манеры , младшим членам семьи. В свою очередь, о старших членах семьи заботятся младшие члены семьи, когда они не могут позаботиться о себе. Эти отношения существуют на всех экономических уровнях афроамериканского сообщества, обеспечивая силу и поддержку как афроамериканской семье, так и сообществу. [156]
Афроамериканцы реже заводят домашних животных . [157]
Количество межрасовых браков среди афроамериканцев увеличилось после Loving Vs. Вирджиния . [158]
Пятьдесят шесть процентов афроамериканских детей рождаются у незамужних матерей. Родители-афроамериканцы более склонны быть строгими и придерживаться строгих стандартов поведения. [ нужна цитата ] В 1998 году 1,4 миллиона афроамериканских детей жили в доме бабушек и дедушек. [ нужна цитата ]
В 2022 году более половины (51,2%) афроамериканских детей жили с одним родителем по сравнению с примерно каждым пятым (21,3%) белыми американскими детьми. [159]
Когда афроамериканцев забрали из домов и отправили в рабство, они были отделены от матерей, отцов, сестер и братьев и оторваны от обширных сетей родства. [160] [161] [162]
После принятия Закона об избирательных правах 1965 года афроамериканцы голосуют и избираются на государственные должности во все большем количестве. По состоянию на 2008 год [update]в Соединенных Штатах было около 10 000 выборных должностных лиц афроамериканского происхождения. [163] Афроамериканцы в подавляющем большинстве связаны с Демократической партией . Только 11 процентов афроамериканцев поддержали Джорджа Буша на президентских выборах 2004 года . [164] В 2016 году только 8% афроамериканцев проголосовали за республиканца Дональда Трампа , в то время как 88% афроамериканцев проголосовали за демократа Хиллари Клинтон . [165]
Социальные проблемы, такие как расовое профилирование , [166] расовое неравенство при вынесении приговоров , [167] более высокий уровень бедности , [168] более низкий доступ к медицинскому обслуживанию [169] и институциональный расизм [170] в целом важны для афроамериканского сообщества. .
Афроамериканцы могут выражать политические и социальные настроения через культуру хип-хопа , включая граффити , брейк-данс , рэп и многое другое. [171] [172] [173] Это культурное движение делает заявления на исторические, а также на современные темы, такие как уличная культура и тюремное заключение , и часто выражает призыв к переменам. [174] [175] Исполнители хип-хопа играют заметную роль в активизме и борьбе с социальной несправедливостью , а также играют культурную роль в определении и размышлении над политическими и социальными проблемами. [176]
Видные лидеры Черной церкви выступили против таких вопросов, связанных с правами геев , как однополые браки . Это резко контрастирует с феноменом тайных половых актов между мужчинами . Некоторые представители афроамериканского сообщества занимают иную позицию, в частности, покойная Коретта Скотт Кинг [177] и преподобный Эл Шарптон . [178] Когда в 2003 году Шарптона спросили, поддерживает ли он однополые браки, он ответил, что его с таким же успехом можно было бы спросить, поддерживает ли он черные браки или белые браки. [179]
Сообщество черных ЛГБТ относится к афроамериканскому (черному) населению, которое является членами сообщества ЛГБТ, как к сообществу маргинализированных людей, которые подвергаются дальнейшей маргинализации внутри своего собственного сообщества. Опросы и исследования показали, что 80% афроамериканцев говорят, что геи и лесбиянки терпят дискриминацию, по сравнению с 61% белых. Чернокожих членов сообщества считают «другими» не только из-за их расы, но и из-за их сексуальной ориентации, поэтому им приходилось бороться как с расизмом, так и с гомофобией. [180]
Черные ЛГБТ впервые начали проявляться во времена Гарлемского Возрождения , когда возникла субкультура афроамериканских художников и артистов ЛГБТК. Среди них были такие люди, как Ален Локк , Каунти Каллен , Лэнгстон Хьюз , Клод Маккей , Уоллес Турман , Ричард Брюс Ньюджент , Бесси Смит , Ма Рейни , Мамс Мэбли , Мэйбл Хэмптон , Альберта Хантер и Глэдис Бентли . В таких местах, как Savoy Ballroom и Rockland Palace, устраивались феерические феерии дрэг-бола с призами за лучшие костюмы. Лэнгстон Хьюз изобразил шары как «цветные зрелища». Историк Джордж Чонси , автор книги «Гей-Нью-Йорк: гендер, городская культура и создание мира геев-мужчин, 1890–1940», писал, что в этот период «возможно, нигде не было больше мужчин, готовых выходить на улицу в одежде, чем в Гарлеме». ". [181]
Афро-американские кварталы — это своего рода этнические анклавы , встречающиеся во многих городах США. Формирование афроамериканских кварталов тесно связано с историей сегрегации в Соединенных Штатах либо через формальные законы, либо как продукт социальных норм. Несмотря на это, афроамериканские кварталы сыграли важную роль в развитии почти всех аспектов как афроамериканской культуры, так и американской культуры в целом. [ нужна цитата ]
Сегодня существует множество богатых афроамериканских сообществ, в том числе следующие: Вудмор, Мэриленд ; Хиллкрест, округ Рокленд, Нью-Йорк ; Редан и Каскейд-Хайтс , Джорджия ; Митчелвилл, Мэриленд ; Конверс, Техас , Миссури-Сити, Техас ; Десото, Техас ; Куинби, Южная Каролина ; Форест-Парк, Оклахома ; и Маунт-Эйри, Пенсильвания . [ нужна цитата ]
Из-за условий сегрегации и широко распространенной бедности некоторые афроамериканские кварталы в Соединенных Штатах были названы «гетто». Использование этого термина является спорным и, в зависимости от контекста, потенциально оскорбительным. Несмотря на то, что основная часть Америки использует термин «гетто» для обозначения бедного городского района, населенного этническими меньшинствами, жители этого района часто использовали его для обозначения чего-то положительного. Афро-американские гетто не всегда содержали ветхие дома и разрушающиеся постройки, и не все их жители жили в нищете. Для многих афроамериканцев гетто было «домом», местом, олицетворяющим подлинную «черноту» и чувство, страсть или эмоцию, возникшую в результате преодоления борьбы и страданий лиц африканского происхождения в Америке. [182]
Лэнгстон Хьюз передает в «Негритянском гетто» (1931) и «Сердце Гарлема» (1945): «Здания в Гарлеме кирпичные и каменные/И улицы длинные и широкие,/Но Гарлем — это гораздо больше, чем только они, /Гарлем — это то, что внутри». Драматург Огаст Уилсон использовал термин «гетто» в произведениях Ма Рейни «Черное дно» (1984) и «Заборы» (1987), оба из которых основаны на опыте автора, выросшего в Хилл- Дистрикт Питтсбурга, афроамериканском гетто. [183]
Хотя афроамериканские кварталы могут страдать от сокращения гражданских инвестиций , [184] из-за более низкого качества школ, [185] менее эффективной работы полиции [186] и противопожарной защиты, [187] [188] существуют такие учреждения, как церкви , музеи и политические организации. организации, которые помогают улучшить физический и социальный капитал афроамериканских кварталов. В афроамериканских кварталах церкви могут быть важным источником социальной сплоченности. [189] Для некоторых афроамериканцев та духовность, которой они научились в этих церквях, действует как защитный фактор от разрушительных сил расизма. [190] Музеи, посвященные афроамериканской истории, также можно найти во многих афроамериканских кварталах.
Многие афроамериканские кварталы расположены в центре городов , и это в основном жилые кварталы, расположенные ближе всего к центральному деловому району . Застроенная среда часто представляет собой рядные дома или дома из коричневого камня, смешанные со старыми домами на одну семью, которые могут быть преобразованы в дома на несколько семей. В некоторых районах есть более крупные многоквартирные дома . Дома с дробовиками являются важной частью застроенной среды некоторых южных афроамериканских кварталов. Дома состоят из трех-пяти комнат, расположенных в ряд, без коридоров. Этот афроамериканский дизайн дома встречается как в сельских, так и в городских южных районах, в основном в афроамериканских общинах и кварталах. [191]
Существуют афроамериканские социальные сети , такие как BlackPlanet . [192] Социальные сети — важный политический канал для афроамериканцев. [193] Афроамериканские подростки являются крупнейшими пользователями Instagram и Snapchat . [194]
Афроамериканцы ценили образование со времен рабства. Афро-американские сообщества работали вместе, чтобы укрепить и финансировать государственные школы. Даже когда чернокожим американцам запретили доступ к образованию, они вместе со своими сторонниками работали над строительством колледжей для чернокожих людей. [195] Образование для чернокожих рабов было строго запрещено. Порабощенным чернокожим детям и чернокожим взрослым приходилось принимать крайние меры, чтобы получить грамотность, в том числе посещать подпольные школы. [196] Белые рабовладельцы Юга обычно выступали против грамотности рабов на юге Соединенных Штатов. [197]
Группы по защите прав геев ... цитируют публичное заявление Коретты Скотт Кинг, опубликованное в 1996 году, в котором она заявила, что Кинг был бы защитником прав геев, если бы он был жив.
.svg/1280px-Africa_(orthographic_projection).svg.png){kind=small}
