Негритюд (от французского «Nègre» и «-itude» для обозначения состояния, которое можно перевести как «чернота») — это основа критики и литературной теории, разработанная в основном франкоязычными интеллектуалами , писателями и политиками африканской диаспоры в период 1930-е годы, направленные на повышение и развитие «черного сознания» в Африке и ее диаспоре. Негритюд объединяет таких писателей, как сестры Полетт и Жанна Нардал (известные тем , что заложили теоретическую основу движения), [1] Мартиниканский поэт Эме Сезер , Абдулай Саджи , Леопольд Седар Сенгор (первый президент Сенегала) и Леон Дамас из Франции. Гвиана . Негритюдские интеллектуалы отреклись от колониализма , расизма и евроцентризма. Они продвигали африканскую культуру в рамках устойчивых франко-африканских связей. [2] Интеллектуалы использовали марксистскую политическую философию в традициях черных радикалов. [3] Писатели в значительной степени опирались на сюрреалистический литературный стиль, и некоторые говорят, что на них также в некоторой степени повлияла сюрреалистическая стилистика, и в своих работах они часто исследовали опыт диаспорного бытия, утверждения себя и идентичности, а также идеи дома, дома. -движение и принадлежность.
Негритюд вдохновил на зарождение многих движений в афро-диаспорическом мире, в том числе афро-сюрреализм , креолит в Карибском бассейне и черный цвет прекрасен в Соединенных Штатах. Франц Фанон часто ссылался на Негритюда в своих произведениях. [4]
Негритюд — это существительное, созданное в 1930-х годах на основе французского словаnègre, которое, как и его английский аналог, носило уничижительный характер и имело значение, отличное от слова «черный человек».[5][6]Использование движением слова «негритюд»было способом переосмысления этого слова какэмическойформы расширения возможностей. Этот термин был впервые использован в его нынешнем смысле Эме Сезером в третьем номере (май – июнь 1935 г.) L'Etudiant noir ,[7]журнала, который он основал вПарижевместе с сокурсниками Леопольдом Сенгором и Леоном Дамасом, как а также Жильбер Грациан, Леонард Сенвиль,Луи Т. Ахилл, Аристид Може иПолетт Нардал. Это слово появляется в первой опубликованной работе Сезера «Расовая совесть и социальная революция» с заголовком «Les Idées» и рубрикой «Негрери», которая примечательна отрицанием ассимиляциикакдейственной стратегии сопротивления и использованием слово негр как положительный термин. Проблема с ассимиляцией заключалась в том, что человек ассимилировался с культурой, которая считала африканскую культуру варварской и недостойной того, чтобы ее считали «цивилизованной». Ассимиляция в эту культуру рассматривалась бы как неявное принятие этой точки зрения.слово Nègreиспользовалось в основном в уничижительном смысле. Сезер сознательно включил это уничижительное слово в название своей философии. Выбор Сезером суффикса-itudeподвергся критике, при этом Сенгор отметил, что «терминнегритюдчасто оспаривался как слово, прежде чем оспариваться как концепция»,[8]но суффикс позволяет Сезеру использовать словарный запас расистской науки.[6]
В 1885 году гаитянский антрополог Антенор Фирмен опубликовал раннюю работу De l'égalité des Races Humanes (О равенстве человеческих рас), которая была опубликована как опровержение книги французского писателя графа Артюра де Гобино «Essai sur l'inégalité des Races Humaines». ( Очерк о неравенстве человеческих рас ). Фирмин оказал влияние на Жана Прайса-Марса , инициатора гаитянской этнологии и разработчика концепции аборигенизма , и американского антрополога XX века Мелвилла Херсковица . Черные интеллектуалы исторически гордились Гаити из-за революции рабов , которой руководил Туссен Лувертюр в 1790-х годах. Таким образом, Сезер говорил о Гаити как о «месте, где впервые возникла негритюдность».
Гарлемский ренессанс , литературный стиль, развитый в Гарлеме на Манхэттене в 1920-х и 1930-х годах, оказал влияние на философию Негритюда . Писатели Гарлемского Возрождения, в том числе Лэнгстон Хьюз , Ричард Райт , Клод Маккей , Ален Локк и Уэб Дюбуа, обращались к темам «нуаризма», расовых отношений и «двойного сознания».
В течение 1920-х и 1930-х годов молодые чернокожие студенты и ученые, в основном из французских колоний и территорий, собрались в Париже, где Полетт Нардал и ее сестра Джейн познакомили их с писателями Гарлемского Возрождения , а именно Лэнгстоном Хьюзом и Клодом Маккеем . Сестры Нардал в своих произведениях участвовали в дискуссиях о Негритюде , а также владели салоном Кламар, чайной афро-французской интеллигенции, где часто обсуждалась философия Негритюда и где была задумана концепция La Revue du Monde Noir . Полетт Нардал и гаитянский доктор Лео Саджу основали La Revue du Monde Noir (1931–32), литературный журнал, издаваемый на английском и французском языках, который пытался привлечь внимание африканских и карибских интеллектуалов в Париже. Это вдохновение Гарлема разделялось параллельным развитием негризма и принятием «двойной видимости», двойного сознания в испаноязычном Карибском регионе.
Сестры Нардал были ответственны за представление Сезера, Сенгора и Дамаса Гарлемского Возрождения и его идей. В письме от февраля 1960 года Сенгор признает важность сестер Нардал: «Мы общались с этими чернокожими американцами в 1929–1934 годах через мадемуазель Полетт Нардал... держали литературный салон, где африканские негры, выходцы из Вест-Индии и Американские негры собирались вместе». Статья Джейн Нардал 1929 года «Черный интернационализм» предшествует первой критической теоретической статье Сенгора «Что вносит черный человек», опубликованной в 1939 году . двойная видимость; рассматривается как философская основа движения Негритюд . [9] Сестры Нардаль, несмотря на все их идеи и важность их Салона Кламар, были сведены к минимуму в развитии Негритюда из-за маскулинистского доминирования в движении. Полетт даже написала то же самое в 1960 году, когда она «горько жаловалась» на отсутствие признания ей и ее сестре Джейн их важности для движения, которое исторически и в настоящее время приписывают Сезеру, Сенгору и Дамасу. Имя Нардал входит в этот список.
У каждого из инициаторов были свои собственные представления о целях и стилях Негритюда . Философия в целом характеризовалась оппозицией колониализму, осуждением предполагаемой бесчеловечности Европы и неприятием западного доминирования и идей. В этом движении, по-видимому, также присутствовали некоторые хайдеггеровские направления в том смысле, что его целью было достижение «бытия в мире» чернокожих людей, подчеркнуть, что у чернокожих людей действительно есть история и достойная культура, способная стоять рядом с обществом. культуры других стран на равных. Также важным было признание и гордость за то, что они чернокожие, а также прославление африканской истории, традиций и верований. Их литературный стиль был сюрреалистическим , и они лелеяли марксистские идеи.
Мотивация движения Негритюда была результатом неудовлетворенности, отвращения и личного конфликта Эме Сезера , Леопольда Сенгора и Леона Дамаса по поводу состояния афро-французского опыта во Франции. Все трое разделяли личное чувство протеста против расизма и колониальной несправедливости, от которых пострадал их мир и их французское образование. Сенгор отказывался верить, что целью его образования было «построить в своей душе христианство и цивилизацию там, где раньше было только язычество и варварство». Отвращение Сезера переросло в смущение, когда некоторые жители Карибского бассейна обвинили его в том, что он не имеет ничего общего с народами Африки, которых они считали дикарями. Они отделились от Африки и провозгласили себя цивилизованными. Он осудил писателей из Карибского бассейна как «интеллектуально... коррумпированных и в буквальном смысле вскормленных белым упадком». Дамас верил в это из-за гордости, которую возьмут эти писатели, когда белый человек сможет прочитать всю их книгу и не сможет определить цвет лица автора.
Эме Сезер
Сезер был поэтом, драматургом и политиком из Мартиники . Он учился в Париже, где открыл для себя чернокожее сообщество и «заново открыл Африку». Он видел в Негритюде факт того, что он черный, принятие этого факта и признание истории и культуры, а также чернокожих людей. Важно отметить, что для Сезера этот акцент на принятии факта «черноты» был средством, с помощью которого можно было достичь «деколонизации разума». По его словам, западный империализм несет ответственность за комплекс неполноценности чернокожих людей. Он стремился признать коллективный колониальный опыт чернокожих людей — работорговлю и систему плантаций. Идеология Сезера была особенно важна в первые годы существования Негритюда .
Ни Сезер, который после возвращения на Мартинику после учебы был избран мэром столицы Фор-де-Франс и представителем Мартиники в парламенте Франции, ни Сенгор в Сенегале не предполагали политической независимости от Франции. Сезер призвал к политической ассимиляции Мартиники Францией с помощью Loi de départementalisation (Закон о департаментализации), что не повлекло за собой отказ от самобытной культуры Мартиники.
Леопольд Сенгор
Негритюд , по мнению Сенгора, позволит чернокожим людям на французских землях «иметь место за [французским] столом на равных». Однако в конечном итоге французы предоставили Сенегалу и другим его африканским колониям независимость. Поэт, а затем первый президент Сенегала, Сенгор использовал Негритюд , чтобы добиться всеобщей оценки африканского народа. Он выступал за современное внедрение выражения и прославления традиционных африканских обычаев и идей. Такая интерпретация Негритюда была наиболее распространенной, особенно в последующие годы.
Леон Дамас
Дамас был французско-гайанским поэтом и членом Национального собрания. Он придерживался воинственного стиля защиты «черных качеств» и отвергал любые примирения с кавказцами. Две конкретные антологии сыграли решающую роль в движении; один был опубликован Дамасом в 1946 году, Poètes d'expression française 1900–1945 . Затем в 1948 году Сенгор опубликовал Anthologie de la nouvelle poésie nègre et algache de langue française. Введение Дамаса в произведение и поэтическую антологию должно было стать своего рода манифестом движения, но в конечном итоге эту роль взяла на себя собственная антология Сенгора. . Хотя именно «Предисловие», написанное французским философом и общественным интеллектуалом Жаном-Полем Сартром для антологии, подтолкнет Негритюда к более широкому интеллектуальному разговору.
Представление Дамаса носило скорее политический и культурный характер. Отличительной особенностью его антологии и убеждений было то, что Дамас считал, что его послание адресовано колонизированным слоям населения в целом и включало поэтов из Индокитая и Мадагаскара. Это резко контрастирует с антологией Сенгора. Во введении Дамас заявил, что сейчас настала эпоха, когда «колонизированный человек осознает свои права и обязанности писателя, романиста или рассказчика, эссеиста или поэта». Дамас обрисовывает темы произведения. Он говорит: «Бедность, неграмотность, эксплуатация человека человеком, социальный и политический расизм, от которого страдают черные и желтые, принудительный труд, неравенство, ложь, отставка, мошенничество, предрассудки, самоуспокоенность, трусость, неудачи, преступления, совершенные во имя свобода, равенство, братство — вот тема этой местной поэзии на французском языке». Представление Дамаса действительно было призывом и подтверждением четкой культурной идентификации.
В 1948 году Жан-Поль Сартр проанализировал философию негритюда в эссе под названием «Orphée Noir» («Черный Орфей») [10] , которое послужило введением к сборнику франкоязычной поэзии под названием Anthologie de la nouvelle poésie nègre et algache , составленному Леопольд Сенгор. В этом эссе Сартр характеризует негритюд как противоположность колониальному расизму в гегелевской диалектике и с помощью этого он помог познакомить французских интеллектуалов с проблемами негритюда . По его мнению, негритюд был «антирасистским расизмом» ( racisme antiraciste ), стратегией, конечной целью которой является расовое единство.
Некоторые чернокожие писатели в 1960-е годы критиковали Негритюда как недостаточно воинственный. Кеорапетсе Кгосициле сказал, что термин «Негритуд» слишком сильно основан на черноте согласно европейской эстетике и не может определить новый вид восприятия африканца, который полностью освободит чернокожих людей и черное искусство от кавказских концептуализаций.
Нигерийский драматург, поэт и прозаик Воле Сойинка выступил против Негритюда . Он считал, что, сознательно и откровенно гордясь своей этнической принадлежностью, чернокожие люди автоматически занимают оборонительную позицию. По некоторым данным, он сказал: «Un tigre ne proclame pas sa tigritude, il saute sur sa proie» (по-французски: тигр не заявляет о своей тигриности; он прыгает на свою жертву). [11] Но на самом деле, как писал Сойинка в эссе для журнала Horn в 1960 году , « дукер не будет рисовать слово «дукер» на своей красивой спине, чтобы заявить о своем дукерстве; вы узнаете его по его элегантному прыжку». [12] [13]
После долгого периода молчания наступил ренессанс негритюда, разработанного такими учеными, как Сулейман Башир Диань ( Колумбийский университет ), Донна Джонс ( Калифорнийский университет в Беркли ) [14] и Шейх Тиам [15] ( Университет штата Огайо ). все они продолжают дело Абиолы Иреле (1936–2017). Книга Шейха Тиама — единственное исследование Негритюда как философии объемом в целую книгу. Он развивает прочтение Дианем Негритюда как философии искусства и представление Джонса о Негритюде как философии жизни . [ нужна цитата ]
Говорят, что американский врач Бенджамин Раш , подписавший Декларацию независимости США и один из первых аболиционистов, использовал термин « негритянство», чтобы представить себе риторическую «болезнь», которая, по его словам, была легкой формой проказы, единственным лекарством от проказы. который должен был стать белым. [16] Но эта атрибуция оспаривается как неправильное прочтение вторичных источников. [6] Если бы такое использование существовало, оно, возможно, не было бы известно афро-франкофонам, которые разработали философию Негритюда в 20 веке. Тем не менее, Леопольд Седар Сенгор утверждал, что он и Эме Сезер были осведомлены о дискурсе вокруг расы и революции в США. [6]
Писатель Норман Мейлер использовал этот термин для описания физического и психологического присутствия боксера Джорджа Формана в своей книге «Бой» , представляющей собой журналистскую трактовку легендарного боя Али против Формана « Грохот в джунглях » в Киншасе , Заир (ныне Демократическая Республика Конго ) в октябре 1974 года.
Это слово также использовал рэпер Юссуфа в своем одноименном альбоме «Négritude», но также и раньше.
Оригинальные тексты
Вторичная литература
