stringtranslate.com

Четыре стадии пробуждения

Четыре стадии пробуждения в раннем буддизме и тхераваде представляют собой четыре последовательные стадии, завершающиеся полным пробуждением ( Бодхи ) как араханта .

Эти четыре стадии — это Сотапанна (вошедший в поток), Сакадагами (однажды возвращающийся), Анагами (не возвращающийся) и Арахант. Древнейшие буддийские тексты изображают Будду как относящегося к людям, находящимся на одной из этих четырех стадий, как к благородным людям ( ария-пуггала ), а к сообществу таких людей — как к благородной сангхе ( ария-сангха ). [1] [2] [3]

Учение о четырех стадиях пробуждения является центральным элементом ранних буддийских школ, включая буддийскую школу Тхеравады, которая сохранилась до сих пор.

Происхождение

В Сутта Питаке описаны несколько типов практикующих буддизм в зависимости от уровня их достижений. Стандарта — четыре, но есть и более длинные описания с большим количеством типов. Четверо — это Вошедший в Поток, Однажды возвращающийся, Невозвращающийся и Арахант.

В Висуддхимагге пять стадий являются кульминацией семи очищений. Описания детально разработаны и гармонизированы, давая одинаковую последовательность очищений перед достижением каждого из четырех путей и плодов.

Висуддхимагга подчеркивает важность паньни (санскрит: праджня), понимания анатты (санскрит: анатмам) и буддийских учений как основных средств к освобождению. Випассана (санскрит: випашьяна) играет в этом центральную роль. Проницательность подчеркивается современным движением Випассана .

Путь и плод

«Входящий в поток» ( Сотапанна ) свободен от:

«Однажды вернувшийся» ( Сакадагамин ) значительно смягчил:

«Невозвращающийся» ( Анагами ) свободен от:

Арахант свободен от всех пяти низших пут и пяти высших пут, а именно :

Сутта Питака классифицирует четыре уровня в соответствии с достижениями уровней. В традициях Стхавиравады и Тхеравады, которые учат, что прогресс в понимании приходит сразу , и что «прозрение» ( абхисамайя ) не приходит «постепенно» (последовательно – анапурва[6], эта классификация получает дальнейшее развитие, с каждым из четырех уровней, описываемых как путь, которого необходимо достичь внезапно, за которым следует реализация плодов пути.

Таким образом, согласно толкованию Тхеравады, процесс становления Арахатом характеризуется четырьмя отчетливыми и внезапными изменениями, хотя в сутрах говорится, что путь имеет постепенное развитие, а гнозис возникает только после длительного периода, точно так же, как океан имеет постепенная полка, постепенный наклон с резким падением только после длительного растягивания. У Махасангхики было учение экакшана-читт , «согласно которому Будда знает все в одно мгновение мысли». [7] [примечание 1]

Обычный человек

Обычный человек или путхуджана ( пали ; санскрит : притхагджана ; т.е. притха: без и джняна: знание) попадает в ловушку бесконечного круговорота самсары . Человек перерождается, живет и умирает в бесконечных перерождениях, будь то дэва , человека, животного, мужчины, женщины, среднего рода, призрака, асура, адского существа или различных других сущностей в разных категориях существования.

Обычное существо никогда не видело и не переживало высшую истину Дхармы и поэтому не имеет возможности найти выход из затруднительного положения. Только когда страдание становится острым или кажется бесконечным, сущность ищет «решение» и, упорствуя, находит Дхарму (окончательное решение/истину).

Четыре стадии достижения

Сангху учеников Татхагаты (Ария Сангха) можно описать как включающую четыре или восемь типов личностей. Есть четыре [группы благородных учеников], когда путь и плод рассматриваются как пары, и восемь групп индивидуумов, когда каждый путь и плод рассматриваются отдельно:

  1. (1) путь к входу в поток; (2) осуществление вхождения в поток;
  2. (3) путь к однажды возвращению; (4) плод единожды возвращающегося;
  3. (5) путь к невозврату; (6) плод невозврата;
  4. (7) путь к архатству; (8) плод архатства.

Входящий в поток

Первая стадия - это стадия Сотапанны ( пали ; санскрит : Сротапанна ), что буквально означает «тот, кто входит ( ападьяте ) в поток (сотас)», причем поток представляет собой надземный Благородный Восьмеричный Путь, считающийся высшей Дхармой. Также говорят, что вошедший в поток «открыл око Дхармы» (дхаммакаккху, санскрит: дхармакакшус ).

Вступивший в поток достигает архатства за семь перерождений после открытия ока Дхармы.

Потому что вступивший в поток достиг интуитивного понимания буддийской доктрины ( самьягдришти или саммадитхи , «правильный взгляд») и имеет полную уверенность или саддху в Трех Драгоценностях : Будде , Дхарме и Сангхе , и удалил санкхары, вызывающие перерождение в на более низких планах, этот человек не переродится ни на каком плане ниже человеческого (животном, прете или в аду ).

Однажды вернувшийся

Вторая стадия - это стадия Сакадагами ( санскрит: Сакридагамин ), что буквально означает «тот, кто однажды ( сакрт ) приходит ( агаччати )». Тот, кто однажды вернулся, в лучшем случае вернется в царство чувств (самым низким из них является человек, а высшим — дэвы, обладающие властью над творениями других) еще раз. И тот, кто вошел в поток, и тот, кто однажды вернулся, оставили первые три оковы. Вступивший в поток и однажды вернувшийся отличаются тем, что однажды вернувшийся в большей степени ослабил вожделение, ненависть и заблуждение. Таким образом, однажды вернувшийся имеет менее семи перерождений. У однажды вернувшихся не бывает только еще одного перерождения, как следует из названия, поскольку этого нельзя даже сказать с уверенностью о невозвратившемся, который может принять несколько перерождений в пяти «Чистых Обителях». Однако у них есть только одно перерождение в сфере чувств, исключая, конечно, планы ада, животных и голодных духов. Вступившему в поток, отказавшемуся от первых трех оков, гарантировано просветление в течение семи жизней, в человеческом или небесном царстве.

Тот, кто вернулся один раз, — это следующий шаг; они еще больше уменьшили чувственные желания и недоброжелательность. Аналогично и, следовательно, неспособен переродиться ни в одном из низших миров.

Невозвращенец

Третья стадия - это стадия Анагами ( санскрит: Анагамин ), что буквально означает «тот, кто не (ан-) приходит ( агаччати )». Невозвращающийся, преодолев чувственность, не возвращается после смерти в человеческий мир или в какой-либо несчастный мир ниже этого. Вместо этого невозвращающиеся перерождаются в одном из пяти особых миров Рупадхату , называемых мирами Шуддхаваса , или «Чистые обители», и там достигают Нирваны ; Пали: Ниббана; некоторые из них возрождаются во второй раз в высшем мире Чистых Обителей.

Анагами отказался от пяти нижних оков из десяти, которые привязывают существа к циклу перерождений . Анагами хорошо развит .

Арахант

Четвертая стадия — это стадия Араханта (санскрит: Архат ), полностью пробужденного человека. Они оставили все десять оков и после смерти (санскрит: Паринирвана , Пали: Париниббана ) никогда не переродятся ни на каком плане или в мире, полностью избежав сансары . [9] Арахант достиг пробуждения, следуя пути, указанному Буддой. В буддизме Тхеравады термин «Будда» зарезервирован для тех, кто «самопросветляется», таких как Сиддхартха Гаутама Будда, который сам открыл путь.

Примечания

  1. Такая же позиция принята в чань-буддизме , хотя школа чань согласовывала эту точку зрения с необходимостью постепенного обучения после первоначального прозрения. [ нужна цитата ] Это «постепенное обучение» выражается в учениях как « Пять степеней просветления» , «Десять картинок пастбища быков» , в которых подробно описываются шаги на Пути, «Три таинственных врата Линджи» и « Четыре пути познания Хакуина » . Ту же позицию занимает современное движение Випассана , особенно так называемый «Новый бирманский метод» . [8]
  2. См., например, «Беседу о змее и подобии» ( MN 22), где Будда утверждает:

    «Монахи, это Учение, так хорошо провозглашенное мною, простое, открытое, ясное, свободное от лоскутностей. В этом Учении, которое так хорошо провозглашено мной и ясное, открытое, ясное и свободное от лоскутностей; для тех, кто является арахантами, свободные от пороков, выполнившие и завершившие свою задачу, сложившие бремя, достигшие своей цели, разорвавшие оковы существования, освобожденные полным знанием, не существует (будущего) круга существования, который можно было бы приписать им. – Маджхима Никая i.130 § 42, Перевод Ньянапоника Тхера (Ньянапоника, 2006)

  3. ^ «Плод» (пали: пхала ) — это кульминация «пути» ( магга ). Так, например, «вошедший в поток» — это плод для человека, идущего по пути «вхождения в поток»; более конкретно, вступивший в поток оставил первые три оковы, в то время как тот, кто находится на пути вхождения в поток, стремится освободиться от этих оков.
  4. И вступивший в поток, и однажды вернувшийся покидают первые три оковы. Что отличает эти стадии, так это то, что однажды вернувшийся дополнительно ослабляет похоть, ненависть и заблуждение и обязательно переродится только еще раз.

Рекомендации

  1. ^ Аджаан Ли Дхаммадхаро. «Что такое тройной драгоценный камень?» . Проверено 13 августа 2016 г.
  2. ^ "Сангха". Архивировано из оригинала 14 февраля 2015 года . Проверено 13 августа 2016 г.
  3. ^ «Путь к свободе: Самостоятельная экскурсия по учению Будды» . Проверено 13 августа 2016 г.
  4. ^ Басуэлл и Лопес, Принстонский словарь буддизма , статья саткаядришти (P. sakkayadiṭṭhi)
  5. ^ [a] Рис Дэвидс и Стед (1921-25), стр. 660-1, запись «Саккая» (получено 9 апреля 2008 г.), определяют саккая-дитхи как «теорию души, ересь индивидуальности, предположения относительно вечность или иное существование собственной индивидуальности».
    [б] Бодхи (2000), с. 1565, SN 45.179, переводит это как «взгляд на идентичность»
    [c] Gethin (1998), с. 73, использует «взгляд на индивидуальность»; Харви (2007), с. 71, использует «взгляды на существующую группу»; Таниссаро (2000) использует «взгляды самоидентификации»; и Уолш (1995), с. 26, использует «личность-убеждение».
  6. ^ Уордер 2000, с. 284.
  7. ^ Гомес 1991, с. 69.
  8. ^ Армстронг, Стив. «Практическая Дхарма Махаси Саядо». Буддийские выродки . Архивировано из оригинала 3 мая 2016 года . Проверено 13 августа 2016 г.
  9. ^ "Сангха". Архивировано из оригинала 14 февраля 2015 г. Проверено 28 октября 2007 г.

Источники

Внешние ссылки