stringtranslate.com

Субитизм

Термин субитизм указывает на внезапное пробуждение , идею о том, что постижение природы Будды , или природы ума , [1] происходит «внезапно», [2] cq «одним взглядом», «раскрывается все вместе» или «вместе». «полностью, одновременно», в отличие от «последовательно или раскрывающихся одно за другим». [3] Его можно рассматривать как противоположность постепенности , оригинальному буддийскому подходу, который утверждает, что следования дхарме можно достичь только шаг за шагом, посредством тяжелой практики. [4] [3]

Этимология

Применение термина «субитизм» к буддизму происходит от французского «illumination subite » (внезапное пробуждение), контрастирующего с «illumination graduelle» (постепенное пробуждение). Это слово получило широкое распространение в английском языке благодаря работам китаеведа Поля Демьевиля . Его работа 1947 года «Зеркало разума» была широко прочитана в США. Она открыла его серию о субитизме и градуализме. [Интернет 1] [5]

Китайский термин дунь頓, используемый в дунь у頓悟, переводится как «субите», внезапный, [5] имеет более широкое значение, чем «внезапный». [5] Его лучше перевести как «одним взглядом», «раскрываться все вместе» или «вместе, полностью, одновременно», в отличие от «последовательно или раскрываться одно за другим». [3] Это означает, что все аспекты буддийской практики реализуются или актуализируются одновременно, а не один за другим, как в постепенной или линейной школьной программе. Именно, омрачения стираются не постепенно, добрыми делами, а одновременно. [6] [7] [8] [примечание 1]

Субитизация , также происходящая от латинского прилагательного subitus, представляет собой быстрое, точное и уверенное суждение чисел, выполняемое для небольшого количества предметов.

Дунь у в китайском буддизме

Чан

Различие между внезапным пробуждением (кит. dunwu頓悟; яп. tongo ) и постепенным пробуждением ( jianwu漸悟; zengo ) уходит корнями в индийский буддизм. [11] Впервые он был представлен в Китае в начале V века нашей эры Тао Шэном . [12] Этот термин приобрел центральное значение в чань-буддизме , где он используется для обозначения доктринальной позиции, согласно которой пробуждение , понимание или реализация буддийских учений происходит одновременно, а не является плодом постепенного приращения или реализации.

Шэньхуэй

В 8 веке эта награда стала частью борьбы за влияние при китайском дворе Шэньхуэя , ученика Хуэйнэна . В дальнейшем «внезапное просветление» стало одной из отличительных черт чань-буддизма, хотя последующие поколения практикующих смягчили это резкое различие. [13]

Это смягчение отражено в «Платформенной сутре » Хуэйнэна .

Пока Патриарх жил в монастыре Бао Линь, Великий Магистр Шэнь Сю проповедовал в монастыре Юй Цюань Цзин Наня. В то время две школы — Хуэй Нэн на юге и Шэнь Сю на севере — процветали бок о бок. Поскольку две школы отличались друг от друга названиями «Внезапная» (Юг) и «Постепенная» (Север), вопрос, какой секте им следует следовать, поставил в тупик некоторых буддийских ученых (того времени). (Увидев это), Патриарх обратился к собравшимся следующим образом:
Что касается Дхармы , то может быть только одна Школа. (Если различие и существует), то оно заключается в том, что основатель одной школы — северянин, а другой — южанин. Хотя существует только одна дхарма , некоторые ученики осознают ее быстрее, чем другие. Причина, по которой даны названия «Внезапный» и «Постепенный», заключается в том, что некоторые ученики превосходят других по умственным способностям. Что касается Дхармы, различия между «внезапным» и «постепенным» не существует. [Интернет 2]

Соперничество между школами

Хотя так называемая «Южная школа», как говорили, делала упор на внезапное просветление, она также ознаменовала сдвиг в доктринальной основе от Ланкаватара-сутры к традиции праджняпарамиты , особенно к Алмазной сутре . Ланкаватара-сутра, подтверждающая природу Будды , подчеркивает чистоту ума, которой можно достичь постепенно. Алмазная сутра подчеркивает шуньяту , которая «должна быть реализована полностью или не реализована вообще». [14]

Как только эта дихотомия возникла, она определила свою собственную логику и риторику, которые также можно узнать в различии между школами Каодун ( Сото ) и Линьцзи ( Риндзай ). [15] Но это также приводит к «иногда ожесточенным и всегда многословным сектантским спорам между более поздними толкователями Чань и Хуа-янь ». [16] В классификации учений Хуаянь внезапный подход считался хуже Совершенного Учения Хуаянь. Гуйфэн Цзунми , пятый патриарх Хуаянь и мастер Чань, разработал свою собственную классификацию , чтобы противостоять этому подчинению. [4] Чтобы установить превосходство Чана, Джинул , наиболее важная фигура в формировании корейского Сеона , объяснил внезапный подход указанием не на простую пустоту, а на таковость или дхармадхату . [17]

Более поздние интерпретации

Гуйфэн Цзунми , преемник Shenhui в пятом поколении, также смягчил грань между внезапным и постепенным. В его анализе внезапное пробуждение указывает на понимание своей истинной природы, но за ним следует постепенное совершенствование для достижения состояния будды . [4]

Это постепенное совершенствование также признает Дуншань Лянцзе , который описал пять рангов просветления . [web 3] Другим примером изображения этапов пути являются « Десять быков» , в которых подробно описаны шаги на Пути, «Три таинственных врата Линдзи » и «Четыре пути познания Хакуина Экаку» . [18] Чаньский Мастер Шэн Йен описывает это постепенное совершенствование следующим образом:

Выражения Чань относятся к просветлению как к «видению своей собственной природы». Но даже этого недостаточно. Увидев свою внутреннюю природу, вам необходимо еще больше углубить свой опыт и довести его до зрелости. Вы должны снова и снова получать опыт просветления и поддерживать его постоянной практикой. Хотя Чань говорит, что во время просветления ваше мировоззрение такое же, как у Будды, вы еще не полный Будда . [19]

Хуа-янь

В Пятичленной классификации школы Хуаянь , а также в Пяти периодах и восьми учениях школы Тяньтай внезапному учению отводилось высокое место, но оно все же уступало Полным или Совершенным учениям этих школ.

Чистая Земля

Шандао пояснил, что Дхарма Чистой Земли возникла внезапно. Хонен объяснил это как «внезапное из внезапных (頓中頓) учений». [20] Шинран классифицировал это как внезапное поперечное (по сравнению с продольным) превосходство через легкую (по сравнению с трудной) практику. [21]

Индийские религиозные традиции

Адвайта Веданта - Шанкара

Традиция Адвайты подчеркивает, что, поскольку Брахман присутствует везде, знание Брахмана является немедленным и не требует никакого «действия», то есть стремления и усилий, как это сформулировал Шанкара; [22] [23] [24] тем не менее, он также предписывает сложную подготовительную практику, включая йогическое самадхи и созерцание махавакьев , [ 23] [25] [26] [27] создавая парадокс, который также признается в других духовных дисциплинах. и традиции. [23] [28]

Классическая Адвайта Веданта рассматривает освобожденное состояние Атмана-Брахмана как истинную личность человека, присущую человеку. Никакое человеческое действие не может «создать» это освобожденное состояние, поскольку оно уже есть. [23] Как сказал Свами Вивекананда:

Веды не могут показать вам Брахмана, вы уже есть Это. Они могут лишь помочь снять завесу, скрывающую истину от наших глаз. Прекращение невежества может произойти только тогда, когда я знаю, что Бог и я едины; другими словами, отождествляйте себя с Атманом, а не с человеческими ограничениями. Идея о том, что мы связаны, — это всего лишь иллюзия [Майя]. Свобода неотделима от природы Атмана. Это всегда чисто, всегда совершенно, всегда неизменно.

-  Комментарий Ади Шанкары к Четвертой Вьяса-сутре , Свами Вивекананда [29]

Тем не менее, он также подчеркивает человеческие усилия, путь Джняна-йоги, прогресс в изучении и тренировке, направленный на осознание своей истинной личности как Атмана-Брахмана и достижение мокши . [23] [25] [26] В то время как нео-Адвайта подчеркивает прямое прозрение, традиционная Адвайта-веданта влечет за собой нечто большее, чем самоисследование или простое понимание своей истинной природы, но также включает в себя самоограничение, изучение текстов и этическое совершенство. Оно описано в классических книгах Адвайты, таких как «Упадешасахасри » Шанкары [30] и «Вивекачудамани» , также приписываемая Шанкаре.

Шрути (писания), правильное рассуждение и медитация являются основными источниками знания ( видья ) в традиции Адвайта Веданты. [31] [32] [27] Он учит, что правильное знание Атмана и Брахмана достижимо посредством свадхьяи , [33] изучения себя и ведических текстов, а также трех стадий практики: шравана (восприятие, слушание), манана. (мышление) и нидидхьясана (медитация), [27] трехступенчатая методология, основанная на учении главы 4 Брихадараньяка -упанишады . [34] [35]

Шанкара рассматривал шрути как средство познания Брахмана и неоднозначно относился к йогическим практикам и медитации, которые в лучшем случае могут подготовить человека к Брахма-джняне . [web 4] Согласно Рамбачарану, критикуя представление Вивекананды о йоге и самадхи как адвайтических средствах познания, Шанкара утверждает, что знание Брахмана может быть получено только через исследование Шрути , а не с помощью йоги или самадхи, которые в лучшем случае могут быть получены. только заставить ум замолчать. [36]

Рамана Махарши - Акрама мукти

Рамана Махарши провел различие между акрама мукти , «внезапным освобождением», в отличие от крама мукти , «постепенного освобождения», как на пути джняна йоги Веданты : [web 5] [примечание 2]

«Некоторые люди, — сказал он, — начинают с изучения литературы в юности. Затем они предаются мирским удовольствиям, пока они им не надоедают. Далее, когда они достигают преклонного возраста, они обращаются к книгам по Веданте. Они идут к гуру и получают от него инициацию, а затем начинают процесс шравана, манана и нидидхьясана, который в конечном итоге завершается самадхи. Это нормальный и стандартный подход к освобождению. Это называется крама мукти (постепенное освобождение). Но акрама мукти [внезапное освобождение] настигло меня еще до того, как я прошел любую из вышеупомянутых стадий». [Интернет 5]

Инчегери Сампрадая – «Муравьиный путь».

Учение Бхаусахеба Махараджа, основателя Инчегери-сампрадаи , называли «путем муравья», [примечание 3] путем медитации, [web 8], в то время как учения Сиддхарамешвара Махараджа, его учеников Нисаргадатты Махараджа и Ранджита Махараджа и Ученика Нисаргадатты, Рамаканта Махараджа, называли «Птичьим путем», [примечание 4] прямым путем к Самопознанию: [web 8]

Путь медитации — это долгий и трудный путь, в то время как Путь Птицы — это ясный прямой путь Самоисследования, Самоисследования и использования мыслей или концепций в качестве помощи для понимания и Самореализации. Иногда этот подход еще называют обратным путем. Обратный Путь указывает на отвлечение внимания от объективности к более субъективному ощущению своего Бытия. [примечание 5] Используя «Птичий путь», сначала нужно сделать ум тонким. Обычно это делается с помощью некоторой первоначальной медитации на мантре или фразе, которая помогает стремящемуся выйти за пределы ментального/концептуального тела, используя концепцию для выхода за пределы концептуализации. [сайт 8]

Эти термины появляются в Вараха Упанишаде, глава IV:

34. (Риши) Шука – мукта (освобожденный человек). (Риши) Вамадева — мукта. Нет других (достигших освобождения), кроме как посредством них (а именно, двух путей этих двух Риши). Те храбрецы, которые следуют путем Шуки в этом мире, становятся Садьо-Муктами (то есть освобожденными) сразу после того, как (тело изнашивается);

35. В то время как те, кто всегда следует путем Вамадевы (т.е. Веданты) в этом мире, снова и снова подвергаются перерождениям и достигают Крама (постепенного) освобождения через Йогу, Санкхью и Карму, связанную с Саттвой (Гуной).

36. Таким образом, есть два пути, установленных Господом Дэвов (а именно) пути Шука и Вамадева. Путь Сука называется птичьим путем; а путь Вамадевы называется путем муравья. [Интернет 9]

корейский сон

Чинул , корейский мастер Сон XII века, последовал примеру Цзунми и также подчеркнул, что прозрение нашей истинной природы происходит внезапно, но за ним должна последовать практика, чтобы созреть прозрение и достичь полного состояния будды. [41]

В современном корейском Сеоне Сончхоль защищает позицию «внезапного прозрения, внезапного совершенствования». Ссылаясь на Тэго Боу (太古普愚: 1301-1382) как на истинного преемника линии патриархов Линьцзи Исюань (臨済義玄), а не Цзинуля (知訥: 1158-1210), он отстаивал первоначальную позицию Хуэй Нэна о «внезапном просветление, внезапное совершенствование» ( хангыль : 돈오돈수, ханджа : 頓悟頓修) в отличие от позиции Джинуля «внезапное просветление, постепенное совершенствование» ( хангыль : 돈오점수, ханджа : 頓悟漸修). [42] В то время как Джинуль первоначально утверждал, что с просветлением приходит необходимость продолжать практику путем постепенного разрушения кармических остатков, достигнутых в результате миллионов перерождений, Хуйнен и Сонгчхоль утверждали, что при совершенном просветлении все кармические остатки исчезают, и человек немедленно становится Буддой. [43] [44] [45] [46]

Тибетский Дзогчен

Дзогчен ( уайли : rdzogs chen , «Великое совершенство» или «Великое завершение»), также известный как атийога ( высшая йога ), представляет собой традицию внезапного просветления, основанную на учениях индо-тибетского буддизма и Юнгдрунг Бон , направленную на открытие и продолжение в конечная основа существования. [47] Изначальная основа ( gzhi , «основа»), как говорят, обладает качествами чистоты (т.е. пустоты ), спонтанности ( lhun grub , связанной со сияющей ясностью ) и сострадания ( thugs rje ). Целью Дзогчена является познание этой основы, это знание называется ригпа (санскр. видья ). В различных системах Дзогчен преподаются многочисленные духовные практики для пробуждения ригпа .

Дзен

Когда дзэн был представлен на Западе, истории Риндзай о нетрадиционных мастерах и внезапном просветлении захватили воображение людей. DT Suzuki оказала в этом отношении плодотворное влияние. Сузуки утверждал, что целью обучения традиции было дзэн- сатори (пробуждение). [48] ​​[49] По мнению Судзуки, дзен-буддизм был в высшей степени практичной религией, чей акцент на непосредственном опыте делал его особенно сопоставимым с формами мистического опыта , которые такие ученые, как Уильям Джеймс, считали источником всех религиозных чувств. [50]

Смотрите также

Рекомендации

Примечания

  1. ↑ Уэлен Лай отмечает два основных тезиса Дао-Шэна : «добрые дела не приносят награды» и «путем внезапного просветления человек становится Буддой». [9] Сравните знаменитую встречу Бодхидхармы с императором Сяо Юнем :

    Император У: «Сколько кармических заслуг я заработал за посвящение в буддийские монахи, строительство монастырей, копирование сутр и заказ изображений Будды?»
    Бодхидхарма: «Нет. Добрые дела, совершенные с мирскими намерениями, приносят хорошую карму, но не приносят заслуг».
    Император У: «Так в чем же высший смысл благородной истины ?»
    Бодхидхарма: «Нет благородной истины, есть только пустота».
    Император Ву: «Тогда кто стоит передо мной?»
    Бодхидхарма: «Я не знаю, Ваше Величество». [10]

  2. ^ Рама П. Кумарасвами: «[Крама-мукти] следует отличать от дживан-мукти, состояния полного и немедленного освобождения, достигаемого в течение этой жизни, и видеха-мукти, состояния полного освобождения, достигаемого в момент смерти. " [37] См. [web 6] для получения дополнительной информации о «постепенном освобождении».
  3. ^ Пипилика Марг , [38] или Пипилика Марг . [web 7] Сравните Штейна (1991): «Падение сверху происходит быстро, а выражение «восхождение снизу» напоминает знаменитую притчу о муравье, который хочет подняться на гору». [39]
  4. ^ Бихангам Марг , [38] или Вихангам Марг , [web 7]
  5. ^ Сравните «Прослеживание сияния» Джинуля . [40]

Цитаты

  1. ^ Шарф 2014, стр. 939, 951.
  2. ^ Макрей 1991.
  3. ^ abc Stein 1991, с. 43.
  4. ^ abc Грегори 1991.
  5. ^ abc Stein 1991, с. 42.
  6. ^ Штейн 1991, стр. 50, 51, 45.
  7. ^ Гомес 1991, с. 71.
  8. ^ Лай 1991, стр. 175, 177.
  9. ^ Лай 1991, с. 175.
  10. ^ Бротон 1999, стр. 2–3.
  11. ^ Басвелл и Лопес 2013, с. 998.
  12. ^ Лай 1991, с. 169.
  13. ^ Макрей 2003.
  14. ^ Касулис 2003, стр. 26–28.
  15. ^ Макрей 2003, с. 123.
  16. ^ Басвелл 1993, с. 234.
  17. ^ Басвелл 1991, стр. 240–241.
  18. ^ Низкий 2006.
  19. ^ Йена 2006, с. 54.
  20. ^ Марк Л. Блюм, «Чистая земля как альтернатива Марге»; Новая серия восточного буддизма 27 (1), стр. 40-41. https://otani.repo.nii.ac.jp/?action=pages_view_main&active_action=repository_view_main_item_snippet&meta=Pure%20land%20as%20alternative%20marga&count=50&order=0&pn=1&st=1&page_id=13&block_id=28
  21. ^ Масафуми Фудзимото, «Точка зрения Синрана на учение Будды»; Слова Будды и их интерпретации ; Шин-буддийский комплексный научно-исследовательский институт: Университет Отани, 2021; п. 203 https://www.otani.ac.jp/news/2021/u10fi9000000q5jn-att/nab3mq000008ctlv.pdf
  22. ^ Дюбуа 2013, с. XVIII.
  23. ^ abcde Barua 2015, с. 262.
  24. ^ Майеда 1992, с. 182 (Уп.И.18.103-104).
  25. ^ ab Deutsch 1988, стр. 104–105.
  26. ^ ab Comans 2000, стр. 125–142.
  27. ^ abc Mayeda 1992, с. XVIII.
  28. ^ Фиордалис 2021.
  29. ^ С. Вивекананда, Полное собрание сочинений Свами Вивекананды в Google Книгах , том 7, страницы 63-65.
  30. ^ Майеда 2006.
  31. ^ Рамбачан 1984.
  32. ^ Далал 2009, с. 22.
  33. ^ Шивананда 1977, с. viii.
  34. ^ Рао и Паранджпе 2015, с. 6–7, 177–178, 215.
  35. ^ Джон А. Граймс (1996). Краткий словарь индийской философии. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 98–99. ISBN 978-0-7914-3067-5.
  36. ^ Анантананд Рамбачан (1994), Границы Священных Писаний: новая интерпретация Вед Вивеканандой. Издательство Гавайского университета, стр. 125, 124.
  37. ^ Кумарасвами 2004.
  38. ^ аб Прасун 2009, с. 8.
  39. ^ Штейн 1991, с. 44.
  40. ^ Басвелл, Роберт Э. (1991a), Прослеживая сияние: корейский путь дзэн Чинула , University of Hawaii Press, ISBN 978-0-8248-1427-4
  41. ^ Басвелл 1989, с. 21.
  42. ^ 퇴옹 성철. (1976). 한국불교의 법맥 . 해인사 백련암 (Корея): 장경각. (Toeng Seongcheol. (1976). Hanguk Bulgyo Ei Bupmaek . Haeinsa Baekryun'am (Корея): Jang'gyung'gak.) ISBN 89-85244-16-7 
  43. ^ 퇴옹 성철. (1987). 자기를 바로 봅시다 . 해인사 백련암 (Корея): 장경각. (Toeng Seongcheol. (1987). Jaghireul Baro Bopshida . Haeinsa Baekryun'am (Корея): Jang'gyung'gak.) ISBN 89-85244-11-6 
  44. ^ 퇴옹 성철. (1988). 영원한 자유 . 해인사 백련암 (Корея): 장경각. (Тоенг Сончхоль. (1988). Ёнвонхан Джаю . Хэинса Пэкрюнам (Корея): Чанггёнгак.) ISBN 89-85244-10-8 
  45. ^ 퇴옹 성철. (1987). 선문정로 . 해인사 백련암 (Корея): 장경각. (Toeng Seongcheol. (1987). Seon Mun Jung Ro . Haeinsa Baekryun'am (Корея): Jang'gyung'gak.) ISBN 89-85244-14-0 
  46. ^ 퇴옹 성철. (1992). 백일법문 . 해인사 백련암 (Корея): 장경각. (Тоенг Сончхоль. (1992). Пэк Иль Бупмун . Хэинса Пэкрюнам (Корея): Чангёнгак.) ISBN 89-85244-05-1 , ISBN 89-85244-06-X  
  47. ^ Петтит (1999), с. 4.
  48. ^ DT Suzuki Исследования в области дзэн , стр. 155–156. Нью-Йорк: Дельта. 1955 год
  49. ^ DT Сузуки Дзен и японская культура . Нью-Йорк: издательство Боллингена/Принстонского университета, ISBN 1970 г. 0-691-09849-2 
  50. ^ Уильям Джеймс «Разнообразие религиозного опыта» (Нью-Йорк: Collier Books, 1981)

Цитируемые работы

Печатные источники

Веб-источники

  1. ^ Бернар Фор, Исследования чань/дзен на английском языке: состояние поля
  2. ^ Внезапная школа и Высшая школа. Глава VIII
  3. ^ Пять рангов Тозана
  4. ^ Нил Далал (2021), Шанкара, Стэнфордская энциклопедия философии
  5. ^ аб Дэвид Годман (23 июня 2008 г.), Подробнее о смерти Бхагавана.
  6. ^ Свами Кришнананда, Достижение освобождения: постепенное спасение.
  7. ^ ab http://nondualite.free.fr, Шри Садгуру Сиддхарамешвар Махарадж
  8. ^ abc sadguru.us, Путь птицы. Архивировано 30 марта 2015 г. в Wayback Machine.
  9. ^ swamji.com, Семь Бхумиков

дальнейшее чтение