Аналитический марксизм — академическая школа марксистской теории , возникшая в конце 1970-х годов, во многом под влиянием книги Г. А. Коэна « Теория истории Карла Маркса: защита» (1978). В этой книге Коэн опирался на англо-американскую традицию аналитической философии в попытке повысить стандарты ясности и строгости в марксистской теории, что привело к его дистанцированию марксизма от континентальной европейской философии . Аналитический марксизм отвергает большую часть гегелевской и диалектической традиции, связанной с мыслью Маркса.
Школа связана с «Сентябрьской группой», в которую входили Джон Элстер , Джон Ремер , Адам Пржеворски и Эрик Олин Райт . Ее теоретики подчеркивают методологию и используют аналитическую философию, а некоторые из них отдают предпочтение теории рационального выбора и методологическому индивидуализму (доктрине о том, что все социальные явления могут быть объяснены только в терминах действий и убеждений отдельных субъектов).
Книгу Коэна « Теория истории Карла Маркса: защита» (1978), в которой он пытается применить инструменты логического и лингвистического анализа для разъяснения и защиты материалистической концепции истории Маркса , обычно считают началом аналитического марксистского подхода. [1]
Для Коэна исторический материализм Маркса является технологически детерминистской теорией, в которой экономические производственные отношения функционально объясняются материальными производительными силами , а политические и правовые институты («надстройка») функционально объясняются производственными отношениями («базис»). [2] [ сомнительно – обсудить ]
Переход от одного способа производства к другому обусловлен тенденцией производительных сил к развитию. Коэн объясняет эту тенденцию ссылкой на рациональный характер человеческого вида: там, где есть возможность принять более производительную технологию и тем самым уменьшить бремя труда, люди будут стремиться ею воспользоваться.
В то же время, когда Коэн работал над Теорией истории Карла Маркса , американский экономист Джон Ремер использовал неоклассическую экономику для защиты марксистских концепций эксплуатации и класса . В своей «Общей теории эксплуатации и класса» (1982) Ремер использовал рациональный выбор и теорию игр , чтобы продемонстрировать, как эксплуатация и классовые отношения могут возникать в процессе развития рынка труда. Ремер продолжил отрицать необходимость трудовой теории стоимости для объяснения эксплуатации и класса. Стоимость в принципе могла быть объяснена в терминах любого класса товарных ресурсов, таких как нефть, пшеница и т. д., а не объяснялась исключительно воплощенной рабочей силой. Ремер пришел к выводу, что эксплуатация и класс, таким образом, были созданы не в сфере производства, а в сфере рыночного обмена. Примечательно, что как чисто техническая категория эксплуатация не всегда подразумевала моральную несправедливость (см. § Справедливость ниже).
К середине 1980-х годов «аналитический марксизм» был признан «парадигмой » . [3] [ нужна страница ] Сентябрьская группа встречалась в течение нескольких лет, и был опубликован ряд текстов ее членов. Некоторые из них появились под маркой серии «Исследования марксизма и социальной теории» издательства Cambridge University Press, включая « Making Sense of Marx» (1985) Джона Элстера и «Капитализм и социальная демократия» Адама Пржеворски ( 1985). Среди наиболее методологически противоречивых были эти два автора и Ремер из-за их использования моделей рационального актора. Однако не все аналитические марксисты являются марксистами рационального выбора. [4] [ нужна страница ]
Отчет Элстера был исчерпывающим исследованием текстов Маркса с целью выяснить, что можно спасти из марксизма, используя инструменты теории рационального выбора и методологического индивидуализма (который Элстер защищал как единственную форму объяснения, пригодную для социальных наук). Его вывод состоял в том, что — вопреки Когену — никакая общая теория истории как развития производительных сил не может быть спасена. Как и Ремер, он также отверг трудовую теорию стоимости и, идя дальше, практически всю марксистскую экономику . «Диалектический» метод отвергается как форма гегелевского обскурантизма . Теория идеологии и революции продолжала быть полезной в определенной степени, но только после того, как они были очищены от своих тенденций к холизму и функционализму и созданы на основе индивидуалистической методологии и причинного или преднамеренного объяснения.
Аналитические (и рационально-выборные) марксисты придерживались различных левых политических симпатий, от коммунизма до реформистской социал-демократии . В течение 1980-х годов большинство из них начали верить, что марксизм как теория, способная объяснить революцию с точки зрения экономической динамики капитализма и классовых интересов пролетариата, был серьезно скомпрометирован. Они в основном были согласны с тем, что трансформация капитализма была этическим проектом. В течение 1980-х годов в англоязычной академии развернулись дебаты о том, может ли марксизм вместить теорию справедливости. Эти дебаты были явно связаны с возрождением нормативной политической философии после публикации книги Джона Роулза « Теория справедливости » (1971). Некоторые комментаторы оставались враждебными к идее марксистской теории справедливости, утверждая, что Маркс рассматривал «справедливость» как не более чем буржуазную идеологическую конструкцию, призванную оправдать эксплуатацию посредством ссылки на взаимность в договоре о заработной плате. [5] [ нужна страница ]
Аналитические марксисты, однако, в значительной степени отвергли эту точку зрения. Под руководством Г. А. Коэна (морального философа по образованию) они утверждали, что марксистская теория справедливости должна была сосредоточиться на эгалитаризме . Для Коэна это означало взаимодействие с моральной и политической философией, чтобы продемонстрировать несправедливость рыночного обмена и построение соответствующей эгалитарной метрики. Этот аргумент развивается в книгах Коэна « Самовладение, свобода и равенство» (1995) и «Если вы эгалитарист, как вы так богаты?» (2000b).
Коэн отходит от предыдущих марксистов, утверждая, что капитализм — это система, характеризующаяся несправедливой эксплуатацией не потому, что труд рабочих «украдён» работодателями, а потому, что это система, в которой «автономия» нарушается, и которая приводит к несправедливому распределению выгод и тягот. В традиционном марксистском изложении эксплуатация и несправедливость происходят из-за того, что неработающие присваивают стоимость, производимую трудом рабочих. Это было бы преодолено в социалистическом обществе, где ни один класс не владел бы средствами производства и не был бы в состоянии присваивать стоимость, производимую рабочими. Коэн утверждает, что в основе этого изложения лежит предположение, что рабочие имеют «права собственности на себя » на себя и, таким образом, должны «владеть» тем, что производится их трудом. Поскольку рабочий получает заработную плату, меньшую, чем стоимость, которую он создаёт посредством труда, капиталист, как говорят, извлекает прибавочную стоимость из труда рабочего и, таким образом, крадет часть того, что производит рабочий, время рабочего и его силы.
Коэн утверждает, что концепция самопринадлежности благоприятна для принципа различия Роулза, поскольку она гарантирует «права каждого человека на свое бытие и силы» [6] [ нужна страница ] – т. е. что человек всегда рассматривается как цель и никогда как средство – но также подчеркивает, что ее центральное положение обеспечивает область общего основания между марксистским пониманием справедливости и либертарианством Роберта Нозика . Однако, как Коэн критикует Роулза за то, что тот рассматривает личные силы людей как просто еще один внешний ресурс, на который ни один человек не может претендовать по заслугам, так он обвиняет Нозика в том, что он выходит за рамки концепции самопринадлежности и переходит к своему собственному правому тезису о самопринадлежности. По мнению Коэна, ошибка Нозика заключается в том, что он наделяет притязания людей на законное приобретение внешних ресурсов тем же моральным качеством, которое принадлежит владению людьми самими собой. Другими словами, собственничество допускает возникновение неравенства из-за различий в талантах и внешних ресурсах, но оно делает это потому, что предполагает, что мир «доступен для захвата», [6] [ нужна страница ] что он может быть справедливо присвоен как частная собственность, практически без каких-либо ограничений. [2]
Аналитический марксизм подвергся критике с разных сторон, как марксистской, так и немарксистской.
Некоторые критики утверждали, что аналитический марксизм исходил из неправильных методологических и эпистемологических предпосылок. В то время как аналитические марксисты отвергали «диалектически ориентированный» марксизм как «чушь собачью», другие утверждали, что отличительный характер марксистской философии теряется, если ее понимать «недиалектически». Важнейшей чертой марксистской философии является то, что она не является отражением в мышлении мира, грубым материализмом, а скорее вмешательством в мир, касающимся человеческой практики . Согласно этой точке зрения, аналитический марксизм ошибочно характеризует интеллектуальную деятельность как происходящую в изоляции от борьбы, составляющей ее социальную и политическую конъюнктуру , и в то же время мало что делает для вмешательства в эту конъюнктуру. Для диалектических марксистов аналитический марксизм выпотрошил марксизм, превратив его из систематической доктрины революционного преобразования в набор дискретных тезисов, которые стоят или падают на основе их логической последовательности и эмпирической обоснованности.
Критики также выдвинули методологические возражения. Террелл Карвер [7] [ нужна страница ] в противовес Элстеру и марксистам рационального выбора утверждал, что методологический индивидуализм не является единственной формой обоснованного объяснения в социальных науках, что функционализм при отсутствии микрооснов может оставаться убедительным и плодотворным способом исследования и что рациональный выбор и теория игр далеки от всеобщего признания в качестве надежных или полезных способов моделирования социальных институтов и процессов.
Защита Коэном технологически детерминистской интерпретации исторического материализма, в свою очередь, была довольно широко раскритикована, даже аналитическими марксистами. Вместе с Эндрю Левином Райт утверждал, что, приписывая первенство производительным силам (тезис развития), Коэн упускал из виду роль, которую играют классовые деятели в переходе между способами производства. Для авторов именно формы классовых отношений (производственные отношения) имели первенство с точки зрения того, как использовались производительные силы и в какой степени они развивались. Они утверждали, что не было очевидным, что производственные отношения становятся «оковами», как только производительные силы способны поддерживать другой набор производственных отношений. [8] [ нужна страница ] Аналогичным образом политический философ Ричард У. Миллер , хотя и симпатизировал аналитическому подходу Коэна к марксизму, отверг технологическую интерпретацию исторического материализма Коэна, которой он противопоставлял то, что он называл интерпретацией «способа производства», которая делала больший акцент на роли классовой борьбы в переходе от одного способа производства к другому. [9] [ нужна страница ] Греческий философ Николас Врусалис обобщил критику Миллера, указав, что различие Когена между материальными и социальными свойствами общества не может быть проведено так четко, как того требует материализм Когена. [10] [ нужна страница ]
Немарксистские критики утверждали, что Коэн, в соответствии с марксистской традицией, недооценил роль, которую играет правовая и политическая надстройка в формировании характера экономической базы. [11] [ нужна страница ] Наконец, антропология Коэна была оценена сомнительно: то, принимают ли люди новые и более производительные технологии, не является функцией внеисторической рациональности, а зависит от того, в какой степени эти формы технологий совместимы с уже существующими верованиями и социальными практиками. Коэн признал и принял некоторые, хотя и не все, из этих критических замечаний в своей работе «История, труд и свобода» (1988).
Версия Рёмера о причине изменения способа производства как несправедливости, а не неэффективности, также является источником критики. Одна из таких критик заключается в том, что его аргумент опирается на юридическую собственность на производство, которая присутствует только в более поздних формах классового общества, а не на общественные отношения производства.
Некоторые марксисты, выступая против аналитических марксистских теорий справедливости, утверждают, что ошибочно полагать, что марксизм предлагает теорию справедливости; [5] [ нужна страница ] другие подвергают сомнению идентификацию справедливости с правами аналитическими марксистами. [12] [ нужна страница ] Вопрос справедливости нельзя рассматривать изолированно от вопросов власти или от баланса классовых сил в любой конкретной ситуации. Немарксисты могут использовать похожую критику в своей критике либеральных теорий справедливости в традиции Ролза . Они утверждают, что теории не решают проблемы конфигурации властных отношений в современном мире и, таким образом, кажутся не более чем упражнениями в логике. «Справедливость», с этой точки зрения, — это то, что производится предположениями теории. Она имеет мало общего с фактическим распределением власти и ресурсов в мире. [13]
