Деизм , религиозная позиция, типичная для эпохи Просвещения , особенно во Франции и Англии, утверждает, что единственный способ доказать существование Бога — это объединить применение разума с наблюдением за миром. [1] Деист определяется как «тот, кто верит в существование Бога или Высшего Существа , но отрицает богооткровенную религию , основывая свою веру на свете природы и разума». [2] Деизм часто был синонимом так называемой естественной религии , потому что его принципы черпаются из природы и человеческого рассуждения. В отличие от деизма, существует множество культурных религий или богооткровенных религий, таких как иудаизм, тринитарное христианство, ислам, буддизм и другие, которые верят в сверхъестественное вмешательство Бога в мир; в то время как деизм отрицает любое сверхъестественное вмешательство и подчеркивает, что мир управляется естественными законами Высшего Существа.
CJ Betts утверждает, что деизм никогда не был религией в обычном смысле. Это была религия для отдельных людей, особенно образованных мирян, и чаще всего представлялась как результат неподкрепленных размышлений отдельных людей о Боге и человеке. Деизм — это религиозная позиция, основанная на вере в Бога и отрицающая христианскую веру, как неявно, так и явно. [3]
Преимущество стандартного определения «деизма» заключается в том, чтобы отделить его от христианства, с одной стороны, и атеизма , с другой. Роберт Корф утверждает, что поскольку деизм не организован как церковь, и поскольку он учит самостоятельности и подвергать сомнению авторитет посредством своих внутренних характеристик, у него мало склонности двигаться к статусу высокоорганизованного тела. Поэтому неудивительно, что деизм часто неправильно понимают и неверно истолковывают, даже те, кто находится в академических кругах. [1]
Наиболее распространенным ложным восприятием реальности деизма является предположение, что деизм равен атеизму. Это неправильное понимание деизма не является современной проблемой, а восходит к семнадцатому веку, как объясняет Дж. М. Робертсон : «До того, как деизм вошел в английскую моду, названиями неверия были просто « неверие » и «атеизм» — например, «Неразумность неверия» Бакстера (1655)… «Origines Sacrae» епископа Стиллингфлита в основном посвящено деистическим взглядам, но называет неверующих в целом «атеистами»... « [4] Таким образом, термин «атеизм» использовался в качестве основы для рациональной критики до того, как был использован термин «деизм». Но к первой половине XVIII века, когда английский деизм явно стал интеллектуальным движением, термин «атеизм» использовался в отношении деизма только как оскорбительный. Все, что выходило за рамки ереси, на самом деле было атеизмом. [1]
В начале восемнадцатого века большое количество людей находилось в процессе отделения себя от христианской веры и замены ее религиозным отношением, в котором вера в Бога была независима от Церкви или Библии. Такое движение требовало независимого названия, которое подразумевало бы его собственную истинную природу, а не просто название. Однако изобретение слов «деизм» и «деист» восходит к шестнадцатому веку.
Первое известное использование термина «деист» было сделано Пьером Вире , учеником Кальвина , в его «Христианской инструкции к учению о Законе и Евангелии » в Генуе (1564). Вире считал его совершенно новым словом, которое, как он утверждал, деисты хотели противопоставить атеизму, чтобы избежать обвинений последнего. [1] Появление этого слова в середине шестнадцатого века было в основном связано с продолжающимся восстановлением произведений античности. Таким образом, считается, что деисты были гуманистами , чьи классические чтения отделили их от христианской веры, и которые изобрели слово, чтобы просто обозначить веру в Бога. Однако Беттс утверждает, что рассказы деистов в Лионе предполагают совершенно иную интерпретацию, а именно, что происхождение термина «деизм» лежит в антитринитарном движении, которое тогда было важным явлением в религиозной жизни Европы. [3] Используя слово «деист», Верит, вероятно, имел в виду группу лионских антитринитариев.
Корф утверждает, что поскольку у деистов нет теологии, назначенных священников или старейшин, а также иерархии, навязывающей какую-либо власть, среди их членов существует широкая дифференциация личных убеждений. [1] Однако можно нарисовать общую схему как общепринятую систему среди деистов.
Деизм — это рациональное отношение, которое утверждает существование Бога посредством использования разума, а не откровения или догматического наставления богооткровенных религий. Разум возвысится над страхом, если старые конфликты между разумом и религией будут разрешены.
Деисты в целом отвергают Троицу , воплощение , божественное происхождение и авторитет Библии, чудеса и сверхъестественные силы. Деисты верят в унитарную концепцию Бога через отрицание ортодоксальных доктрин Троицы и божественности Христа.
Деисты верят, что люди обладают свободной волей и несут ответственность за выбор того, как жить в соответствии с естественными законами, которые управляют миром. Напротив, теисты верят, что «свободная воля» — это парадокс, который нельзя примирить с всеведением Бога.
Деизм — религия, представляющая универсальные черты человеческой природы. Это способствовало тенденции определять религию в натуралистических терминах. Деизм подчеркивает естественное откровение.
Деистические аргументы направлены на устранение веры в сверхъестественное откровение посредством критики достоверности канона Писания, созданного людьми, как источника окончательной истины. Вместо этого деисты пытаются сосредоточиться на том, что очевидно. Чудес не происходит.
Деизм нападает на характер духовенства, чтобы избавиться от власти.
Деизм ограничивает функцию Бога творением без дальнейшего участия. Их концепция Бога построена на механистической модели. Мир управляется естественными законами.
В целом считается, что деизм был в значительной степени негативным (критическим) движением. Джон Орр отличал деистов от теистов, наблюдая позитивизм и негативизм деизма. [5] Можно сказать, что критическая работа деистов была более заметной, чем ее позитивные аспекты, поскольку именно критический аспект деизма повлиял на атмосферу Просвещения, нападая на христианское откровение.
С 1730-х годов существовал международный культ Ньютона и Локка . Мнение о том, что в то время как «пропагандисты Просвещения были французами, его святые покровители и пионеры были британцами: Бэкон , Ньютон и Локк имели такую блестящую репутацию на континенте, что они вполне затмили революционные идеи Декарта или Фонтенеля » . [6] Деизм получил косвенную поддержку от физики Исаака Ньютона и философии Джона Локка.
Деизм был обязан своим растущим интеллектуальным признанием отчасти успеху ньютоновского механистического взгляда на мир. Ньютон смог продемонстрировать, что широкий спектр наблюдательных данных может быть объяснен на основе набора универсальных принципов. Успехи Ньютона в объяснении земной и небесной механики привели к быстрому развитию идеи о том, что природу и вселенную можно рассматривать как большую машину, работающую по фиксированным законам. Это часто называют «механистическим мировоззрением». [7] Религиозный подтекст этого будет ясен. Идея мира как машины немедленно натолкнула на идею замысла . Сам Ньютон поддерживал эту интерпретацию. Физический мир, по мнению Ньютона, можно было объяснить с помощью единых естественных законов, которые можно было обнаружить путем наблюдения и сформулировать математически. Освоив эти законы, разум мог объяснить космические события, которые ранее приписывались божественному вмешательству. Эта система, как считал Ньютон, была спроектирована и создана разумным и могущественным Создателем. Хотя Ньютон был близок к деизму, он отличался от строгих деистов тем, что он призывал Бога как особую физическую причину для поддержания планет на стабильных орбитах. Он верил в библейские пророчества, но отвергал доктрины Троицы и Воплощения как иррациональные. Последствия физических теорий механики Исаака Ньютона, которые рассматривали вселенную как машину, созданную богом-творцом, но работающую на собственных принципах, независимых от вмешательства бога-творца, охватывали гораздо больше, чем физические изменения и движение. [6]
Философы середины восемнадцатого века во Франции развили этот механистический взгляд на вселенную в радикально переработанную версию христианства — деизм. Опираясь на описание Ньютоном вселенной как великих часов, созданных Творцом и затем приведенных в движение, деисты среди философов утверждали , что все — физическое движение, человеческая физиология, политика, общество, экономика — имеет свой собственный набор рациональных принципов, установленных Богом, которые могут быть поняты людьми исключительно посредством их разума. Это означало, что работу человеческого и физического миров можно понять, не привнося в объяснение религию, мистицизм или божественность. Деисты не были атеистами; они просто утверждали, что все, что касается физической и человеческой вселенной, может быть постигнуто независимо от религиозных проблем или объяснений.
Идеи Джона Локка дали эпистемологическое обоснование деизму, хотя сам он не был деистом. Джон Орр подчеркивает влияние Локка на деистическое движение, разделив периоды деизма на долокковские и постлокковские. [5] Локк признавал существование Бога как беспричинного Необходимого Существа, вечного и всезнающего. Он также верил в христианское откровение, но считал, что разум должен быть окончательным судьей всей истины. Откровенные истины, которые основывались на косвенных доказательствах из сообщений в Писании и традиции, были менее определенными, чем вещи, известные непосредственно разуму. Он отвергал некоторые христианские доктрины, такие как Троица и Воплощение, которые, по его мнению, не соответствовали тесту рациональной последовательности. Но он считал себя христианином, потому что он принимал Иисуса Христа как Мессию, предсказанного в библейском пророчестве; он не испытывал никаких трудностей в признании чудес, приписываемых в Библии пророкам и Иисусу. [8] Его две работы, повлиявшие на подъем английского деизма, были «Опыт о человеческом разумении» (1689) и «Разумность христианства» (1695). Локк побуждал деистов строить эпистемологию на эмпирических основаниях. Джон Толанд и другие английские деисты находились под сильным влиянием его убеждений.
Английский деизм начался с идей Эдварда Лорда Герберта из Чербери в 1624 году. Эти идеи были приняты Чарльзом Блаунтом в 1683 и 1695 годах. Представление Герберта о естественной религии и врожденных истинах служило основой для английского деизма до его упадка в середине восемнадцатого века. Джон Локк предоставил новую эпистемологию для деизма, основанную на эмпирических основаниях, сохраняя при этом открытость к вопросам, стоящим выше разума.
В XVII веке в Англии лорд Герберт Чербери выдвинул альтернативную позицию . Он утверждал, что откровение не нужно, поскольку человеческий разум способен познать все истины, необходимые для спасения. В этот список он включил три основные истины: существование Бога, моральный закон и возмездие в будущей жизни. Бог, по словам лорда Герберта, изначально вложил в человеческую душу пять врожденных религиозных идей: существование Бога, божественное поклонение, практику добродетели, раскаяние в грехах и личное бессмертие.
Толанд наиболее известен своей знаменитой работой « Христианство не таинственно », на которую сильно повлияло эссе Джона Локка « Человеческое понимание ». Принимая эпистемологию Локка, Толанд утверждал, что разум — это «основа всякой уверенности». Как и Локк, он рассматривал разум как ментальную способность:
Каждый человек испытывает в себе Силу или Способность различных Идей или Восприятий вещей: Утверждать или отрицать, в зависимости от того, как он видит их согласными или несогласными: И таким образом любить и желать того, что кажется ему хорошим; и ненавидеть и избегать того, что он считает злом. Правильное Использование всех этих Способностей есть то, что мы называем Здравым Смыслом, или Разумом в целом. [9]
Толанд использовал различие между номинальными и реальными сущностями, чтобы утверждать, что Бог предоставил человечеству способность познавать только номинальные сущности сотворенного мира. Это убеждение сформировало философию природы Толанда. Он утверждал, что все части вселенной находятся в движении. Кроме того, движение было частью определения материи и, следовательно, было аспектом ее номинальной сущности. [10] Дальнейшее знание о творении было невозможно, поскольку причиной движения была непознаваемая реальная сущность. Локковские и теологические обязательства объясняют своеобразное прочтение Толандом Principia Mathematica Исаака Ньютона , которое долгое время привлекало интерес историков науки. Теологическая мотивация мировоззрения Толанда проливает новый свет на основные предположения его естественной философии и на английский деизм в целом.
Действительно, именно Толанд придумал слово «пантеист», и его быстро подхватили его единомышленники, писавшие на французском, но жившие в Нидерландах. В отличие от провиденциализма и, в некоторых случаях, деизма умеренного ньютоновского Просвещения, радикалы постулировали пантеизм — или другой расхожий термин, материализм — и это ужаснуло либеральных представителей новой науки, которые неизменно направляли свое влияние против них. Материализм восемнадцатого века имел много истоков и лиц. Одна версия, во многом обязанная еретическому прочтению Декарта, подчеркивала механические и самодвижущиеся свойства материи; другая, которую здесь называют пантеизмом, подчеркивала виталистические, духовно-материйные качества природы и неизбежно стремилась обожествить материальный порядок. Имя, которое наиболее очевидно связано с обожествлением природы, — это, конечно, Барух де Спиноза, проживавший до своей смерти в 1677 году в Амстердаме. Будучи обязанной и Толанду, и Спинозе, последняя философия принадлежала к радикальному кружку, историю которого мы прослеживаем. [11]
Первая книга Коллинза «Опыт о применении разума» была опубликована в 1707 году. Основной упор в книге делается на отрицание религиозных тайн. Коллинз начинает свой подход к вопросам религии и разума в том же ключе, что и Локк. Он определяет разум как «ту способность разума, посредством которой он воспринимает истинность, ложность, вероятность или невероятность предложений». Таким образом, он принимает определение знания Локка . Он также различает, как это делает Локк, интуитивные, демонстративные и вероятные истины и рассматривает утверждения об откровении как вероятные предложения, которые в значительной степени вытекают из свидетельств. Возможно, одно отклонение от Локка заключается в том, что Коллинз различает два разных вида вероятности. Более сильный вид напоминает демонстрацию, но связь между идеями всего лишь вероятна. Более слабый вид вероятности — свидетельство. Позиция Коллинза заключается в том, что от человека не ожидается веры во что-либо, что не постижимо человеческим интеллектом.
Французская мысль от эпохи Возрождения до эпохи Просвещения, как полагают, была пронизана антирелигиозными взглядами, которые начались как деизм в шестнадцатом веке Пьера Вире и достигли кульминации как атеизм в восемнадцатом веке Вольтера и Руссо .
Французский деизм был антирелигиозным и переходил в атеизм, пантеизм и скептицизм . Во Франции была своя собственная традиция религиозного скептицизма и естественной теологии . Первые французские писатели-деисты разделяют мало социальных характеристик. Большинство из них — образованные миряне. Жильбер был провинциальным юристом, Лаонтан — аристократическим авантюристом, а Militaire philosophe — профессиональным солдатом; на социальном уровне, похоже, нет связующего звена. [3] Большинство ранних работ французского деизма, написанных до 1715 года, находятся среди тайных рукописей. Как объясняет Беттс, есть три общих фактора этих ранних работ: опыт путешествий, разделения внутри христианства и идея естественной религии. Продолжающееся влияние картезианской мысли усиливает последний фактор. Естественная религия сочеталась с картезианством в большом количестве рационалистических, но христианских работ, и у таких писателей, как Жильбер и Militaire philosophe, это сочетание объясняет положительную сторону их деизма. Гедевиль, Лаонтан и Militaire philosophe путешествовали, были свидетелями и переживали конфликты, вызванные догматической нетерпимостью, подкрепленной ресурсами национального государства. [3] После 1715 года ранние работы Монтескье и Вольтера представляют собой как завершение этого первого периода французского деизма, так и начало Просвещения.
Среди множества тайных сочинений начала восемнадцатого века Diffcultés sur la religion proposées au père Malebranche, написанных неизвестным армейским офицером в 1710 году, является одним из самых впечатляющих достижений в истории деизма. Автор прочитал Recherche de la verite Мальбранша и обратил его рационализм против христианской апологетики, нападая на все аргументы, придуманные Мальбраншем и многими другими, чтобы доказать истинность христианства. Заключительная часть работы излагает полную систему деизма , в которой Бог является трансцендентной справедливостью. Система конструктивного деизма Militaire philosophe приветствовалась Вольтером. [3]
Деистические сочинения, датируемые периодом до 1700 года, следует рассматривать как изолированные предшественники, а книги, которые так часто считаются самыми ранними произведениями эпохи Просвещения, «Персидские письма» Монтескье и «Философские письма» Вольтера , были написаны, когда первая фаза французского деизма уже завершилась.
В книге «Путешествия и приключения Жака Массе», опубликованной в 1714 году, Симон Тиссо де Патто отправил своих героев в вымышленную страну, расположенную недалеко от Южной Африки.
Жан Мелье, автор «Мемуара» , составил первый атеистический манифест в современной Европе. Вольтер опубликовал отрывки в поддержку деистского дела, а Гольбах опубликовал текст целиком.
Ламетри был французским врачом и философом, одним из первых представителей французского материализма. Ламетри в основном известен своей работой L'homme machine ( Человек-машина , 1747), в которой он изложил радикально материалистическое представление о природе человека . Ламетри отстаивал чисто удовольствующий взгляд на надлежащую цель человеческой жизни и пропагандировал атеизм как единственное средство освобождения людей от различных форм угнетения, которые стоят на пути человеческого прогресса.
_-002.jpg/1280px-Atelier_de_Nicolas_de_Largilli%C3%A8re,_portrait_de_Voltaire,_d%C3%A9tail_(mus%C3%A9e_Carnavalet)_-002.jpg)
Деизм Вольтера лучше всего изложен в его «Трактате о терпимости» , «Философском словаре» и «Философских письмах» . Он был убежден, что если бы Бога не существовало, его следовало бы придумать, и его убеждение прекрасно вписывается в современный взгляд на психологию, объясняя необходимость религии даже в просвещенном мире. Вольтер нападал на веру в христианского Бога и суеверия в учениях католической церкви, вызывая элемент сомнения во многих старых практиках иудео-христианской традиции. Он пытался убедить своих читателей, что в христианстве есть определенные верования и учения, которые просто не выдерживают проверки разумом. По мнению Вольтера, человек мог познать Бога с помощью своего человеческого разума. Вольтер утверждал, что все люди разделяют общую, естественную религию и что ни одна из официально установленных религий в этом мире не может монополизировать истину о Боге или морали. Что касается нравственного поведения, то оно зависит не от христианского откровения или церковного посредничества, а от естественной морали, коренящейся в совести и разуме каждого человека.
Питер Гей дает убедительный отчет о деизме. Его книга « Деизм; антология» представляет собой сборник английских, французских и американских деистов, лорда Герберта Чербери и Чарльза Блаунта, Джона Толанда, Энтони Коллинза, Мэтью Тиндала и Томаса Вулстона, Вольтера, Реймаруса Томаса Пейна и Элиу Палмера. Профессор Гей вносит Введение, в котором он представляет свой общий взгляд на деизм и сопоставляет его с его политическим, религиозным и философским фоном. Он также предоставляет биографические и описательные заметки, чтобы представить каждого писателя, и краткий отчет о некоторых основных линиях атаки, разработанных противниками деизма. Он утверждает, что светское Просвещение, которое никоим образом не было во власти деистов, является законным наследником деистов. По его мнению, деизм был не просто радикальным протестантизмом крайнего толка, но на самом деле был полным разрывом с христианством: «Если верно, что деисты сделали только один шаг, то верно также и то, что сделанный ими шаг был шагом через непреодолимую пропасть».
Исследование раннего деизма во Франции, проведенное CJ Betts, является интеллектуальным исследованием. Betts изучает предысторию деизма с 1564 по 1670 год. Он рассматривает «поздний семнадцатый век» от Сент-Эвремона до Бейля и обсуждает первых французских деистов, авторов книг и тайных рукописей, написанных между 1700 и 1715 годами. Он также анализирует деистические идеи в ранних работах Монтескье и Вольтера. Он утверждает, что не существовало фиксированного корпуса «деистической» мысли до 1700 года, и часто бывает трудно отличить деизм от теологического рационализма и натурализма в целом. Он правдоподобно утверждает, что иренический откат от братоубийственных разделений и нетерпимости христианского мира внес большой вклад в формирование деизма. Он приходит к выводу, что моральные философии Монтескье и Вольтера изменили деистическое выражение гораздо больше, чем что-либо оригинальное в их «религиозной» критике или теологических спекуляциях. По всем этим вопросам и по большому количеству второстепенных тем, представляющих научный интерес, он справедливо привлекает предшествующие исторические и литературные исследования. По его мнению, рационализм в религии стал деистической философией, которую некоторые историки связывают с высоким Просвещением.
В «Радикальном Просвещении » Джонатан Израэль представляет историю европейского Просвещения в семнадцатом и восемнадцатом веках, рассматривая философскую, политическую и географическую сложность. Масштабный тезис работы касается масштаба Просвещения. Наиболее традиционный способ взглянуть на движение — увидеть его в первую очередь как французский или английский феномен, но Израэль фокусируется на философских и научных разработках в двух странах в семнадцатом веке. В плане обсуждения деизма он указывает на некоторые радикальные маргинальные элементы — атеистов, свободомыслящих, демократов — и показывает, как они ведут к расширению толерантности и продвижению разума над верой.
GR Cragg в своем исследовании Reason and Authority in the Eighteenth Century объясняет, как правило разума, ньютоновская наука и французский неоклассицизм привели к развитию современной мысли. Он утверждает, что в то время как все были религиозными рационалистами, уверенными в доказательстве христианства вескими доказательствами, настоящих деистов было мало, и они были скандальными. Им было гарантировано, что их услышат в толерантной атмосфере послереволюционной Англии, и ортодоксы приветствовали вызов защищать свою религию оружием логики и науки. Они не принимали во внимание сбивающие с толку проблемы библейских исследований и впадали в замешательство, которое радовало смутьянов. «Деизм» как позитивная религия природы, основанная на неоклассическом предположении об одинаковости человека и разума повсюду, простота и вечность моральных правил не имели большого значения. Он показывает, как английские деисты, такие как Толанд и Тиндаль, проникли в умы Вольтера и Дидро и, таким образом, заняли большее место в истории, чем они заслужили у себя на родине.