Арминианство было противоречивой богословской позицией в англиканской церкви, особенно очевидной во второй четверти 17 века (правление Карла I в Англии ). Ключевым элементом было отрицание предопределения . Пуритане боролись против арминианства, и король Англии Яков I выступал против него до, во время и после Дортского синода 1618–1619 годов , где английские делегаты участвовали в формулировании кальвинистских канонов Дорта , но его сын Карл I поддержал его. , что привело к глубоким политическим баталиям. Методисты , которые поддерживали вариант школы мысли, называемой веслианско-арминианским богословием , отделились от англиканской церкви в 18 веке.
Термин « арминианство » в протестантском богословии относится к Якобу Арминию , голландскому богослову, и его последователям -ремонстрантам , а также охватывает предложенные им поправки к реформатскому богословию (известному как кальвинизм). Однако «арминианство» в английском смысле имело более широкое применение: к вопросам церковной иерархии, дисциплины и единообразия; к деталям литургии и ритуала ; и в руках пуританских противников лаудианства - более широкий спектр предполагаемой или фактической церковной политики, особенно той, которая подразумевает любое распространение полномочий центрального правительства на священнослужителей. [а]
Хотя термин «арминианство» широко использовался в дебатах того времени и впоследствии был использован как удобный для соответствия более поздним взглядам Высокой церкви на англиканство , научные дебаты не определили точное содержание или историческую роль английского арминианства. Дортский синод 1619 года фактически уничтожил политическую основу голландского арминианства. Арминианские взгляды, существовавшие в Англии после того времени, по-разному рассматриваются как передовые и даже разрушительные для кальвинизма, который был вполне ортодоксальным в англиканской церкви к концу правления Елизаветы I (позиция, аргументируемая Николасом Тьяком); [1] или, с другой стороны, возвращение к духу елизаветинского урегулирования . Статус Дортских канонов по отношению к Церкви и интерпретация Тридцати девяти статей в свете этих и других заявлений о реформатском богословии оставались невыясненными до 1640-х годов.
Фракционная борьба внутри Церкви вокруг епископа Уильяма Лауда , поддерживаемая королем Карлом I, включала как церковные вопросы, так и политический контроль над Церковью. Этот вопрос контроля был центральным для мирских парламентских пуритан, которые активно проводили кампанию под антиарминианским знаменем.
Принятие англиканской церковью елизаветинского урегулирования позволило широкомасштабно принять кальвинистские взгляды. Такие интенсивные дебаты, которые происходили по богословским вопросам, были локализованы, в отличие от широко распространенной напряженности по поводу церковного устройства.
Питер Баро был гугенотом-кальвинистом, но также близким к Нильсу Хеммингсену , который принадлежал к лютеранской традиции Филиппа Меланхтона , привезенной в Данию Иоанном Макальпином (Маккавеем); Баро проповедовал условное предопределение . Богословский спор по поводу его преподавания в Кембридже был доведен до апогея Уильямом Барретом . Вмешательство Джона Уитгифта привело к описанию восприятия Англиканской церковью чисто теологического учения кальвинизма в Ламбетских статьях 1595 года . Статьи следовали рекомендациям Уильяма Уитакера и не продвигали взгляды на ритуалы или дисциплину . [2]
Голосом диссидента был Ричард Томсон . Но антикальвинизм был закрыт в том, что касается печатных дискуссий. Томсону было отказано в разрешении напечатать его «Diatriba de amissione et intercisione gratiae, et justificationis» позже, в 1590-х годах. [3]
Третья из Тридцати девяти статей подтвердила терзание ада . Томас Билсон проповедовал в пользу буквального прочтения этой статьи перед королевой и на Кресте Павла в 1597 году; якобы он был нацелен на возражения протестантских сепаратистов против этой точки зрения на нисхождение или нисхождение в ад Христа, как упомянуто в Апостольском Символе веры . После враждебного приема в Кресте Павла королева поручил Билсону работать над своим длинным « Обзором страданий Христа» , чтобы аргументировать свою точку зрения. [4] При этом он подчеркивал теологический момент, который противоречил Женевскому катехизису и Гейдельбергскому катехизису , а также некоторым реформатским церквям , которые следовали мнению Кальвина о том, что сошествие подразумевалось не буквально, а описывало страдания Христа на кресте. . [5] Адам Хилл выдвинул этот вопрос на первый план в своей книге « Защита статьи» (1592 г.) против шотландского пресвитерианца Александра Юма. [6] Разница между буквальным и аллегорическим прочтением статьи оставалась спорной: некоторые деятели умеренного и соответствующего пуританского подхода, такие как Уитакер и Эндрю Уиллет, не соглашались с Билсоном. [7]
Джон Рэйнольдс на конференции в Хэмптон-Корте в 1604 году пожелал сделать Ламбетские статьи интерпретацией Тридцати девяти статей ; но был остановлен, и вопрос остался нерешенным. При Якове I оппозиция арминианству стала официальной политикой, а антикальвинистские взгляды оставались объектом эффективной цензуры. Ричард Бэнкрофт как первый архиепископ Кентерберийский , выбранный Джеймсом, действовал как борец с пуританским нонконформизмом; Джордж Эббот , однако, вступивший во владение после смерти Бэнкрофта в 1610 году, был евангелистом-кальвинистом и согласился с Джеймсом в твердой оппозиции арминианству в Нидерландах, типичным примером которой является преследование Конрада Ворстиуса и наделение властью Дортского синода. как международный совет реформатских церквей.
В период с 1603 по 1625 год арминианство оформилось как голландская религиозная партия, было вовлечено в результате последовательных обращений к светской власти в большую политику и было подавлено. В тот же период английское арминианство существовало (если вообще существовало) почти непризнанным на бумаге, и, поскольку антикальвинистская литература подвергалась цензуре, не имело четкой формы до 1624 года и не вызывало определенных противоречий.
Некоторых церковников теперь историки называют «протоарминианами». К ним относятся выдающиеся епископы периода около 1600 года: Ланселот Эндрюс , [8] Томас Дав , [9] и Джон В целом . [10] Теодор К. Рабб описывает Эдвина Сэндиса , политика-мирянина, как протоарминианина. [11]
Джордж Эббот на раннем этапе своей карьеры подозревал Уильяма Лауда в антикальвинизме; и попытался заблокировать избрание Лауда президентом колледжа Святого Иоанна в Оксфорде . Однако у Лауда были сторонники в «умеренной» группе, которая позже превратилась в узнаваемую фракцию « Дарем-Хаус » вокруг Ричарда Нейла . После долгих интриг Лауду в конечном итоге разрешили поддержать короля. [12] Некоторые другие главы домов показали близкое знакомство с голландской арминианской литературой: Джером Бил , Сэмюэл Брук , Мэтью Рен . [13]
Противники Конрада Ворстиуса, преемника Арминия, во главе с Сибрандом Люббертом общались с Джорджем Абботом. Король Джеймс выпустил памфлет против Ворстиуса в 1612 году; он также нанял Ричарда Шелдона и Уильяма Уормингтона , чтобы они написали против него. [14] У Эббота были антиарминианские работы, написанные Себастьяном Бенефилдом и Робертом Эбботом , его братом ( In Ricardi Thomsoni Angli-Belgici diatribam , против Томсона); прием в 1613 году Гуго Гроция , ведущего голландского арминианского интеллектуала, был холодным (в отличие от короля). [15] Джеймс решил поддержать гугенота Пьера Дю Мулена как теолога по объединению французских протестантов, противника арминианина Даниила Тиленуса , и добился успеха на синоде в Алесе в 1620 году в своих целях. [16]
В это время были вновь рассмотрены елизаветинские дебаты в контексте открытых религиозных конфликтов и боевых действий в Нидерландах . В 1613 году Антониус Тисий опубликовал Scripta Anglicana , сборник документов из Кембриджских споров 1590-х годов вокруг Питера Баро. [17] Эта публикация была направлена против утверждений протестантистов о том, что они пользовались поддержкой доктринальных формуляров англиканской церкви; в него вошли работы Баро, Мэтью Хаттона , Лоуренса Чедертона , Роберта Соме , Эндрю Уиллета , Джорджа Эсти , Уиттакера и Иоганна Пискатора . Затем Иоганн Арнольди Корвин оспорил интерпретацию и указал, что король Яков I отказался поставить полученные Ламбетские статьи в одно положение с Тридцатью девятью статьями . [18] «Диатриба» Томсона , которая предвосхитила некоторые аргументы Петра Бертиуса в «Дуэте проблем отступничества» (1610 г.), также была наконец опубликована (Лейден, 1616 г.) благодаря добрым услугам Джона Оверла. [3]
Преследуя более широкие цели протестантского примирения (внутри кальвинизма, а также между кальвинистами и лютеранами), Яков I одновременно подчеркивал важность Дортского синода (1618 г.), отправив ученую делегацию, и одобрил его выводы. В тот момент он был готов позволить списать ремонстрантское (арминианское) учение как возвращение пелагианства . С другой стороны, Иаков хотел, чтобы выводы Синода положили конец дебатам по конкретным богословским вопросам, особенно по вопросу о предопределении . Что касается его собственного королевства Англии, в 1622 году он издал инструкции через Джорджа Эббота, предлагая ограничения на проповеди, на соответствующие темы и умеренный подход. [19]
В 1624 году до того малоизвестный кембриджский ученый Ричард Монтегю получил королевское разрешение на публикацию «Нового прикола для старого гуся» . Книга была создана как опровержение католической критики англиканской церкви. В ответ Монтегю утверждал, что позиции кальвинистов, против которых возражали, придерживаются лишь небольшое пуританское меньшинство в англиканской церкви, и что большинство духовенства англиканской церкви отвергают высокий кальвинизм.
Первоначальное обвинение англичанина в арминианстве было датировано 1624 годом. [20] Через несколько лет обвинение в арминианстве широко использовалось в полемике против группы богословов, ныне известных как Каролинские богословы . Более точным термином является группа Durham House . [21]
Лаудианство , программа Уильяма Лауда на посту архиепископа Кентерберийского с 1633 года по формированию англиканской церкви с точки зрения литургии, дисциплины и государственного устройства, историки лишь с трудом приравняли к действию реальной арминианской фракции в англиканской церкви. . Однако в фракционных церковных спорах при Карле I это обвинение, безусловно, было обычным явлением.
То, что было названо «либеральным» арминианством, отличным от лаудианства, возникло в 1630-х годах в кругу Люциуса Кэри, 2-го виконта Фолкленда . [22] Учитывая участие в этой группе священнослужителей, которые будут занимать важные епископства после 1660 года, в первую очередь Гилберта Шелдона , это направление арминианства рассматривалось как важное для традиции англиканской церкви в долгосрочной перспективе.
Писатель предыдущего поколения, Ричард Хукер , использовался лаудианцами в качестве основы для своих аргументов в дебатах, в частности с королем. Его «Церковная политика» предоставила аргументы в пользу оправдания , менее индивидуалистические, чем кальвинистские нормы; и они были приняты Джоном Козином в его «Сборнике частных молитв» . [23] С другой стороны, современные ученые обычно считают Хукера теологом интернационалистского реформатского направления. [24]
Дэвид Оуэн из Англси был одним из «протоарминиан», который одновременно защищал божественное право королей и считал, что работы Хукера поддерживают его. Его работы были снова напечатаны через два десятилетия после его смерти в 1623 году . в епархии Питерборо); а Роджер Мейнваринг этого не сделал. [26]
Взгляд Тьяка на английское арминианство как на новаторское и революционное в ранний период Стюартов оказал значительное влияние на историографию: Кевин Шарп писал, что
[...] Тезис Николаса Тьяка о подъеме английского арминианства стал основой описания Конрада Рассела истоков гражданской войны в Англии.
- Шарп 2000, с. 347
Но это также вызвало много споров, особенно со стороны Джулиана Дэвиса, который считает главным фактором «каролинизм», то есть Карла I и его настойчивое требование сакраментального королевского сана в отличие от правления короля в парламенте . [27]
