Народные религии коренных народов Филиппин

Родные религии Филиппин

Гора Пулаг — одно из многих священных мест приверженцев народных религий коренных народов Филиппин. Считается, что духи предков, которые направляют своих потомков, обитают по всей горе.

Коренные филиппинские народные религии представляют собой отдельные религии различных этнических групп на Филиппинах , большинство из которых следуют системам верований, согласующимся с анимизмом . Как правило, эти народные религии коренных народов называются анито или анитизмом или более современным и менее этноцентричным дайавизмом , где набор местных традиций поклонения посвящен анито или дивате (и их переменным), терминам, которые переводятся как боги, духи, и предки. ^{[1] [2] [3] [4]} 0,23% населения Филиппин исповедуют народные религии коренных филиппинцев согласно национальной переписи 2020 года, ^[5] больше, чем предыдущие 0,19% по данным переписи 2010 года. ^[6]

Обилие различных терминов обусловлено тем фактом, что эти религии коренных народов в основном процветали в доколониальный период, прежде чем Филиппины стали единой нацией. ^[7] Различные народы Филиппин говорили на разных языках и поэтому использовали разные термины для описания своих религиозных убеждений. Хотя эти верования можно рассматривать как отдельные религии, ученые отмечают, что они следуют « общей структурной структуре идей », которую можно изучать вместе. ^[3] Различные религиозные верования коренных филиппинцев связаны с различными религиями Океании и морской Юго-Восточной Азии, которые берут свои корни из австронезийских верований, как и верования на Филиппинах. ^{[4] [8]}

Фольклорные повествования, связанные с этими религиозными верованиями, составляют то, что сейчас называется филиппинской мифологией , и являются важным аспектом изучения филиппинской культуры и филиппинской психологии .

Религиозное мировоззрение

Вращение бога Бакунавы в течение календарного года, как объяснено в Сигносане (1919). Изображения повествуют о древнем понимании правильного создания физического дома для надлежащего духовного дома. Это одна из тысяч концепций коренных народов об удаче, аналогичных некоторым концепциям материковой Азии, таким как фэн-шуй .

Историк Т. Валентино Ситой в своем обзоре документов, касающихся доиспанских религиозных верований, отмечает три основные характеристики, которые формировали религиозное мировоззрение филиппинцев на всем архипелаге до прибытия испанских колонизаторов. Во-первых, филиппинцы верили в существование параллельного духовного мира , который был невидимым, но имел влияние на видимый мир. Во-вторых, филиппинцы верили, что духи ( анито ) существуют повсюду — от высших богов-творцов до второстепенных духов, обитающих в окружающей среде, например, в деревьях, камнях или ручьях. В-третьих, филиппинцы верили, что на события в человеческом мире влияют действия и вмешательство этих духовных существ. ^[3]

Анито были духами-предками ( умалагад ) или природными духами и божествами ( дивата ) в анимистических религиях коренных народов доколониальных Филиппин . Паг-анито (также маг-анито или анитохан ) относится к сеансу , часто сопровождаемому другими ритуалами или праздниками, на котором шаман ( висайский : бабайлан , тагальский : каталонан ) выступает в качестве посредника для прямого общения с духами. Когда в ритуале участвует природный дух или божество, ритуал называется пагдивата (также магдивата или диватахан ). Анито также может относиться к акту поклонения или религиозному жертвоприношению духу. ^{[7] [4] [9]}

Когда испанские миссионеры прибыли на Филиппины, слово « анито » стало ассоциироваться с физическими изображениями духов, которые занимали видное место в ритуалах язычества . Во время американского правления на Филиппинах (1898–1946) значение испанского слова idolo («предмет, которому поклоняются») было дополнительно объединено с английским словом « идол », и, таким образом, анито стало относиться почти исключительно к резные фигурки или статуи ( даотао ) духов предков и духов природы. ^{[7] [10]}

Веру в анито иногда называют в научной литературе анитизмом (исп. anitismo или aniteria ). ^[11]

Божества и духи

Статуя с изображением Агусана (900–950 гг. н.э.), обнаруженная в 1917 году на берегу реки Вава недалеко от Эсперансы , Агусан-дель-Сур , Минданао на Филиппинах . Несмотря на наличие индуистских и буддийских элементов, местные жители вместо этого поклоняются ему как сосуду для богов-анимистов. В настоящее время он находится в колониальном владении Американского полевого музея , несмотря на бесчисленные просьбы местных жителей вернуть изображение домой.

Ифугао булул XV века с памаханом (церемониальной чашей). Приверженцы народных религий верят, что в их булулах обитают боги, управляющие посевами. Священный булул на фотографии в настоящее время находится в колониальном владении французского Лувра .

Боги-творцы в филиппинских религиях

Многие культуры коренных филиппинцев утверждают существование высшего бога, бога-творца или бога неба. ^[4] Среди тагалогов верховный бог был известен как Батхала , который дополнительно описывался как Майкапал (всемогущий) или Лумиха (создатель). У висайских народов Бога-творца называют Лаоном , что означает «древний». У мануву высшего бога звали Манама. У большинства кордильерских народов (за исключением региона Апаяо) творец и верховный учитель известен как Кабуниян. ^[4]

Однако в большинстве случаев эти боги считались настолько великими существами, что находились слишком далеко, чтобы обычные люди могли к ним приблизиться. ^[2] Таким образом, люди были склонны уделять больше внимания «меньшим богам» или «богам-помощникам», к которым было легче приблизиться и на волю которых легче было повлиять. ^{[4] [2]}

«Низшие боги» в филиппинских религиях

Меньшие божества в филиппинских религиях обычно делятся на три широкие категории: духи природы, обитающие в окружающей среде, например, в горе или дереве; духи-хранители, отвечающие за определенные аспекты повседневной жизни, такие как охота или рыбалка; и обожествленные предки или племенные герои. Эти категории часто пересекаются: отдельные божества попадают в две или более категории, а в некоторых случаях божества переходят от одной роли к другой, например, когда племенной герой, известный своим рыболовством, становится духом-хранителем, связанным с охотой. ^[4]

Понятие души

Одна из многих известняковых гробниц Камхантика (890–1030 гг. н. э.), где предки были похоронены и запечатаны саркофагами. Местные жители верят, что гробницы по традиции также были созданы лесными божествами. В начале 20 века священное место было разграблено и осквернено американскими колонизаторами. При этом все печати саркофагов были украдены.

Каждая этническая группа имеет свое понятие и количество души существа, в частности человека. В большинстве случаев человек имеет две или более души, пока он жив. О происхождении души человека рассказывают через повествования о народных религиях коренных филиппинцев, где каждая этническая религия имеет свою уникальную концепцию происхождения души, состава души, сохранения души и ухода за ней, а также других вопросов, таких как возможное прохождение души. душа после того, как человек отказался от жизни. В некоторых случаях души предоставляются определенными божествами , как, например, у Тагбанва, в то время как в других душа приходит из определенных особых регионов, как, например, у Бисая. У некоторых людей две души, например у Ифугао, в то время как у других пять душ, например у Хануно Мангьян. В целом физическое и психическое здоровье человека способствуют общему здоровью души человека. В некоторых случаях, если душа потеряна, человек заболевает, а если все живые души ушли, то тело в конечном итоге умирает. Однако бывают случаи, когда тело все еще может жить, несмотря на потерю всех своих душ, например, явление, называемое мекараруан среди ибанагов. В целом, забота о себе необходима для долгой жизни души, которая, в свою очередь, обеспечивает долгую жизнь телу. ^{[12] [13] [14] [15] [16]}

Призраки или духи предков, в общей филиппинской концепции, — это духи тех, кто уже умер. Другими словами, это души умерших. Они отличаются от душ живых, в которых во многих случаях человек имеет две и более живых души, в зависимости от этноса. ^[17] У каждой этнической группы на Филиппинских островах есть свои собственные термины для обозначения призраков и других типов душ. ^[17] Из-за огромного разнообразия коренных слов, обозначающих призраков, такие термины, как espirito ^[17] и multo , оба заимствованные из испанских слов, таких как muerto , использовались в качестве всеобъемлющих терминов для обозначения душ или духов умерших в общепринятом понимании. Филиппинская культура. ^[18] Хотя в западных верованиях призраки обычно известны своей иногда ужасающей природой, призраки мертвых у различных этнических групп на Филиппинах традиционно пользуются большим уважением. Этих призраков обычно называют духами предков, которые могут направлять и защищать своих родственников и сообщество, ^[11] хотя духи предков также могут причинять вред, если к ним неуважительно относятся. ^[17] Во многих случаях среди различных филиппинских этнических групп духи умерших традиционно почитаются и обожествляются в соответствии с древними системами верований, берущими свое начало в народных религиях коренных филиппинцев. ^[19]

Важные символы

Некоторые символы татуировки записаны в Боксерском кодексе (1590 г.). Из-за испанской колонизации, расизма и стигматизации татуированных коренных народов искусство татуировки постепенно исчезло в культурах архипелага.

На протяжении различных культурных этапов на архипелаге определенные сообщества людей постепенно развивали или поглощали заметные символы в своих системах верований. Многие из этих символов или эмблем глубоко укоренены в местных эпосах, стихах и доколониальных верованиях коренных жителей. Каждая этническая группа имеет свой собственный набор культурно важных символов, но есть также «общие символы», которые повлияли на многие этнические народы в определенной области. Вот некоторые примеры важных анитистских символов:

• окир – отличительный знак культурного наследия ныне мусульманских народов в определенных частях Минданао; мотив примечателен использованием только ботанических символов, которые подчеркивают разнообразие произведений искусства из дерева, металла и даже камня ^[20].
• вульва – важный символ плодородия , здоровья и изобилия природных ресурсов; большинство мифов также связывают вульву с источником жизни, процветания и силы ^[21]
• линглинг-о – особые украшения плодородия, имеющие определенные символы и формы; сегодня особенно используется народом Ифугао , но исторически использовался разными людьми вплоть до жителей южного Палавана ^[22]
• луна и солнце – почитаемые символы, которые присутствуют в качестве божеств почти во всех мифологиях Филиппин; изображения солнца и луны примечательны в татуировках туземцев, а также в их прекрасных украшениях и одежде ^[23]
• человеческие статуи – местные жители сделали множество человеческих статуй, таких как булул , таотао и мананг; все из которых символизируют божества определенных пантеонов ^[22]
• змея и птица – два известных символа силы, могущества, созидания, смерти и жизни в различных мифологиях; среди змей наиболее заметными изображениями являются драконы, угри и змеи, а среди птиц наиболее заметными изображениями являются сказочные синие птицы, цветочники, орлы, зимородки и дятлы ^{[23] [24]}
• фаллос – символ, связанный с творением для различных этносов; в некоторых источниках фаллос также был источником исцеления и болезней, но большинство мифов связывают фаллос с плодородием ^[25]
• цветок – многие татуировки и текстильные мотивы вращаются вокруг цветочных символов; у каждой этнической группы есть свой набор любимых цветов, многие из которых указаны в их эпосах и поэмах ^[24]
• крокодил – символ силы и жизни после смерти; символы крокодила также используются как отражатели от плохих предзнаменований и злых духов ^[23]
• горы и леса - некоторые этнические группы считают многие горы и леса божествами, в то время как другие считают их домом божеств, как, например, в верованиях Акланон, Биколано, Хилигайнон, Капампанган и Багобо ^[26]
• бамбук и кокос – символы созидания, защиты, поддержки и устойчивости; во многих мифах о сотворении бамбук изображается как источник человечества, в то время как в других он использовался человечеством вместе с кокосом ^[27]
• рис и корнеплоды – различные мифологии превозносят стебли риса, рисовые зерна и корнеплоды как основные культурные ассоциации с сельским хозяйством; во многих историях говорится, что такие культуры являются даром божественного и питали людей с древних времен ^[28]
• бетель и вино – бетель и вино выполняют важные ритуальные и дружеские функции среди многих этнических групп; эти два предмета в основном потребляются как смертными, так и божествами, а в некоторых мифах они также приводят к мирным договорам ^{[29] [30] [31] [32]}
• татуировка – татуировки являются важными символами статуса, достижений и украшения во многих этнических верованиях в стране; Дизайн варьируется от крокодилов, змей, хищников, солнц, лун, цветов, рек и гор и многих других ^[23]
• осин - собаки во многих мифологиях изображаются разными способами, многие из которых являются спутниками (а не слугами) божеств, а другие - независимыми стражами; Как и о других существах, мифы о собаках варьируются от хороших до плохих, но большинство связывают их с божествами ^{[33] [34]}
• море , река и лодка — символы морей, рек и других водоемов являются примечательными изображениями в различных мифологиях Филиппин; Ярким сходством между различными этническими группами является наличие уникальных технологий, подобных лодкам, от огромных балангаев до быстрых каракоа ^{[35] [36] [37] [31]}

Шаманы

Женщина Хилигайнон , изображающая бабайлана (висайского шамана) во время фестиваля. Согласно испанским данным, большинство доколониальных шаманов были женщинами, а остальную часть составляли феминизированные мужчины. К обоим из них туземцы относились с большим уважением, равным дату ( правителю домена). Из-за испанской колонизации многие шаманы островов подверглись жестокому обращению во имя христианства, женоненавистничества и расизма. ^{[38] [ не удалось проверить ]}

Коренные шаманы — духовные лидеры различных этнических народов Филиппинских островов от доколониальной эпохи до наших дней. Эти шаманы, многие из которых сохранились до сих пор, почти всегда женщины или женоподобные мужчины ( асог или байок ). Считается, что у них есть духовные наставники , с помощью которых они могут контактировать и взаимодействовать с духами и божествами ( анито или дивата ) и духовным миром . Их основная роль — медиумы во время ритуалов сеансов pag-anito . Существуют также различные подтипы шаманов, специализирующихся на искусстве врачевания и траволечения , гаданиях и колдовстве . Многие типы шаманов используют в своей работе различные виды предметов, такие как талисманы или обереги, известные как агимат или ант-антинг, отражатели проклятий, такие как бунтот паги , и смеси священных масел, а также многие другие предметы. Все социальные классы, включая шаманов, уважают и почитают статуи своих божеств (называемые ларауан , булул , мананг и т. д.), которые представляют одно или несколько конкретных божеств в рамках их этнического пантеона, в который входят божества, не являющиеся предками, и обожествленные предки. ^[39] Более общие термины, используемые испанскими источниками для обозначения местных шаманов по всему архипелагу, были получены из тагальского и висайского anito («дух»); к ним относятся такие термины, как маганито и анитера . ^{[40] [41] [42]}

«Негативными» аналогами филиппинских шаманов являются филиппинские ведьмы , которые включают в себя разные типы людей с разными занятиями и культурными коннотациями в зависимости от этнической группы, с которой они связаны. Они полностью отличаются от западного представления о том, что такое ведьма. Примерами ведьм в филиппинской концепции являются маннамай, мангкукулам и мамбабаранг . ^[43] Как духовные медиумы и прорицатели, шаманы известны тем, что противостоят и предотвращают проклятия и силы ведьм, особенно посредством использования специальных предметов и песнопений. Помимо шаманов, есть и другие типы людей, которые могут противостоять определенной магии ведьм, например, мананамбал, который специализируется на противодействии барангу . ^[43] Шаманы также могут противостоять проклятиям сверхъестественных существ, таких как асванги . Однако, поскольку они смертные люди, физическая сила шаманов ограничена по сравнению с силой существа-асванга. Этот разрыв в физической силе обычно восполняется динамикой знаний и ума. ^{[44] [45] [46]} Филиппинские ведьмы не обязательно злые, поскольку они также могут служить на благо общества. В тех случаях, когда преступление было встречено несправедливостью, поскольку зачинщик не подвергся должному преследованию или был оправдан, несмотря на растущее количество доказательств, жертвы или их семьи и друзья могут обратиться за помощью к ведьмам, чтобы восстановить справедливость посредством черной магии, которая различается в зависимости от этнической принадлежности. . В традиционных верованиях, выходящих за рамки основных филиппинских кинофильмов, считается, что черная магия в случаях несправедливости не затрагивает невиновных. ^{[47] [48] [49] [50]}

Священные земли

Погребальная пещера Канканай в Сагаде , где гробы сложены стопкой, образуя небесное захоронение внутри пещеры. Испанцы не завоевали эту территорию, и поэтому она была спасена от разрушения во время жестокого испанского режима. Во время американской колонизации местные жители скрывали местонахождение священного места.

Древние филиппинцы и филиппинцы, которые продолжают придерживаться коренных филиппинских народных религий, обычно не имеют так называемых «храмов» поклонения в контексте, известном иностранным культурам. ^{[7] [11] [51]} Однако у них есть священные святыни , которые также называются домами духов . ^[7] Их размер может варьироваться от небольших крытых платформ до сооружений, похожих на небольшой дом (но без стен), до святынь, похожих на пагоды, особенно на юге, где ранние мечети также моделировались таким же образом. ^[52] Эти святыни были известны в различных терминах коренных народов, которые зависят от ассоциации этнической группы. ^{[примечание 1]} Их также можно использовать как места для хранения даотао и шкатулок предков. У биколанос таотао также хранились в священных пещерах, называемых муг . ^{[7] [53] [54] [55]}

Во время определенных церемоний анито почитают через временные алтари возле священных мест. На висайском языке их называли латанган или лантайан , а на тагальском — дамбана или ламбана . ^{[примечание 2]} Эти алтари из бамбука или ротанга идентичны по базовой конструкции на большей части Филиппин. Это были либо небольшие платформы без крыш, либо стоячие столбы, разделенные на кончике (похожие на факел тики ). В качестве сосудов для подношений они держали половинки скорлупы кокосовых орехов, металлические тарелки или кувшины с мартабаном . Иногда на этих платформах также можно размещать Taotao . ^{[7] [53]}

Другие типы священных мест или объектов поклонения дивата включают материальное проявление их царств. Наиболее широко почитались деревья балете (также называемые нонок , нунук , нонок и др.) и муравейники или термитники ( пунсо ). Другие примеры включают горы, водопады, рощи, рифы и пещеры. ^{[7] [11] [56] [57] [58]}

Многие этнические народы страны имеют общую «культуру поклонения горам», где определенные горы считаются обителью определенных божеств или сверхъестественных существ и ауры. Мифические места поклонения также присутствуют в некоторых мифологиях. К сожалению, большинство этих культовых сооружений (включая предметы, связанные с этими местами, такие как статуи идолов и древние документы, написанные суятами ) были жестоко разрушены и разрушены испанскими колонизаторами в период с 15 по 19 века, и их продолжали грабить. американскими империалистами в начале 20 века. Кроме того, земли, используемые коренными жителями для богослужений, были издевательски превращены колонизаторами в фундамент для их зарубежных церквей и кладбищ. Примерами мест поклонения коренных народов, переживших колониализм, являются в основном природные объекты, такие как горы, заливы, озера, деревья, валуны и пещеры. В некоторых общинах в провинциях до сих пор присутствуют рукотворные места поклонения коренных народов, особенно в исконных владениях, где люди продолжают исповедовать свою коренную религию . ^{[59] [60] [61] [62]}

В традиционных верованиях дамбана все божества, существа, посланные верховным божеством/богами, и духи предков коллективно называются анитос или дивата . Сверхъестественные существа, не относящиеся к анито , называются ламанг-лупа (существа суши) или ламанг-дагат (существа моря или других водоемов). О дамбане обычно заботятся филиппинские шаманы , коренные духовные лидеры барангая ( сообщества), а также, в некоторой степени, дату (политический лидер барангаев) и лакан (политический лидер коалиции барангаев). Первоначально не украшенные и почитаемые минимально, ^[63] дамабаны позже были наполнены украшениями, основанными на религиозных практиках по отношению к статуям ларауана из-за торгового и религиозного влияния со стороны различных независимых и вассальных государств. ^[64] Он украшен статуями, где живут анито , традиционно называемые ларауан , статуями, зарезервированными для будущих погребальных практик, ныне называемыми лиха , свитками или документами с каллиграфией суят байбайин , ^[65] и другими предметами, священными для практики дамбана , такими как ламбаног (дистиллированный кокосовое вино), туба (недистиллированное кокосовое вино), булаклак или цветы (например , сампагита , сантан , гумамела , таябак и местные орхидеи ), палай (неочищенный рис), бигас (очищенный рис), ракушки, жемчуг, драгоценности, бусы, местные ремесленные изделия, такие как банга (керамика), ^[66] местные мечи и клинковое оружие (например , кампилан , дахонг палай , боло и панабас ), телесные аксессуары (например, пение или кольца, квинты или ожерелья, а также хикау или серьги), военные щиты (такие как каласаг ), зачарованные маски, ^[67] боевое оружие, используемое в пананандате или кали , амулеты, называемые агимат или антинг-антинг , ^[68] отражатели проклятий, такие как бунтот паги , местные одежды и вышивки, еда и золото в форме украшений (золотые пояса, ожерелья, кольца на запястьях и ногах) и бартерных денег (пилонцитос и золотые кольца). ^{[69] [70]} Статуи животных, особенно местных собак , охраняют структуру дамбана вместе с гравюрами и каллиграфией, изображающими защиту и анито . ^{[71] [72]}

Статус и приверженность

Участники Акланона на ярком фестивале Ати-Атихан , который чествует народ Ати и Акланон примерно с 1200 года нашей эры посредством местной традиции благодарения, основанной на местной вере. Испанские колонизаторы, пытаясь стереть коренную народную религию народа, использовали свою политическую власть и католических идолов, чтобы заменить первоначальный список лауреатов фестиваля.

В 2014 году международное агентство астрономического мониторинга Центр малых планет (MPC) назвало астероид 1982 XB 3757 Анаголай в честь тагальской богини потерянных вещей Анаголай. ^[73] В 2019 году Международный астрономический союз (МАС) назвал звезду Осу 34 Аманом Синая, тагальским божеством океана, а планета Оса 34-b была названа Хайком, тагальским морским богом. ^[74] В том же году крупнейшая в мире кальдера была названа Кальдерой Аполаки , в честь бога солнца в различных религиях коренных народов Лусона. ^[75] В 2021 году три моста в Албае были названы в честь трех героев религиозного эпоса Биколано «Ибалон», а именно Балтога, Хандьонга и Бантога. ^[76]

В соответствии с Законом о национальном культурном наследии , принятым в 2010 году, был создан Филиппинский реестр культурных ценностей (PReCUP) как национальный реестр правительства Филиппин, используемый для объединения в одном отчете всех культурных ценностей, которые считаются важными для культурного наследия. материальное и нематериальное Филиппин. Реестр охраняет различные элементы филиппинского наследия, включая устную литературу, музыку, танцы, этнографические материалы и священные места, среди многих других. ^[77] Закон о Национальной комплексной системе охраняемых территорий (НИПАС), принятый в 1992 году и расширенный в 2018 году, также защищает некоторые анитистские священные места в стране. ^[78]

Коренные филиппинские народные религии были широко распространены на архипелаге до прихода авраамических религий. Однако большинство людей обратилось в христианство из-за испанской колонизации с 16 по конец 19 века, которая продолжалась в течение 20 века во время и после американской колонизации. ^[79] Во время филиппинской революции были предложения возродить местные филиппинские народные религии и сделать их национальной религией , но это предложение не увенчалось успехом, поскольку в то время в центре внимания была война против американских колонизаторов. ^[80]

В ходе национальной переписи населения 2020 года Статистическое управление Филиппин отмечает, что 0,23% филиппинского населения исповедуют коренные филиппинские народные религии, которые они в своей переписи указали как «племенные религии». ^[5] Это увеличение по сравнению с предыдущей переписью 2010 года, которая зафиксировала 0,19%. ^[6] Несмотря на нынешнее количество приверженцев, многие традиции коренных филиппинских народных религий были интегрированы в местную практику католицизма и ислама, что привело к появлению « народного католицизма » ^{[1] [2]} и « народного ислама ». ^[7] Продолжающееся обращение миссионеров приверженцев коренных филиппинских народных религий в авраамические религии вызывает серьезную озабоченность, поскольку некоторые обычаи и знания коренных народов продолжают утрачиваться из-за таких обращений. ^[81]

Смотрите также

• Портал Филиппин
• Религиозный портал

• Коренные религиозные верования народа тагбанва
• Коренные религиозные верования тагальского народа
• Дивата
• Народное христианство
• Габа
• Список водных божеств Филиппин
• Души в филиппинских культурах
• Филиппинские шаманы
• Филиппинские ведьмы
• Пагтатавас
• Филиппинская мифология

Примечания

1. Известен как магдантанг на висайском языке и уланго или симбахан на тагальском языке. У итнегов известны святилища тангпап , пангкеу или алалот (различные небольшие крытые алтари); и балауа или каланган (для более крупных построек). На Минданао святыни известны среди субанен как малигай  ; у тедураев как тенин (входят только шаманы); а у багобо - как буи (для тех, что построены возле дорог и деревень) и парабанниан (для тех, кто построен возле рисовых полей) (Kroeber, 1918).
2. Также салоко или палаан ( Итнег ); саколонг ( Бонток ); салагнат (Биколано); Сираянгсанг ( Тагбанва ); ранга (Тедурай); и тамбара , тигьяма или балекат ( Багобо )

Рекомендации

1. Almocera, Руэль А., (2005) Популярные филиппинские духовные убеждения с предлагаемым богословским ответом. в области богословия на Филиппинах. Сук, Джон., Ред. Мандалуйонг: OMF Literature Inc., стр. 78-98.
2. Maggay, Мельба Падилья (1999). Филиппинское религиозное сознание. Кесон-Сити: Институт исследований азиатской церкви и культуры.
3. Ситой, Т. Валентино младший (1985). История христианства на Филиппинах, том 1: первая встреча . Кесон-Сити, Филиппины: Издательство New Day. ISBN 9711002558.
4. Деметрио, Франциско Р.; Кордеро-Фернандо, Джильда ; Накпил-Зиальчита, Роберто Б.; Фелео, Фернандо (1991). Книга души: введение в филиппинскую языческую религию . GCF Books, Кесон-Сити. АСИН  B007FR4S8G.
5. «Религиозная принадлежность на Филиппинах (перепись населения и жилищного фонда 2020 года)» . Филиппины в цифрах . Кесон-Сити, Филиппины: Статистическое управление Филиппин. 22 февраля 2023 г. . Проверено 25 марта 2023 г.
6. «Таблица 1.10; Население домохозяйств по религиозной принадлежности и полу; 2010 г.» (PDF) . Филиппинский статистический ежегодник за 2015 год . Ист-авеню, Дилиман, Кесон-Сити, Филиппины: Статистическое управление Филиппин : 1–30. Октябрь 2015. ISSN  0118-1564. Архивировано (PDF) из оригинала 11 октября 2016 г. Проверено 15 августа 2016 г.
7. Скотт, Уильям Генри (1994). Барангай: Филиппинская культура и общество шестнадцатого века . Кесон-Сити: Издательство Университета Атенео де Манилы. ISBN 971-550-135-4.
8. Осборн, Милтон (2004). Юго-Восточная Азия: Вводная история (Девятое изд.). Австралия: Аллен и Анвин. ISBN 1-74114-448-5.
9. Антонио Санчес де ла Роса (1895). Diccionario Hispano-Bisaya para las provincias de Samar y Leyte, Тома 1-2. Типо-литография де Шофра и комп. п. 414.
10. Фредерик Х. Сойер (1900). Жители Филиппин. Сыновья Чарльза Скрибнера.
11. Стивен К. Хислоп (1971). «Анитизм: обзор религиозных верований, характерных для Филиппин» (PDF) . Азиатские исследования . 9 (2): 144–156.
12. Гаверза, Дж. К. (2014) Мифы Филиппин. (дипломная работа). Филиппинский университет Дилиман.
13. Селино, С. (1990) Ритуалы смерти и погребения, а также другие практики и верования Кордильеров. (Диссертация). Университет Багио.
14. Деметрио, ФР, и Кордеро-Фернандо, Г. (1991). Книга Души. Кесон-Сити: Книги GCF.
15. Гатан, РМ (1981). Религиозные верования коренных народов Ибанаг. Манила: Центр исследований и разработок Университета Сентро Эсколар.
16. Меркадо, Л. (1991) Душа и дух в филиппинской мысли. Филиппинские исследования Том. 39, № 3 (третий квартал 1991 г.), стр. 287–302.
17. Mercado, LN (1991). Филиппинские исследования Том. 39, № 3: Душа и дух в филиппинской мысли. Университет Атенео де Манила.
18. Вицерра, Р.М., Хавьер, младший (2013). Таби-Таби По: Положение повествования о сверхъестественном в контексте развития сообщества Филиппин. Мануся: Гуманитарный журнал.
19. Маккой, AW (1982). Байлан: анимистическая религия и филиппинская крестьянская идеология. Публикации Университета Сан-Карлоса.
20. Пангкога, Джехад Закария (18 марта 2014 г.). «Окир (мотив): искусство марано, изображающее их культуру и общество».
21. «Деревня Алаб: загадочно древнее место в Бонтоке» . Выбирайте Филиппины . 8 июля 2021 г.
22. «Скрытый миф, стоящий за символизмом Муравья-Муравья». 27 мая 2018 г.
23. «Прекрасная история и символика филиппинской культуры татуировки». 4 мая 2017 г.
24. «ПАНГ-О-ТУБ: традиционная филиппинская татуировка, о которой вы не слышали» . 21 июня 2019 г.
25. «КУЛЬТУРА И ТРАДИЦИИ: Фаллосы и фаллические символы Филиппин». 5 декабря 2018 г.
26. «ФИЛИППИНСКАЯ МИФОЛОГИЯ: Сходства и параллели с мировыми мифологиями». 9 апреля 2019 г.
27. «Мотив яйца в филиппинских мифах о сотворении мира». 22 февраля 2019 г.
28. «Тема воскресения в филиппинских эпических сказках». 23 мая 2019 г.
29. «6 правил, как стать филиппинским шаманом» . 4 декабря 2016 г.
30. "Нотры о медицинской практике висайцев, 1908". 29 июня 2019 г.
31. «Древние Филиппины: ритуалы для земли, погоды и плавания». 30 ноября 2017 г.
32. Наланган, Глэдис П. «Пагмамаман: опыт мировой культуры и образ жизни Думагата» - через www.academia.edu.
33. Гаверза, Жан Карл (январь 2014 г.). «МИФЫ ФИЛИППИН (2014)» – через www.academia.edu.
34. «Божества Ифигао: филиппинская мифология и верования». 28 ноября 2018 г.
35. «Классовая структура VISAYAN на Филиппинах шестнадцатого века». 16 июня 2018 г.
36. «Русалки, водяные и сирены - морские духи, защищающие и разрушающие».
37. «Освещение кузницы: изучение Пандея доколониальной эпохи». 11 января 2018 г.
38. Лимузины, Марио Альваро (18 марта 2019 г.). «Падение Бабайлана». Esquiremag.ph .
39. Уильям Генри Скотт (1992). В поисках доиспанских филиппинцев и другие очерки по истории Филиппин. Издательство «Новый день». стр. 124–127. ISBN 978-9711005245.
40. Скотт, Уильям Генри (1988). Читатель Сагады . Издательство «Новый день». п. 148. ИСБН 9789711003302. Анито: тагальский и висайский язык XVI века (согласно испанским записям): идол или божество, населяющее идола, также маганито: церемония для таких идолов и анитеро: (исп.) знахарь, шаман.
41. Брюэр, Кэролин (2001). Священное противостояние: религия, пол и сексуальность на Филиппинах, 1521–1685 гг. К. Брюэр и Институт женских исследований колледжа Св. Схоластики. п. 156. ИСБН 978-971-8605-29-5. Более общая терминология, которая, кажется, используется на всем архипелаге, основана на означающем духе anito. К ним относятся маганито и анитера .
42. Флакигер, Стивен Дж. (2018). «Она служит Господу»: женская сила и католическое присвоение на ранних испанских Филиппинах (Массачусетс). Гавайский университет в Маноа. п. 4. HDL : 10125/62485. Маганито носил несколько разных названий на островах в зависимости от языковых групп, таких как бабайлан, но термин маганито и подобные его вариации кажутся более универсальными терминами в испанских колониальных источниках. Из-за этой универсальности и своего местного происхождения термин маганито будет использоваться в качестве общего термина для описания всех шаманов-миссионеров-анимистов, с которыми они контактировали в шестнадцатом и семнадцатом веках.
43. «Филиппинское колдовство 101: 6 методов и как им противостоять». 5 сентября 2019 г.
44. Рок, Адам Дж.; Криппнер, Стэнли (14 октября 2011 г.). Демистификация шаманов и их мира: междисциплинарное исследование. Эндрюс ЮК Лимитед. ISBN 978-1-84540-333-1.
45. Феган, Брайан (1983). «Некоторые заметки об Альфреде Маккое, «Байлан: анимистская религия и филиппинская крестьянская идеология»«. Филиппинский ежеквартальный журнал культуры и общества . 11 (2/3): 212–216. JSTOR  29791795.
46. Мифы Филиппин; Гаверза, Дж. К., 2014 г., Филиппинский университет в Дилимане.
47. Буэнконсехо, Хосе С. (2002). Пост, Дженнифер С. (ред.). Песни и дары на границе: личность и обмен в ритуале владения манобо Агусан, Филиппины. Текущие исследования в этномузыкологии: выдающиеся диссертации, том 4. Routledge. ISBN 9780415941242.
48. МакКленон, Джеймс (1985). «Остров колдунов». Судьба. 38 (9): 37–41.
49. Тан, Майкл Л. (2008). Повторное посещение Усога, Пасмы, Кулама. Издательство Филиппинского университета. ISBN 9789715425704.
50. Либан, Ричард Уоррен (1977). Кебуанское колдовство: вредоносная магия на Филиппинах. Издательство Калифорнийского университета. ISBN 9780520034204.
51. Фердинанд Блюментритт (1894). «Alphabetisches Verzeichnis der bei den philippinischen Eingeborenen üblichen Eigennamen, welche auf Religion, Opfer und Pristerliche Titel und Amtsverrichtungen sich beziehen. (Fortsetzung.)». Wiener Zeitschrift für die Kunde des Morgenlandes . Том. 8. Восточный институт Венского университета. п. 147.
52. Мадейл, Северная Каролина (2003). В фокусе: взгляд на филиппинские мечети. Национальная комиссия по культуре и искусству.
53. AL Kroeber (1918). «История филиппинской цивилизации, отраженная в религиозной номенклатуре». Антропологические документы Американского музея естественной истории . XXI (Часть II): 35–37.
54. Фэй-Купер Коул и Альберт Гейл (1922). «Тингуианцы; Социальная, религиозная и экономическая жизнь филиппинского племени». Полевой музей естественной истории: антропологическая серия . 14 (2): 235–493.
55. Грегорио Ф. Зайде (2017). «Филипинцы до испанского завоевания обладали хорошо организованной и продуманной религией». В Тане Сторч (ред.). Религии и миссионеры Тихого океана, 1500–1900 гг . Тихоокеанский мир: земли, народы и история Тихого океана, 1500–1900, том 17. Рутледж. ISBN 9781351904780.
56. Жан-Поль Г. Поте (2017). Древние верования и обычаи тагалогов. Лулу Пресс Инк. с. 235. ИСБН 9780244348731.
57. Теодоро А. Агонсильо и Оскар М. Альфонсо (1969). История филиппинского народа . Малайские книги. п. 42.
58. Франциско Р. Деметрио (1973). «Филиппинский шаманизм и параллели в Юго-Восточной Азии» (PDF) . Азиатские исследования . 11 (2): 128–154.
59. Фердинанд Блюментритт (1894). «Alphabetisches Verzeichnis der bei den philippinischen Eingeborenen üblichen Eigennamen, welche auf Religion, Opfer und Pristerliche Titel und Amtsverrichtungen sich beziehen. (Fortsetzung.)». Wiener Zeitschrift für die Kunde des Morgenlandes. 8. Восточный институт Венского университета. п. 147.
60. Блэр, Эмма Хелен; Робертсон, Джеймс Александр, ред. (1903). Отношение к завоеванию острова Лусон. Филиппинские острова, 1493–1898 гг. 3. Огайо, Кливленд: Компания Артура Х. Кларка. п. 145.
61. «Доколониальная Манила - Президентский музей и библиотека». Архивировано из оригинала 9 марта 2016 года . Проверено 31 августа 2020 г.
62. «Тингуанцы; социальная, религиозная и экономическая жизнь филиппинского племени». Чикаго. 1922 год.
63. Блэр, Эмма Хелен; Робертсон, Джеймс Александр, ред. (1903). Отношение к завоеванию острова Лусон. Филиппинские острова, 1493-1898 гг. 3. Огайо, Кливленд: Компания Артура Х. Кларка. п. 145.
64. Окампо, Амбет Р. (12 сентября 2014 г.). «История в языке». Мнение.inquirer.net .
65. Орехас, Тонетт (27 апреля 2018 г.). «Защитите все системы письма PH, призывают Конгресс защитники наследия». newsinfo.inquirer.net .
66. "Доколониальная Манила | Президентский музей и библиотека" . Архивировано из оригинала 9 марта 2016 года . Проверено 31 августа 2020 г.
67. [1] ^{[ неработающая ссылка ]}
68. Элефанте, Фил В. (12 июня 2016 г.). «Филипинизация и флаг как оберег от невезения». БизнесЗеркало .
69. "Значение дамбаны | Тагальский словарь" . Тагальско-английский словарь .
70. Лим, Джерард (20 июня 2014 г.). «Что значит быть филиппинцем?». Рэплер .
71. Киллгроув, Кристина. «Археологи находят деформированную собаку, похороненную рядом с древним ребенком на Филиппинах». Форбс .
72. «7 доисторических животных, которых вы не знали, когда-то бродили по Филиппинам» . ФилиппиныЗнайте . 4 августа 2014 г.
73. «Новый астероид, названный в честь филиппинской богини потерянных вещей» . Новости GMA онлайн . 9 октября 2014 г.
74. "Запись Пиноя выбрана в качестве названия звезды, экзопланеты" . 18 декабря 2019 г.
75. https://news.abs-cbn.com/spotlight/10/21/19/filipina-scientist-discovers-worlds-largest-caldera-on-benham-rise
76. https://www.pna.gov.ph/articles/1137615.
77. «Республиканский закон № 10066 Закон о наследии» . Ncca.gov.ph. 17 февраля 2015 года. Архивировано из оригинала 12 июня 2021 года . Проверено 20 июля 2019 г.
78. «Данные» (PDF) . www.officialgazette.gov.ph . 2018 . Проверено 20 июля 2019 г.
79. https://www.asj.upd.edu.ph/mediabox/archive/ASJ-09-02-1971/hislop-anitism-survey-religious%20beliefs-native-philippines.pdf ^{[ пустой URL-адрес PDF ]}
80. Кенно, LWV (1901). Катипунан Филиппин. Североамериканское обозрение.
81. Эдер, Дж. Ф. (2013). Будущее коренных народов на Филиппинах: источники сплоченности, формы различий. Публикации Университета Сан-Карлоса.

Внешние ссылки

• Филиппинские народные сказки
• Филиппинская народная медицина - коллекция филиппинской народной медицины начала XVIII века.