Антиязыческая политика ранней Византийской империи длилась с 395 по 567 год. Антиязыческие законы были приняты византийскими императорами Аркадием , [1] [ 2] [3] [4] [5] Гонорием , [6] [7] [8] Феодосием II , [9] [10] Маркианом [11] и Львом I Фракийцем . Они повторили предыдущие правовые запреты, особенно на языческие религиозные обряды и жертвоприношения , и увеличили наказания за их практику. У языческих религий все еще было много последователей, но они все больше были обязаны скрываться, чтобы формально соблюдать указы. [12] [13] [14] Значительная поддержка язычества присутствовала среди римской знати, [15] сенаторов, магистратов, [16] офицеров императорского дворца, [17] и других должностных лиц. [16]
Многие христиане притворялись таковыми, продолжая языческие практики, [18] и многие вернулись в язычество; многочисленные законы против вероотступничества продолжали обнародоваться, а наказания ужесточались со времен Грациана и Феодосия. [19] [20] [21] [22] язычники открыто выражали свое негодование в исторических трудах, таких как труды Евнапия и Олимпиодора , и книгах, обвиняющих христианскую гегемонию в разграблении Рима в 410 году . Христиане уничтожили почти всю такую языческую политическую литературу и угрожали переписчикам отрубить им руки. [23] [24]
Законы гласили, что здания, принадлежащие известным язычникам и еретикам, должны быть присвоены церквями. [25] [26] [27] Святой Августин призывал свою общину в Карфагене уничтожать все осязаемые символы язычества, которые они могли бы наложить на себя. [26]
Преследования несколько ослабли в некоторые периоды под влиянием высокопоставленного генерала Стилихона [12] [28] [29] [30] и при « узурпаторе » Иоанне Примицерии [31] попытка возрождения была предпринята Антемием с 467 года. [32] [33]
В то время как «язычество вместе с Феодосием умирает, чтобы никогда больше не восстать», по словам христианского историка [34], убежденные язычники продолжали, где это было возможно, исповедовать свою веру скрытно или под прикрытием общих праздников, соблюдая букву закона, если не его дух [12] , чаще всего в сельской местности, поэтому их называют «деревенщинами — pagani».
После смерти Феодосия в 395 году Империя была разделена между его двумя некомпетентными сыновьями. Последовал политический кризис; в течение следующих нескольких десятилетий оборона Империи постепенно рухнула . Во время этой продолжительной катастрофы некоторые христиане стали менее уверены в своей религии и вернулись к старой религии. Язычники обвиняли христиан в бедствиях, поразивших империю. [35]
Несмотря на призывы многих язычников к терпимости, Гонорий и Аркадий продолжили дело своего отца, приняв еще больше антиязыческих законов, чтобы остановить любое возрождение язычества. Тот факт, что им приходилось повторять свои угрозы, принимая многочисленные законы против практики язычества, указывает на то, что их усилия не увенчались успехом в искоренении старой религии, которая продолжала практиковаться скрытно. [7] [8] [19] [28] [29] [36]
В начале правления Гонория Стилихон мог осуществлять неограниченную власть над западом. Стилихон проявлял умеренность в своей религиозной политике и принимал законы, благоприятные для язычников. Следовательно, в то время, когда Стилихон был у власти, язычники наслаждались кратковременной передышкой от преследований.
3 июля 395 года Аркадий объявил, что торжественные дни язычников больше не должны включаться в число праздников. [1] Но праздник Navigium Isidis и другие языческие праздники пережили этот закон. [37]
В том же году Аркадий принял другой закон, запрещавший кому-либо посещать языческие святилища или храмы или совершать какие-либо языческие жертвоприношения. [2] Этот закон, по-видимому, был нацелен на тех христиан, которые возвращались в язычество, поскольку в нем конкретно упоминаются «те, кто пытается отклониться от догмата католической веры». В 396 году привилегии языческих жрецов и других священнослужителей были официально отменены. [3] В том же году Аркадий приказал, чтобы языческие храмы, стоящие в стране, были разрушены без беспорядков или мятежей, так, чтобы их нельзя было использовать для языческих религиозных обрядов вдали от глаз властей. [4] Большое количество язычников на востоке также, по-видимому, вынудило Аркадия разрешить продолжать древние праздники и публичные игры, но без религиозных обрядов, которые составляли существенную часть старой религии. [5]
В 399 году на западе под влиянием Стилихона были приняты три закона , которые были относительно благоприятными для язычников. Из-за беспорядков, вызванных христианами в их попытках разрушить храмы, первый из этих законов защищал языческие храмы от разрушения ревностными христианами, которые делали вид, что они были уполномочены правительством разрушать их. [28] Второй из этих законов признавал право людей продолжать участвовать в традиционных банкетах, представлениях, собраниях и развлечениях, когда-то связанных со старыми языческими обычаями; однако он запрещал публичное исполнение любых языческих религиозных обрядов или жертвоприношений, неотъемлемую часть религии, поддерживаемой обычаем, а не аргументами. [12] [29] Третий закон запрещал разрушение языческих храмов, которые были очищены от запрещенных вещей, и предписывал, чтобы они содержались в хорошем состоянии, даже если цель, для которой они изначально были построены, теперь была запрещена. [30]
На рубеже веков Святой Августин призывал свою паству в Карфагене крушить все осязаемые символы язычества, которые они могли бы наложить на руки, «ибо все суеверия язычников и варваров должны быть уничтожены — это то, чего хочет Бог, Бог повелевает, Бог провозглашает!» — слова, произнесенные под бурные аплодисменты, и, возможно, ставшие причиной религиозных беспорядков, приведших к шестидесяти смертям. По оценкам, язычники по-прежнему составляли половину населения Империи. [26]
В 407 году на западе от Рима был издан указ: «Если какие-либо изображения стоят даже сейчас в храмах и святилищах..., они должны быть вырваны из своих оснований... Храмы, расположенные в городах или поселках, должны быть взяты для общественного пользования. Алтари должны быть разрушены во всех местах». [26] После смерти Стилихона в 408 году Гонорий и его партия в государстве получат контроль и снова примут суровые законы против язычников.
В 408 году Гонорий принял новый закон, который предписывал, чтобы все статуи и алтари в храмах были удалены, а храмовые здания и их доходы были присвоены правительством. [8] Этот закон также запрещал проведение любого банкета или празднования вблизи храмов, которые использовались язычниками в сельской местности в качестве предлога и прикрытия для религиозных празднеств. [6] Исполнение этого закона было передано в руки епископов. Два других закона постановляли, что здания, принадлежащие известным язычникам и еретикам, должны были быть присвоены церквями. [25] [26] [27]
Аркадий умер в 408 году, и его восьмилетний сын Феодосий II был провозглашен императором на Востоке. В том же году Гонорий принял закон, запрещавший любому, кто не был католиком, нести императорскую службу во дворце. [7] Зосим сообщает, что Гонорий был вынужден отменить этот закон после того, как один из его лучших офицеров, который был язычником, ушел в отставку в знак протеста. [7] [17] В начале 409 года Гонорий принял закон, который наказывал судей и чиновников, которые не применяли законы против язычников. [16] Этот закон наказывал даже людей знатных, которые просто молчали о любом языческом обряде, совершаемом в их собственном городе или районе.
Надежды язычников возродились с возвышением Приска Аттала в Риме в 409 году. Однако Аларих I вскоре устал от своей марионетки, и Аттал был низложен летом 410 года, когда Гонорий пообещал заключить мирный договор.
Когда эти переговоры провалились, Аларих захватил и разграбил город Рим . Эта катастрофа потрясла весь римский мир. Так скоро после запрета старой религии язычники начали обвинять христианство и пренебрежение традиционными обрядами в том, что до сих пор считалось невозможным. В этой накаленной атмосфере Гонорий снова повторил свое антиязыческое законодательство. [19]
«Оград Божий» Августина является ответом на обвинения в том, что христианство и его гонения на язычество были ответственны за ранее невообразимое разграбление Рима. [38] Мало что из этого класса литературы, написанной с языческой точки зрения, сохранилось, что произошло из-за христиан, которые уничтожали эти политические работы, которые они считали противоречащими их религиозным убеждениям, и угрожали переписчикам отсечением рук; [23] Путь передачи всей такой литературы был описан как «дифференциально проницаемая мембрана», которая «позволяла проходить писаниям христианства, но не врагам христианства». «Наша единственная копия единственной работы о политическом здравом смысле, написанной человеком, который, возможно, лучше всех мог донести ее до нас из классической античности, Цицероном», пишет Рамсей МакМаллен , «была вытерта из пергамента, чтобы освободить место для сотой копии размышлений Августина о псалмах». [39]
Единственные фрагменты «Против галилеян» Юлиана, которые пережили христианскую цензуру, появляются в опровержении епископа Кирилла Александрийского. [24] К тому времени, как Августин опубликовал ранние книги, которые составили «О граде Божьем», он описывает, как языческие авторы в Северной Африке считали слишком опасным публиковать свои опровержения, и Августин не пишет ничего, чтобы успокоить их относительно этой угрозы. [40] Существуют многочисленные сохранившиеся фрагменты нескольких языческих исторических трудов, таких как труды Евнапия и Олимпиодора , которые указывают на то, что язычники открыто выражали свое негодование в письменной форме.
Некоторые язычники, по-видимому, продолжали исповедовать свою веру, когда позволяли обстоятельства, поскольку императоры продолжали издавать законы. В 415 году Гонорий принял еще один закон, который присвоил языческие храмы, хотя они больше не использовались по своему прямому назначению, и приказал, чтобы все предметы, которые были освящены для языческих жертвоприношений в прошлом, были удалены из общественных мест. [41]
В 416 году Гонорий и Феодосий II приказали, чтобы язычники больше не допускались на императорскую службу и не имели права получать звание администратора или судьи. [42] В 423 году Феодосий II повторил предыдущие законы против язычников и заявил, что все язычники, пойманные за исполнением древних обрядов, теперь будут иметь конфискованное имущество и будут изгнаны, но в то же время, по-видимому, указав, что язычников осталось мало: [43] [ нужна цитата для проверки ] «Язычники, которые остались, хотя мы считаем, что их нет...» [44]
В августе 423 года Гонорий умер, и власть на западе захватил Иоанн , занимавший должность Primicerius Notariorum . Иоанн, по-видимому, положил начало периоду религиозной терпимости . Иоанн, по-видимому, пытался ограничить власть духовных лиц и привилегии церкви, пытаясь относиться ко всем людям одинаково. [31] В 423 году Феодосий II издал закон, который требовал, чтобы христиане (независимо от того, были ли они таковыми на самом деле или притворялись таковыми) не беспокоили язычников, которые жили мирно и не делали ничего противоречащего закону. [18]
В 425 году Феодосий II сопровождал экспедицию на запад, чтобы свергнуть Иоанна и установить Валентиниана III в качестве императора Запада. После того, как Иоанн был схвачен и казнен, Валентиниан III был провозглашен императором в городе Риме.
Феодосий II принял два антиязыческих закона в 425 году. Первый из них предусматривал искоренение всех языческих суеверий. [9] Второй закон запрещал язычникам выступать в суде, а также лишал их права служить солдатами. [10] Затем Феодосий II оставил Валентиниана III править Западом и вернулся в Константинополь.
Многочисленные законы против язычников, похоже, имели лишь ограниченный немедленный эффект в искоренении старой религии. Многие люди просто внешне приспособились и притворились христианами, в то же время тайно продолжая исповедовать свои убеждения. Многочисленные законы против вероотступничества , которые постоянно принимались со времен Грациана и Феодосия, свидетельствуют о том, что императорам было трудно даже удерживать христиан от заблуждения. [20] [21]
В 426 году Феодосий II сделал незаконным для христианских отступников обращение в старую религию, и против тех, кто притворялся христианином, но продолжал совершать языческие жертвоприношения. [13] Он счел необходимым повторить свой запрет языческих обрядов и жертвоприношений в 435 году, на этот раз ужесточив наказание до смерти. [22] Этот закон также предписывал, чтобы все языческие святилища, храмы и святилища, которые все еще существовали, были разрушены магистратами. Магистраты, которые не выполняли этот приказ, были приговорены к смерти. В 438 году Феодосий снова издал закон, запрещающий языческие жертвоприношения еще раз. [45] Феодосий, кажется, признает, что языческие жертвоприношения, по-видимому, все еще открыто совершались в некоторых местах. Он гласит: [45]
Поэтому наше милосердие видит необходимость бдения за язычниками и их языческими чудовищностями, поскольку из-за естественной развращенности и упрямого беззакония они оставляют путь истинной религии. Они презирают каким-либо образом совершать нечестивые обряды жертвоприношения и ложные ошибки своего пагубного суеверия тем или иным образом в скрытых уединениях, если только их преступления не будут обнародованы исповеданием их преступлений, чтобы оскорбить божественное величие и показать презрение к нашему веку. Ни тысяча ужасов уже обнародованных законов, ни наказание изгнанием, вынесенное им, не останавливают этих людей, посредством чего, если они не могут исправиться, по крайней мере, они могли бы научиться воздерживаться от массы своих преступлений и множества своих жертв. Но их безумная дерзость постоянно нарушается; наше терпение истощается их злым поведением, так что, если бы мы хотели забыть их, мы не могли бы пренебречь ими.
Феодосий II женился на Евдокии , дочери языческого софиста по имени Леонтий , которая сама покровительствовала различным язычникам, включая Кира Панопольского и поэта Нонна .
Продолжающаяся жизнеспособность язычников привела Маркиана , который стал императором Востока в 450 году после смерти Феодосия II, к повторению более ранних запретов на языческие обряды. Маркиан постановил в 451 году, что те, кто продолжит совершать языческие обряды, будут подвергнуты конфискации своего имущества и будут приговорены к смерти. Маркиан также запретил любые попытки вновь открыть храмы и приказал, чтобы они оставались закрытыми. В дополнение к этому, чтобы поощрить строгое соблюдение закона, штраф в пятьдесят фунтов золота был наложен на любого судью или губернатора, а также на должностных лиц под его началом, которые не обеспечивали соблюдение этого закона. [11] Однако даже этот акт Маркиана не возымел желаемого эффекта, поскольку его преемник Лев I Фракиец должен был издать новый антиязыческий закон в 472 году. [14]
Еще два закона против язычества, которые, возможно, относятся к этому периоду, сохранились в Кодексе Юстиниана . [46] После низложения Авита , правившего как император Запада с 455 по 456 год, среди римской знати, по-видимому, возник заговор с целью посадить на трон языческого генерала Марцеллина , чтобы восстановить язычество; но он ни к чему не привел. [15]
Антемий , один из последних римских императоров Запада, правивший с 467 по 472 год, по-видимому, планировал возрождение язычества в Риме. [32] Он был потомком Прокопия , родственника Юлиана . Антемий дал Мессию Фебу Северу , языческому философу, который был его близким другом, важные должности префекта города Рима, консула и патриция . Антемий поместил на своих монетах изображение Геракла , побеждающего Немейского льва . Убийство Антемия (Рицимером ) разрушило надежды тех язычников, которые верили, что традиционные обряды теперь будут восстановлены. [33]
В 457 году Лев I Фракиец сменил Маркиана и стал первым императором, коронованным Константинопольским патриархом .
В 472 году Лев I издал новый закон, который налагал суровые наказания на владельца любой собственности, который знал, что на его собственности совершаются языческие обряды. Если владелец собственности был высокого ранга, он наказывался потерей своего ранга или должности и конфискацией своего имущества. Если владелец собственности был более низкого статуса, его подвергали физическим пыткам, а затем приговаривали к работе в шахтах до конца жизни. [14]
В 484 году языческая оппозиция поддержала восстание Илла и Леонтия (узурпатора) в попытке положить конец преследованиям, но его языческое восстание было подавлено Зеноном (императором) в 488 году, что стало последним организованным языческим сопротивлением в Византийской империи. [47] В 491 году Анастасий I Дикор стал первым императором, который поклялся в своей христианской вере перед восшествием на престол.
В 527 году император Юстиниан I запретил всем язычникам занимать государственные должности и приказал конфисковать их имущество. [48]
Согласно историку шестого века Прокопию , храм Изиды в Филах в византийском Египте был официально закрыт в 537 году нашей эры местным полководцем Нарсесом Персарменом в соответствии с приказом византийского императора Юстиниана I. [ 49] Это событие традиционно считается концом древнеегипетской религии . [50] Некоторая приверженность традиционной религии, по-видимому, сохранилась и в шестом веке, основываясь на петиции Диоскора Афродитского правителю Фиваиды, датированной 567 годом. [51] [52] В письме содержится предупреждение о неназванном человеке (текст называет его «поедателем сырого мяса»), который, в дополнение к грабежам домов и краже налоговых поступлений, как утверждается, восстановил язычество в «святилищах», возможно, имея в виду храмы в Филах. [51] [52]