Китайская католическая патриотическая ассоциация ( CCPA ) — национальная организация католицизма в Китае . Она была создана в 1957 году после встречи группы китайских католиков в Пекине с должностными лицами Коммунистической партии Китая (КПК) и Бюро по делам религий . Это основная организационная структура католиков в Китае, официально одобренная китайским правительством.
Организация не признана всемирной католической церковью . Организация контролируется Отделом работы единого фронта (UFWD) Центрального комитета Коммунистической партии Китая после поглощения Государственного управления по делам религий в UFWD в 2018 году. [1]
После создания Китайской Народной Республики в 1949 году Коммунистическая партия Китая искала способы привести религии в соответствие с коммунистическим делом. В то время как все религии считались суеверными, христианство имело дополнительную проблему, будучи чуждым.
Китайские протестанты предприняли усилия в мае 1950 года на встрече с премьером Чжоу Эньлаем . Это привело к написанию « Христианского манифеста », который осуждал иностранный империализм и выступал за создание китайской протестантской церкви, отделенной от иностранного контроля. Это частично основывалось на более ранней протестантской миссиологической стратегии создания местной церкви, основанной на так называемых « трех принципах самости »: самоуправлении, самоподдержке и самораспространении. [2]
В декабре 1950 года китайские католики последовали их примеру, во главе с отцом Ван Лянцзуо в северной провинции Сычуань , написавшим «Манифест Гуанъюань», подписанный около 500 католиками. В нем говорилось: [3]
Мы полны решимости разорвать все отношения с империализмом, сделать все возможное для самореформирования, создать новую Церковь, которая будет независимой в своем управлении, своих ресурсах и своем апостольстве.
- «Гуанъюаньский манифест» (декабрь 1950 г.)
Затем последовали другие католические манифесты, такие как «Чунцинский манифест», опубликованный в январе 1951 года с более чем 700 подписями. Подобно протестантскому «Христианскому манифесту», католические манифесты говорили о необходимости «трех автономий» или «трех автономий» (как он был переведен на английский язык), хотя ранее это было только частью протестантской миссиологической литературы и не обсуждалось среди католических миссионеров. Премьер Чжоу Эньлай встретился с китайскими католиками и сказал о своей признательности за жертвы Католической церкви и ее миссионеров, а также о необходимости оставаться единым с Римом в духовных вопросах. Но он также поощрял развитие «трех автономий». Папа Пий XII издал Cupimus Imprimis (1952) и Ad Sinarum Gentes (1954), восхваляя китайских католиков за их преданность и подчеркивая важность мученичества. Ad Sinarum Gentes также выступила против «тройственности», утверждая, что независимость сделает церковь более не «католической». [4]
В июле 1957 года 241 китайский католик со всех частей Китая, включая мирян, священников и епископов, созвали встречу в Пекине с должностными лицами Коммунистической партии Китая и Бюро по делам религий . Они одобрили создание CCPA, а архиепископ Игнатий Пи Шуши из Шэньяна был избран президентом. [5] К началу 1958 года первые католические епископы были незаконно назначены без ссылки на Рим или Папу. В июне 1958 года Папа Пий XII издал Ad Apostolorum Principis , отказавшись признавать любые посвящения, совершенные без предварительного одобрения Ватикана. Вопрос о посвящении епископов с тех пор будет основным камнем преткновения в китайско-ватиканских отношениях. [6]
С ростом Антиправой кампании и Культурной революции вся публичная религиозная деятельность прекратилась, и такие организации, как CCPA, были закрыты. Однако, поскольку реформы Дэн Сяопина способствовали восстановлению религий в 1980-х годах, CCPA снова стала официальной, одобренной государством организацией католицизма в Китае. Значительная часть китайских католиков остается частью так называемой « подпольной церкви », рассматриваемой как «лоялисты Ватикана», и бойкотирует мессы, проводимые священниками CCPA. [7]
CCPA не признает провозглашение догмата Успения Пресвятой Девы Марии Папой Пием XII в 1950 году, канонизации с 1949 года и далее (например, канонизацию Папы Пия X ), декларации Ватикана даже о хорошо устоявшемся религиозном благочестии (например, о Священном Сердце Иисуса или о Марии как королеве) и Второй Ватиканский собор (1962–1965). На практике, однако, Католическая церковь в Китае использует китайские переводы документов Второго Ватиканского собора, Кодекса канонического права 1983 года , Катехизиса Католической церкви 1992 года (пересмотренного в 1997 году) и Римского Миссала 1970 года . Сначала их приходилось импортировать из Тайваня и Гонконга , но в течение нескольких лет они печатались на месте. [8] [ требуется лучший источник ]
В 1980 году Центральный комитет КПК одобрил просьбу Отдела работы Единого фронта о создании национальной конференции религиозных групп. [9] : 126–127 CCPA была одной из пяти таких религиозных групп, в которую также входили Исламская ассоциация Китая , Китайская даосская ассоциация , Патриотическое движение трех автономий и Буддийская ассоциация Китая . [9] : 127
В 2018 году головная организация CCPA, Государственное управление по делам религий, вошла в состав Департамента работы Единого фронта. [1]
В 1978 году Папа Павел VI предложил особую возможность, которая открыла епископам подпольной церкви возможность назначать новых епископов. Это было особенно важно в то время, когда последние епископы, одобренные Ватиканом, появились в 1950-х годах, тремя десятилетиями ранее. Питер Джозеф Фань Сюэянь , епископ Баодина, в 1981 году стал первым, кто воспользовался этой особой возможностью и посвятил трех епископов без предварительного одобрения Святого Престола. Папа Иоанн Павел II ретроспективно одобрил действия Фаня и предоставил ему дополнительные полномочия посвящать больше епископов без предварительного согласия. [10] Однако, учитывая тяжелое положение Католической церкви в Китае, Папа Иоанн Павел II дал разрешение пяти епископам, принадлежащим к подпольной церкви, и четырем епископам, связанным с CCPA, все из которых были посвящены в епископы между 1949 и 1955 годами, полномочия назначать новых епископов без предварительного одобрения. [11] [12] Именно в этот период епископы, рукоположенные в соответствии с правилами CCPA, начали запрашивать и получать признание от Святого Престола. [ необходима цитата ]
В июне 2007 года, спустя пятьдесят лет после создания CCPA, Папа Римский Бенедикт XVI опубликовал письмо к Церкви в Китае, в котором подчеркнул важность единства и выразил готовность вести «уважительный и конструктивный диалог» с китайскими епископами и государственными органами. [13] [14] После этого письма в 2007 году были рукоположены пять новых епископов, связанных с CCPA, все с одобрения папы и китайского правительства. [15]
В сентябре 2018 года между Ватиканом и китайским правительством было подписано временное соглашение, в котором оговаривалось, что Китай будет рекомендовать епископов для папского одобрения [16] и что папа имеет право наложить вето на любые рекомендации. [17] Папа Франциск также признал семь епископов CCPA, которые ранее не находились в общении с Ватиканом. [18] Некоторые высказывали опасения, что соглашение разделит католиков по всему Китаю, поскольку оно предоставляет больше контроля китайскому правительству. [19] Среди наиболее откровенных критиков был кардинал из Гонконга Джозеф Зен , который опубликовал статью в The New York Times под названием «Папа не понимает Китай» и утверждал, что эта попытка объединения китайской церкви вместо этого приведет к «уничтожению настоящей церкви в Китае». [20] Хотя соглашение в целом было признано далеким от совершенства, Папа Франциск также рассматривает его как шаг к исцелению и задаче евангелизации. [21] [22]
В октябре 2022 года соглашение было продлено еще на два года. [23] В ноябре 2022 года Ватикан обвинил китайское правительство в нарушении условий соглашения. [24] [25]
{{cite web}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка )