Любовь к себе , определяемая как «любовь к себе» или «уважение к собственному счастью или выгоде» [1] , была концептуализирована и как основная человеческая потребность [2], и как моральный недостаток, родственный тщеславию и эгоизму [3], синонимичный самолюбию , тщеславию, эгоизму , нарциссизму и т. д. Однако на протяжении 20-го и 21-го веков любовь к себе приобрела более позитивный оттенок благодаря парадам гордости , Движению за самоуважение , протестам против любви к себе, эпохе хиппи , современному феминистскому движению ( 3-я и 4-я волны ), а также росту осведомленности о психическом здоровье , которое пропагандирует любовь к себе как неотъемлемую часть групп самопомощи и поддержки, работающих над предотвращением злоупотребления психоактивными веществами и самоубийств.
Гаутама Будда ( ок. 563-483 до н. э.) и буддизм верят, что желания себя являются корнем всего зла. Однако это уравновешивается каруной (состраданием).
Индуистские аришадварги (большие грехи) — это краткосрочные занятия ради собственной выгоды, которые в конечном итоге наносят вред. К ним относится мада ( гордыня ). Джайнизм считает , что четыре кашая (страсти) не дают людям вырваться из цикла жизни и смерти.
Конфуций (551–479 до н.э.) и конфуцианство ценят общество больше, чем личность. Ян Чжу (440–360 до н.э.) и янизм рассматривали вэй во , или «все для себя», как единственную добродетель, необходимую для самосовершенствования. [4] Все, что известно о янизме, исходит от его современных критиков — убеждения Яна горячо оспаривались.
Мысли Аристотеля (384–322 до н. э.) о любви к себе (philautia) записаны в «Никомаховой этике» и «Эвдемовой этике» . В главе 8 «Никомаховой этики», книге 9, особое внимание уделяется этому. В этом отрывке Аристотель утверждает, что люди, которые любят себя для достижения неоправданной личной выгоды, плохи, но те, кто любят себя для достижения добродетельных принципов, являются лучшим видом добра. Он говорит, что первый вид любви к себе гораздо более распространен, чем второй. Цицерон (106–43 до н. э.) считал, что те, кто были sui amantes sine rivali (любящими себя без соперников), были обречены на неудачу.
Иисус ( ок. 4 г. до н. э. - 30 г. н. э.) ставил любовь к Богу на первое место и заповедовал своим последователям любить других бескорыстно, следуя его примеру. [5] Один из первых последователей Иисуса, апостол Павел, в своем послании к филиппийской церкви писал, что чрезмерная любовь к себе противопоставляется любви к Богу . [6] Автор новозаветного послания Иакова придерживался того же мнения. [7]
Христианский монах Евагрий Понтийский (345–399) считал, что чрезмерное себялюбие (hyperēphania – гордость ) является одним из восьми основных грехов . Его список грехов был позже слегка адаптирован папой Григорием I как « семь смертных грехов ». Этот список грехов затем стал важной частью доктрины западной церкви. Согласно этой системе, гордость является изначальным и самым смертоносным из грехов. Эта позиция была ярко выражена в художественной литературе Данте в « Божественной комедии» .
Августин (354–430) – с его теологией зла как простого искажения добра – считал, что грех гордыни был лишь извращением нормальной, более скромной степени любви к себе. [8]
Сикхи верят, что Пять Воров — это основные человеческие слабости , которые крадут у людей врожденный здравый смысл. Эти эгоистичные желания вызывают большие проблемы.
В 1612 году Фрэнсис Бэкон осудил крайних себялюбцев, которые сжигали собственные дома только для того, чтобы поджарить себе яйцо. [9] [10]
В 1660-х годах Барух Спиноза в своей книге «Этика» писал, что самосохранение является высшей добродетелью. [ необходима цитата ]
Жан-Жак Руссо (1712–1778) считал, что существует два вида любви к себе. Один из них — « amour de soi » (по-французски «любовь к себе»), что является стремлением к самосохранению. Руссо считал это стремление корнем всех человеческих влечений. Другой — « amour-propre » (часто также переводимое как «любовь к себе», но также означающее «гордыня»), что относится к чувству собственного достоинства, возникающему из признания со стороны других людей. [11]
Понятие « этический эгоизм » было введено философом Генри Сиджвиком в его книге «Методы этики» , написанной в 1874 году. Сиджвик сравнил эгоизм с философией утилитаризма , написав, что в то время как утилитаризм стремился максимизировать общее удовольствие, эгоизм фокусировался только на максимизации индивидуального удовольствия. [12]
В 1890 году психолог Уильям Джеймс рассмотрел концепцию самооценки в своем влиятельном учебнике «Принципы психологии» . Роберт Х. Возняк позже писал, что теория любви к себе Уильяма Джеймса в этой книге измерялась в «... трех различных, но взаимосвязанных аспектах себя: материальном я (всех тех аспектах материального существования, в которых мы чувствуем сильное чувство собственности, наших телах, наших семьях, наших вещах), социальном я (наших ощущаемых социальных отношениях) и духовном я (наших чувствах собственной субъективности)». [13]
В 1956 году психолог и социальный философ Эрих Фромм предположил, что любить себя — это не то же самое, что быть высокомерным, тщеславным или эгоцентричным , имея в виду заботу о себе и принятие ответственности за себя. Фромм предложил переоценку любви к себе в более позитивном смысле, утверждая, что для того, чтобы по-настоящему любить другого человека, человеку сначала нужно полюбить себя, уважая себя и зная себя (например, быть реалистичным и честным относительно своих сильных и слабых сторон). [14] [15]
В 1960-х годах Эрик Х. Эриксон аналогичным образом писал о постнарциссическом признании ценности эго [16] , в то время как Карл Роджерс видел один из результатов успешной терапии в восстановлении тихого чувства удовольствия от того, чтобы быть самим собой. [17]
Самолюбие или самоуважение были определены в 2003 году Эйденом Греггом и Константином Седикидесом как «субъективная оценка человеком самого себя как изначально положительной или отрицательной» [18] .
Отсутствие любви к себе увеличивает риск самоубийства, согласно Американской ассоциации суицидологии . [19] Ассоциация провела исследование в 2008 году, в котором изучалось влияние низкой самооценки и отсутствия любви к себе и их связь с суицидальными тенденциями и попытками. Они определили любовь к себе как «убеждения о себе (самооценка, основанная на себе) [20] и убеждения о том, как другие люди относятся к себе (самооценка, основанная на других)». [20] Она пришла к выводу, что « депрессия , безнадежность и низкая самооценка являются последствиями факторов уязвимости для суицидальных мыслей » и что «эти результаты свидетельствуют о том, что даже в контексте депрессии и безнадежности низкая самооценка может увеличивать риск суицидальных мыслей».
Любовь к себе впервые была выдвинута поколением битников 1950-х годов и в первые годы эпохи хиппи 1960-х годов. Став свидетелями разрушительных последствий Второй мировой войны и имея войска, все еще сражающиеся во Вьетнамской войне , западные (особенно североамериканские) общества начали пропагандировать «мир и любовь», чтобы помочь генерировать позитивную энергию и способствовать сохранению рассеивающихся экологических факторов, таких как появление нефтепроводов и признание загрязнения, вызванного парниковым эффектом .
Эти ухудшающиеся условия жизни вызвали протесты по всему миру, которые в первую очередь были сосредоточены на прекращении войны, но во вторую очередь способствовали созданию позитивной среды, поддерживаемой фундаментальной концепцией психологии толпы . Это послевоенное сообщество осталось очень уязвимым для убеждения, но начало поощрять свободу, гармонию и возможность более светлого, ненасильственного будущего. Эти протесты прошли почти на всех континентах и включали такие страны, как США (в первую очередь Нью-Йорк и Калифорния), Англия и Австралия. Их преданность, настойчивость и сочувствие к человеческой жизни определили это поколение как защитников мира и беззаботных душ.
Возникновение феминистского движения началось еще в 19 веке, но начало оказывать большое влияние только во время движения второй волны , которое включало протесты за права женщин , которые неизбежно привели к тому, что женщины получили право голоса . Эти протесты не только пропагандировали равенство, но и предлагали женщинам осознать свою самоценность через знание и принятие любви к себе. Элизабет Кэди Стэнтон использовала Декларацию независимости в качестве ориентира, чтобы продемонстрировать, что с женщинами жестоко обращались на протяжении веков в своем феминистском эссе под названием « Декларация чувств ». В эссе она утверждает, что «все мужчины и женщины созданы равными; ... что среди этих [прав] есть жизнь, свобода и стремление к счастью»; [21] и что без этих прав способность чувствовать самоценность и любовь к себе редка. Это историческое эссе предполагает, что отсутствие самоуважения и страх любви к себе влияют на современных женщин из-за сохраняющихся постиндустриальных гендерных условий.
Любовь к себе также использовалась в качестве инструмента в цветных сообществах в Соединенных Штатах. В движении Black-Power 1970-х годов лозунг «Черный — это красиво!» стал для афроамериканцев способом сбросить с себя мантию преимущественно белых норм красоты. Доминирующей культурной эстетикой до 1970-х годов было выпрямление черных волос с помощью химической завивки или горячего гребня. Во время движения Black Power популярной прической стала «афро» или «фро». Она подразумевала естественный рост черных волос без химической обработки, чтобы принять и подчеркнуть чрезвычайно вьющуюся структуру волос черных людей. Волосы выщипывались с помощью гребня. Цель состояла в том, чтобы заставить волосы сформировать нимб вокруг головы, выставляя напоказ черноту их владельца. Эта форма любви к себе и расширения прав и возможностей в 70-е годы была для афроамериканцев способом борьбы со стигмой против их естественной текстуры волос, которая была и до сих пор считается непрофессиональной на современном рабочем месте.
Появление социальных сетей создало платформу для пропаганды любви к себе и повышения осведомленности о психическом здоровье с целью положить конец стигматизации, окружающей психическое здоровье, и рассматривать любовь к себе в позитивном, а не негативном ключе.
Вот несколько современных примеров платформ для продвижения любви к себе:
Бек, Бхар, Браун и Гахраманлу-Холлоуэй (2008). «Самооценка и суицидальные мысли у амбулаторных пациентов психиатрических клиник». Суицид и опасное для жизни поведение 38.
В «Двенадцатой ночи » (Iv85-6) Мальволио описывается как «больной от любви к себе... с расстроенным аппетитом» , лишенный самовосприятия. [22]
Самолюбие или самоуважение были позднее определены А. П. Греггом и К. Седикидесом в 2003 году. [13] [23] [24]
Истоки любви к себе Вилли Зайаса в 2019 году. [13] [25]
Цитаты, связанные с любовью к себе в Викицитатнике