Афроцентрическое образование относится к педагогическому подходу к образованию, призванному дать возможность людям африканской диаспоры использовать образовательные модели, соответствующие культурным представлениям, распространенным в их сообществах. Центральная предпосылка, лежащая в основе этого, заключается в том, что многие африканцы оказались порабощены из-за того, что их осознание себя было ограничено и им внушили идеи , которые работают против них самих и их культуры. [1] [2]
Подобно лидерам образования других культур , сторонники утверждают, что то, что дает образование одной группе людей, не обязательно дает образование и расширяет возможности другой группы, поэтому они устанавливают образовательные приоритеты отдельно для африканцев в данном контексте.
Одним из принципов афроцентрического образования является деколонизация африканского сознания. Основная цель деколонизации африканского сознания – свергнуть власть, которую могут осуществлять чужеродные традиции. [3]
Термин «неправильное образование» был придуман Картером Дж. Вудсоном для описания процесса систематического лишения афроамериканцев знания о себе. Вудсон считал, что неправильное образование является корнем проблем масс афроамериканского сообщества и что, если бы массам афроамериканского сообщества с самого начала были даны правильные знания и образование, они не оказались бы в той ситуации, в которой они находятся. найти себя в сегодняшнем дне. Вудсон утверждает в своей книге «Неправильное воспитание негров» , что афроамериканцы часто превозносят европейскую культуру в ущерб своей собственной культуре.
Это была активная область афроцентризма на протяжении многих десятилетий.
Эдвард Уилмот Блайден , американо-либерийский педагог и дипломат, активный участник панафриканского движения, заметил изменение восприятия, происходящее среди европейцев по отношению к африканцам, в своей книге 1908 года « Африканская жизнь и обычаи» , которая возникла как серия статей в Сьерра-Леоне. Еженедельные новости . [4] В нем он предположил, что африканцев начали воспринимать просто как других, а не как неполноценных, отчасти из-за работ английских писателей, таких как Мэри Кингсли и леди Лугард , которые путешествовали и учились в Африке. [5] Такой просвещенный взгляд имел основополагающее значение для опровержения преобладающих среди западных народов представлений об африканских культурах и африканцах.
Блайден использовал эту точку зрения, чтобы показать, насколько традиционная социальная, промышленная и экономическая жизнь африканцев, не затронутая «ни европейским, ни азиатским влиянием», была другой и полной сама по себе, со своей органической целостностью. [6] В письме, отвечающем на оригинальную серию статей Блайдена, журналист и политик Fante Дж. Э. Кейсли Хейфорд прокомментировал: «Легко увидеть мужчин и женщин, которые гуляли по берегам Нила » , проходя мимо него на улицах Кумаси . [7] Хейфорд предложил построить университет, чтобы сохранить африканскую идентичность и инстинкты. В этом университете на кафедре истории преподавали бы
Всемирная история с особым упором на роль Эфиопии в мировых делах. Я хотел бы подчеркнуть тот факт, что в то время как Рамзес II посвящал храмы «Богу богов и, во-вторых, своей славе», Бог евреев еще не явился Моисею в горящем кусте; что Африка была колыбелью мировых систем и философий и кормилицей своих религий. Короче говоря, Африке нечего стыдиться, заняв свое место среди народов земли. Я бы сделал возможным, чтобы этот центр обучения стал средством пересмотра ошибочных нынешних представлений об африканцах; воспитывать в нем чувство собственного достоинства; и сделать его эффективным сотрудником в возвышении человека к более благородным усилиям. [8]
Обмен идеями между Блайденом и Хейфордом воплотил фундаментальные концепции афроцентризма.
В Соединенных Штатах в начале 20-го века и в эпоху Гарлемского Возрождения многие писатели и историки собрались в крупных городах, где начали работать над документированием достижений африканцев на протяжении всей истории, в Соединенных Штатах и жизни Запада. Они начали создавать учреждения для поддержки научной работы в области афроамериканской истории и литературы, такие как Американская негритянская академия (ныне Академия литературы и искусств чернокожих), основанная в Вашингтоне, округ Колумбия , в 1874 году. Некоторые мужчины были самоучками. ; другие поднялись через академическую систему. Творческие писатели и художники требовали места для афроамериканских взглядов.
Среди лидеров был библиофил Артур Шомбург , который посвятил свою жизнь коллекционированию литературы, искусства, рассказов о рабах и других артефактов африканской диаспоры . В 1911 году вместе с Джоном Эдвардом Брюсом он основал Негритянское общество исторических исследований в Йонкерсе, штат Нью-Йорк . Ценность личной коллекции Шомбурга была признана, и в 1926 году она была приобретена Нью-Йоркской публичной библиотекой с помощью гранта Корпорации Карнеги . Это стало основой того, что сейчас называется Шомбургским центром исследований черной культуры , базирующимся в Гарлеме, Нью-Йорк . Деньги от продажи своей коллекции Шомбург использовал для дальнейших путешествий и приобретения материалов. [9]
Хьюберт Генри Харрисон использовал свои интеллектуальные способности в уличных лекциях и политической активности, оказав влияние на первые поколения черных социалистов и черных националистов. Доктор Картер Дж. Вудсон стал соучредителем Ассоциации по изучению жизни и истории афроамериканцев (как она теперь называется) в 1915 году, а также «Журнала истории негров» , чтобы ученые, занимающиеся историей чернокожих, могли получить поддержку и найти места для своей работы.
Редакторы таких публикаций, как « Кризис » и «Журнал истории негров» NAACP , стремились включить в свои темы статьи, противоречащие преобладающему мнению о том, что Африка к югу от Сахары внесла мало ценного вклада в историю человечества, что не было результатом вторжений европейцев. и арабы . [10] Историки начали предполагать, что древнеегипетская цивилизация была кульминацией событий, возникших в результате происхождения человечества в Африке. Они исследовали историю Африки с этой точки зрения.
В марте 1925 года Шомбург опубликовал в номере журнала Survey Graphic эссе «Негр раскапывает свое прошлое», посвященное интеллектуальной жизни Гарлема. Статья имела широкое распространение и влияние, поскольку в нем подробно описывались достижения людей африканского происхождения. [11] Ален Локк включил это эссе в свой сборник «Новый негр» .
Афроцентристы назвали «Неправильное воспитание негров» (1933) Картера Г. Вудсона , афроамериканского историка, одним из своих основополагающих текстов. Вудсон раскритиковал образование афроамериканцев как «неправильное образование», поскольку считал, что оно унижает черных и прославляет белых. Целью этих первых афроцентристов было разорвать то, что они считали порочным кругом воспроизводства самоотречения черных. По словам редактора The Crisis Уэба Дюбуа , мир оставил афроамериканцев с « двойным сознанием » и ощущением, что они «всегда смотрят на себя глазами других, измеряют свою душу лентой мира, который смотрит на него с насмешливым презрением и жалостью». [12]
В ранние годы В.Б. Дюбуа исследовал западноафриканские культуры и пытался построить панафриканскую систему ценностей, основанную на западноафриканских традициях. В 1950-х годах Дюбуа задумал и получил финансирование от президента Ганы Кваме Нкрумы на создание Африканской энциклопедии , в которой будет вестись хроника истории и культуры Африки. Дюбуа умер, не успев завершить свою работу. Некоторые аспекты подхода Дюбуа очевидны в работах Шейха Анта Диопа в 1950-х и 1960-х годах.
Дюбуа вдохновил ряд авторов, в том числе Друзиллу Данджи Хьюстон . Прочитав его работу «Негр» (1915), Хьюстон приступил к написанию книги « Чудесные эфиопы древней Кушитской империи» (1926). Книга представляла собой сборник свидетельств, связанных с историческим происхождением Куша и Эфиопии, и оценку их влияния на Грецию.
1960-е и 1970-е годы были временем социального и политического брожения. В США родились новые формы « Черного национализма» , «Власти черных» и движений «Черных искусств» , все они в определенной степени были обусловлены идентификацией с «Матерью Африкой». Афроцентричные ученые и чернокожая молодежь также бросили вызов евроцентристским идеям в академических кругах.
Работы шейха Анта Диопа стали очень влиятельными. В последующие десятилетия истории, связанные с Африкой и диаспорой, постепенно включали в себя более африканскую перспективу. С тех пор афроцентристы все чаще рассматривают африканские народы как создателей и формирователей своей собственной истории. [13]
Вы все слышали об африканской личности; африканской демократии, африканского пути к социализму, негритянства и так далее. Все это реквизит, который мы создали в разное время, чтобы помочь нам снова встать на ноги. Когда мы поднимемся, они нам больше не понадобятся. Но на данный момент это вполне естественно, что нам, возможно, придется противостоять расизму с помощью того, что Жан-Поль Сартр назвал антирасистским расизмом, чтобы объявить не только то, что мы так же хороши, как любой другой человек, но и то, что мы гораздо лучше других людей. лучше.
—Чинуа Ачебе, 1965 г. [14]
В этом контексте этноцентрический афроцентризм не задумывался как существенный или постоянный, но представлял собой сознательно выработанную стратегию сопротивления евроцентризму того времени. [12] Афроцентрические ученые приняли два подхода: деконструктивное опровержение того, что они называли «всем архивом европейского идеологического расизма» и реконструктивный акт написания новых, самостоятельно сконструированных историй. [12]
На симпозиуме ЮНЕСКО 1974 года в Каире под названием «Заселение Древнего Египта и расшифровка мероитской письменности» Шейх Анта Диоп собрал ученых Египта со всего мира. [15]
Ключевые тексты этого периода включают:
Некоторые писатели-афроцентристы сосредоточились на изучении коренных африканских цивилизаций и народов, чтобы подчеркнуть историю Африки отдельно от европейского или арабского влияния. Главным среди них был канцлер Уильямс , чья книга « Уничтожение черной цивилизации: великие проблемы расы с 4500 г. до н.э. по 2000 г. н.э.» была призвана определить «чисто африканский свод принципов, систем ценностей (и) философии жизни». [16]
В 1980-х и 1990-х годах афроцентризм все чаще стал рассматриваться как инструмент решения социальных проблем и средство обоснования усилий сообщества по самоопределению , а также расширению политических и экономических возможностей.
В своей статье (1992 г.) «Евроцентризм против афроцентризма» американский антрополог Линус А. Хоскинс писал:
Жизненная необходимость для африканского народа использовать оружие образования и истории, чтобы выбраться из этого комплекса/синдрома психологической зависимости как необходимое предварительное условие освобождения. [...] Если бы африканские народы (большинство в мире) стали афроцентрическими (афроцентризированными), ... это означало бы неизбежный конец европейской глобальной мощи и доминирования. Это действительно страх европейцев. ... Афроцентризм — это состояние ума, особый подсознательный образ мышления, который уходит корнями в наследие предков и систему общественных ценностей. [17]
Американский педагог Джаванза Кунджуфу доказал, что культура хип-хопа , а не творческое выражение культуры, является корнем многих социальных бед. [18] Для некоторых афроцентристов современные проблемы гетто возникли не из-за расового и классового неравенства, а, скорее, из-за неспособности привить чернокожей молодежи афроцентрические ценности. [19]
На Западе и в других местах европейцы среди других народов часто высказывали исключительный взгляд на реальность; исключительность этой точки зрения создает фундаментальный человеческий кризис. В некоторых случаях это привело к созданию культур, настроенных друг против друга или даже против самих себя. Реакция афроцентризма, конечно же, не состоит в том, чтобы навязывать свою собственную особенность как универсальную, как это часто делал евроцентризм. Но услышать голос афроамериканской культуры со всеми ее сопутствующими частями — это один из способов создать более разумное общество и одну модель более гуманного мира. – Асанте, МК (1988) [20]
В 1997 году американский историк культуры Натан Глейзер описал афроцентризм как форму мультикультурализма. Он писал, что его влияние варьировалось от разумных предложений о включении большего количества африканских материалов в школьные программы до того, что он назвал бессмысленными заявлениями о первенстве Африки во всех основных технологических достижениях. Глейзер утверждал, что афроцентризм стал более важным из-за неспособности основного общества ассимилировать всех афроамериканцев. Гнев и разочарование в связи с продолжающимся разделением дали чернокожим американцам стимул отвергнуть традиции, которые их исключали. [21]
Сегодня афроцентризм принимает множество форм, включая стремление к более мультикультурному и сбалансированному подходу к изучению истории и социологии. Афроцентристы утверждают, что раса все еще существует как социальная и политическая конструкция. [22] Они утверждают, что на протяжении веков в академических кругах доминировали европоцентристские идеи об истории: такие идеи, как у чернокожих не было ни цивилизаций, ни письменных языков , ни культур, ни какой-либо значимой истории до того, как они вступили в контакт с европейцами. Кроме того, по мнению некоторых афроцентристов, европейской истории обычно уделяется больше внимания в академическом сообществе, чем истории культур Африки к югу от Сахары или истории многих народов тихоокеанских островов. Афроцентристы утверждают, что важно отделить исторические записи от прошлого расизма. В книге Молефи Кете Асанте «Афроцентризм» (1988) утверждается, что афроамериканцы должны смотреть на африканские культуры « как на важнейшее средство исправления ситуации с перемещенными лицами среди африканцев ». Некоторые афроцентристы полагают, что бремя афроцентризма заключается в определении и развитии африканской активности в разгар дебатов о культурных войнах . Поступая таким образом, афроцентризм может поддерживать все формы мультикультурализма. [23]
Афроцентристы утверждают, что афроцентризм важен для людей всех национальностей, которые хотят понять историю Африки и африканскую диаспору . Например, афроцентрический метод можно использовать для исследования культуры коренных народов Африки. Куинет Мкабела пишет в 2005 году, что афроцентрическая перспектива дает новое понимание культуры коренных народов Африки в мультикультурном контексте. По мнению Мкабелы и других, афроцентрический метод является необходимой частью полноценной науки, и без него картина будет неполной, менее точной и менее объективной. [24]
Исследования культур Африки и африканской диаспоры изменили понимание и создали более позитивное признание влияния африканских религиозных, языковых и других традиций как среди ученых, так и среди широкой общественности. Например, религиозные движения, такие как « Вуду» , теперь вряд ли можно будет охарактеризовать как «простое суеверие», но они будут пониматься с точки зрения связи с африканскими традициями.
В последние годы кафедры африканских исследований или африкологии [25] во многих крупных университетах выросли из афроцентрических кафедр «черных исследований», созданных в 1970-х годах. Вместо того, чтобы сосредотачиваться на черных темах в африканской диаспоре (часто исключительно на афроамериканских темах), эти реформированные департаменты стремятся расширить поле деятельности, чтобы охватить всю африканскую диаспору. Они также стремятся лучше сотрудничать с другими факультетами университета и найти преемственность и компромисс между радикальным афроцентризмом прошлых десятилетий и мультикультурной наукой, присутствующей во многих областях сегодня. [26]
.svg/1280px-Africa_(orthographic_projection).svg.png){kind=small}
