stringtranslate.com

Багуа

Объяснение диаграммы Багуа из книги六書本義Чжао Хуэйцяня ; Лиюшу беный , 1370-е гг.

Багуа ( кит .八卦; пиньинь : bāguà ; букв. «восемь триграмм») — набор символов из Китая, призванный иллюстрировать природу реальности как состоящую из взаимно противоположных сил, усиливающих друг друга. Багуа это группа триграмм, состоящих из трех линий, каждая из которых либо «сломанная», либо «несломанная», которые представляют инь и ян соответственно. [1] Каждая линия, имеющая два возможных состояния, допускает в общей сложности 2 3 = 8 триграмм, раннее перечисление и характеристика которых в Китае оказали влияние на историю китайской философии и космологии .

Триграммы связаны с практикой гадания, описанной в « И Цзин» и практикуемой как часть государственной религии Шан и Чжоу , а также с концепциями тайцзи и пяти элементов в традиционной китайской метафизике. [ требуется ссылка ] Триграммы имеют соответствия в астрономии , гадании , медитации , астрологии , географии , геомантии ( фэн-шуй ), анатомии , декоративно-прикладном искусстве , семье, боевых искусствах (особенно тайцзи и багуачжан ), китайской медицине и в других местах. [2] [3]

Багуа может появляться по отдельности или в комбинации и обычно встречается в двух различных вариантах: Изначальное (先天八卦), «Ранние Небеса», [4] или багуа «Фуси» (伏羲八卦) и Проявленное (後天八卦), «Поздние небеса», [4] или багуа «Король Вэнь» .

В « И Цзин » две триграммы сложены вместе, чтобы создать шестилинейную фигуру, известную как гексаграмма . Существует 64 возможных перестановки. 64 гексаграммы и их описания составляют книгу. Символизм триграммы может быть использован для интерпретации фигуры гексаграммы и текста. Пример из комментария к гексаграмме 19: «Земля над озером: Образ Приближения. Таким образом, высший человек неистощим в своей воле учить и безграничен в своей терпимости и защите людей». [5] Триграммы использовались для организации карт Ицзин , как показано ниже.

Триграммы

Существует восемь возможных комбинаций для отображения различных триграмм:

Альтернативное преобразование триграмм в двоичную систему [9]

Отношение к другим принципам

В « Книге перемен» перечислены два источника для восьми триграмм. Ее глава «Си Ци шан» ; «Великий трактат I» объясняет первый источник следующим образом: [10] [11]

易有太極, 是生兩儀, 兩儀生四象, 四象生八卦。

Йи ю тайцзи, ши шэн лингий, лингий шэн сысян, сысян шэн багуа.

Происхождение багуа

Это объяснение позже было изменено на: [ необходима ссылка ]

Безграничное ( wuji ) производит ограниченное, и это Абсолют ( taiji ). Тайцзи производит две формы, называемые Инь и Ян. [a] (перевод Адлера 2012 года: «Неполярная и все же Высшая Полярность (無極而極)! Высшая Полярность в активности порождает ян; однако на пределе активности она неподвижна. В неподвижности она порождает инь; однако на пределе неподвижности она также активна. Активность и неподвижность чередуются; каждая является основой другой. Различая инь и ян, таким образом устанавливаются Два Режима».) [12] [13]

Две формы производят четыре явления , называемые малым ян, большим ян (тай ян также означает Солнце), малым инь и большим инь (тай инь также означает Луну). Четыре явления действуют на восемь триграмм (ба гуа), восемь восьмерок — это шестьдесят четыре гексаграммы.

Другая глава,說卦; Shuō Guà ; «Обсуждение триграмм», характеризует триграмму; Qián , которая представляет Небо, и; Kūn , которая представляет Землю, как отца и мать, соответственно, шести других триграмм, которые являются их тремя сыновьями (; Zhèn ,; Kǎn ,; Gèn ) и тремя дочерьми (; Xùn ,; ,; Duì ). [14]

Триграммы связаны с пятью элементами У Син, которые используются практикующими фэн-шуй и в традиционной китайской медицине . Элементами являются Вода, Дерево, Огонь, Земля и Металл. Триграммы Воды и Огня напрямую соответствуют элементам Воды и Огня. Элемент Земли соответствует триграммам Земли и Горы. Элемент Дерева соответствует триграммам Ветра (как силы, которая может разрушать и проникать в камень) и Грома. Элемент Металла соответствует триграммам Неба и Озера. [14]

Таблица соответствия гексаграмм

«Ранние небеса» Фуси

Аранжировка багуа "Ранние небеса" Фуси

«Поздние небеса» короля Вэня

Аранжировка багуа короля Вэня "Поздние небеса"

В фэн-шуй

Багуа — это инструмент большинства школ фэн-шуй. Багуа, используемый в фэн-шуй, может быть двух разных версий: багуа Раннего Неба , используемый для мест захоронения, и багуа Позднего Неба , используемый для жилых помещений.

Изначальныйбагуа

Изначальное багуа также известно как Фуси багуа или Раннее Небесное багуа . Названо в честь мифологического первого императора Китая. В предисловии к «Шан Шу» Конга Аньго он пишет, что «В древние времена Фу Си правил всем миром. Именно он начал чертить Восемь Триграмм и создавать Скрипты, чтобы заменить систему завязывания узлов». [15] В традиционной китайской медицине эта последовательность известна как пренатальная последовательность и используется для понимания семейного риска заболевания или болезни, аналогично пониманию западной медициной формирующей медицины и изучения генетики. Триграмма Неба находится наверху, триграмма Земли находится внизу (Юг был расположен вверху на китайских картах этого периода) багуа . Триграмма Огня расположена слева, в то время как триграмма Воды — справа. Гром и ветер образуют другую пару, являясь противоположностями друг друга; первый находится в левом нижнем углу рядом с огнем, а второй — рядом с Небесами в правом верхнем углу багуа . Гора и Озеро образуют последнюю пару, одна противоположна другой. Настройка триграмм симметрична, образуя совершенно противоположные пары. Они символизируют противоположные силы Инь и Ян и представляют состояние, в котором все находится в равновесии.

Поздние Небесабагуа

Последовательность триграмм в багуа Позднего Неба приписывается королю Вэню. Она также известна как постнатальная расстановка багуа в традиционной китайской медицине; она используется для понимания физических, эмоциональных и экологических моделей, которые влияют на здоровье или болезнь, аналогично исследованию западной медициной функциональной медицинской науки. [16] В этой расстановке Вода расположена внизу, а Огонь наверху; Гром находится на Востоке, а Озеро на Западе. В отличие от багуа Раннего Неба, багуа Позднего Неба динамична ; энергии и аспекты каждой из ее триграмм текут к следующей. Это последовательность, используемая компасом Ло Пань, который используется в фэн-шуй и называется проявленным шаблоном; он анализирует движение ци, которое , как считают практикующие, влияет на них.

Западныйбагуа

Популярность фэн-шуй возросла на Западе из-за багуа восьми стремлений. Каждая триграмма соответствует аспекту жизни, который также соответствует одному из основных направлений. Применение фэн-шуй с использованием багуа восьми стремлений (или карты багуа для краткости) позволило упростить фэн-шуй и использовать его для широкой публики. Западный багуа больше фокусируется на намерении, чем традиционные формы фэн-шуй. [17]

Опытные практики традиционного фэн-шуй игнорируют западный багуа [18] из-за его простоты, поскольку он не учитывает формы ландшафта, времени или годовых циклов. Багуа восьми стремлений делится на две ветви: первая, которая использует компас и стороны света, и вторая, которая использует багуа, используя главную дверь.

Багуакарта

Карта багуа — это инструмент, используемый в западных формах фэн-шуй для картирования комнаты или места и просмотра того, как различные разделы соответствуют различным аспектам жизни человека. Считается, что эти разделы связаны с каждой областью или аспектом жизни и делятся на категории, такие как слава, отношения/брак, дети/творчество, полезные люди/путешествия, карьера, внутреннее знание, семья/предки/здоровье и богатство/благословение.

В этой системе карта предназначена для использования на участке земли, в доме, офисе или на рабочем столе, чтобы найти области, в которых не хватает хорошей энергии ци , и показать, где есть места, которые могут нуждаться в исправлении или улучшении в жизни или окружающей среде.

Например, если сетка Багуа размещена на плане всего дома и показывает туалет, ванную комнату, прачечную или кухню в зоне богатства/благословения карты, можно сказать, что деньги, поступающие в эту конкретную среду, исчезнут очень быстро.

Тибетская «Мистическая табличка» , содержащая восемь триграмм на вершине большой черепахи (вероятно, намекая на животное , которое подарило их Фуси ), а также 12 знаков китайского зодиака и меньшая черепаха, несущая на своем панцире квадрат Ло Шу.

В Юникоде

Символы багуа в блоке «Разные символы» Unicode включают в себя следующее:

Блок «Различные символы» также кодирует составляющие ⚊ ( ян — U+268A; ⚊) и ⚋ ( инь — U+268B; ⚋), а также биграммы ⚌ (больший ян — U+268C; ⚌), ⚍ (малый инь — U+268D; ⚍), ⚎ (малый ян — U+268E; ⚎) и ⚏ (больший инь — U+268F; ⚏).

Образованные ими гексаграммы отдельно кодируются в блоке Unicode «Символы гексаграммы Ицзин » U4DC0..U4DFF.

Символизм

В традиционной китайской медицине, включая профессию акупунктуры , Ранние Небеса и Поздние Небеса используются для понимания патогенеза заболевания или болезни и для выбора планов лечения, специально связанных и адаптированных к конституции пациента. [19]

Флаг Южной Кореи имеет четыре кардинальные триграммы ( qian , kun , kan , li ), окружающие тхэгык или тайцзиту . Это особые представления движения и гармонии инь и ян. Эти триграммы также были изображены на вымпеле ввода в эксплуатацию южнокорейского флота .

Культурные ссылки

В пекинской опере для исполнителей ролей, использующих даосские техники или военную стратегию, характерен костюм, украшенный тайцзи и багуа .

Багуачжан и тайцзи — два китайских боевых искусства, основанных на принципах, полученных из багуа .

Уезд Текес и деревня Чжугэ имеют планировку, основанную на багуа .

Филиппинский фильм ужасов 2004 года «Фэн-шуй» и его продолжение 2014 года «Фэн-шуй 2 » рассказывают о проклятом зеркале багуа , которое убивает тех, кто в него смотрит.

Смотрите также

Примечание

  1. Сравните это утверждение с太極圖說Тайцзиту шуо Чжоу Дуньи « Объяснение диаграммы высшей полярности»: 「自無極而為太極。太極動而生陽,動極而靜,靜而生陰,靜極復動.一動一靜,互為其根;分陰分陽,兩儀立焉。」

Ссылки

  1. Всемирная книжная энциклопедия. Том 19. Чикаго: Scott Fetzer Company . 2003. С. 36. ISBN 0-7166-0103-6. OCLC  50204221.
  2. ^ TSUEI, Wei. Корни китайской культуры и медицины Архивировано 12 августа 2012 г. в Wayback Machine Chinese Culture Books Co., 1989.
  3. ^ ZONG, Xiao-Fan и Liscum, Gary. Китайская медицинская хиромантия: Ваше здоровье в ваших руках, Blue Poppy Press, 1999.
  4. ^ ab Wilhelm, Richard (1950). И-Цзин или Книга Перемен. перевод Кэри Ф. Бейнса , предисловие К. Г. Юнга , предисловие к 3-му изданию Хельмута Вильгельма (1967). Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press. стр. 266, 269. ISBN 0-691-09750-X.
  5. ^ Вильгельм, Ричард (1950). И Цзин . Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press. стр. 79.. Цитата взята из комментария «Образ», который является одним из Десяти Крыльев , входящих в Ицзин.
  6. ^ ab "Понимание последовательности Багуа" (6 декабря 2015 г.) Shanghai Daily . Цитата: "Согласно аутентичным правилам двоичного метода, преобразование значений происходит снизу вверх. Идентификационные номера Горы (☶, 100) и Грома (☳, 001) следует поменять местами, [т. е. двоичное значение Горы (☶) должно быть 001, а двоичное значение Грома (☳) должно быть 100] [...] их порядковые номера: 0-Земля, 1-Гора, 2-Вода, 3-Ветер, 4-Гром, 5-Огонь, 6-Долина и 7-Небо".
  7. ^ Вильгельм, Р. и Бейнс, К., (1967): «И Цзин или Книга Перемен», с предисловием Карла Юнга, Введение, Bollingen Series XIX, Princeton University Press, (1-е изд. 1950)
  8. ^ Чжоуи Цзе. Объяснение «Книги перемен» Чжоу . «八卦取象歌» [Песня о том, как восемь триграмм получили свои изображения]. "☰乾三連,☷坤六斷,☳震仰盂,☶艮覆碗,☲離中虛,☵坎中滿,☱兌上缺,☴巽下斷。"
  9. ^ "Понимание последовательности Багуа" (6 декабря 2015 г.) Shanghai Daily . Цитата: "Лейбниц придумал идентификационный номер каждой из 3 яо гуа на основе положения яо сверху вниз к основанию. Он определил ян яо (целую линию) как 1, а инь яо (прерывистую линию) как 0. Вот несколько примеров в соответствии с подходом Лейбница-Шао Юна. Гора (☶) может быть преобразована в 100. [...]"
  10. Книга Перемен "繫辭上 - Си Цы I (Великий Трактат) 11.3" с переводом Джеймса Легга
  11. ^ Чжу Си (2020). Первоначальное значение Ицзин: комментарий к Писанию перемен . Перевод Джозефа А. Адлера. Нью-Йорк: Columbia University Press. стр. 46.
  12. ^ Чжоу Дуньи, Тайцзиту шо . текст в викиисточнике
  13. ^ Адлер, Джозеф А. (2012) «О переводе Тайцзи 太極» в Дэвид Джонс и Хэ Цзиньли, ред., Переосмысление Чжу Си: возникающие закономерности в пределах высшей полярности . Олбани: SUNY Press
  14. ^ Аб И Цзин «Шо Гуа 10». Перевод Джеймса Легга
  15. ^ Гонг Ю., Ян Х. и Ге Ю. (2009). Сообщения о происхождении письменности из Шумера, Египта и Китая — сравнительная перспектива. Wiener Zeitschrift Für Die Kunde Des Morgenlandes, 99, 137–158. http://www.jstor.org/stable/23861987
  16. ^ Голдинг, Ройзин (2010). Полные стволы и ветви: время и пространство в традиционной акупунктуре . Черчилль Ливингстон. ISBN 978-0-7020-2961-5.
  17. ^ Сисек, Ян. Блог Feng Shui London, 2007.
  18. ^ Моран, Элизабет и Мастер Ю, Джозеф. Полное руководство по фэн-шуй для идиотов, 3-е издание, Penguin, 2005.
  19. ^ Дювин, Джоан (2022). Применение акупунктуры стволов и ветвей в клинической практике . Издательство Jessica Kingsley. ISBN 9781787753716.