Начиная с 1979 года, Южная баптистская конвенция (ЮБК) переживала напряженную борьбу за контроль над организацией. Его инициаторы называли это возрождением консерваторов [1] , тогда как противники называли это захватом власти фундаменталистов . [2] Оно было начато с обвинения в том, что в семинариях и конфессиональных организациях доминируют либералы . Движение было в первую очередь направлено на переориентацию деноминации с либерального курса. [2]
Это было достигнуто путем систематических выборов, начиная с 1979 года, консервативных лиц, которые возглавили SBC. Теологически умеренные и либеральные лидеры были отстранены от должности. Хотя некоторые старшие сотрудники были уволены с работы, большинство из них были заменены в результате истощения. И наоборот, умеренные и либеральные президенты, профессора и заведующие отделами южных баптистских семинарий, миссионерских групп и других учреждений, принадлежащих конвенциям, были заменены консерваторами. [3]
Некоторые говорят, что это возрождение стало самым серьезным противоречием, когда-либо возникавшим внутри SBC, крупнейшей протестантской конфессии в Соединенных Штатах. [2] Альберт Молер позже описал это как «реформацию… достигнутую невероятно дорогой ценой». [4] Частью этих затрат стал выход 1900 церквей из конвенции, которая отделилась в 1990 году и образовала Кооперативное баптистское сообщество , умеренную баптистскую группу, которая поддерживает женщин в рукоположенном служении и подчеркивает баптистские принципы автономии поместная церковь, священство всех верующих и свобода души .
На протяжении всего ХХ века среди южных баптистов спорадически вспыхивали споры о природе библейского авторитета и о том, как интерпретировать Библию. До 1925 года у SBC не было конкретного формального исповедания веры ; всякий раз, когда возникал вопрос, он обращался к двум более ранним и более общим баптистским исповеданиям веры, созданным в Соединенных Штатах: Филадельфийскому исповеданию веры (1742 г.) и Нью- Гэмпширскому исповеданию веры 1833 г. [5]
Ситуация изменится, когда в 1920-х годах баптистский пастор Дж. Фрэнк Норрис , которого называют «одной из самых противоречивых и ярких фигур в истории фундаментализма », возглавил кампанию против SBC (из которой он позже ушел), особенно против Юго-западная баптистская теологическая семинария в Форт-Уэрте и Университет Бэйлора в Уэйко , штат Техас. В ответ SBC принял свое первое официальное исповедание веры — « Баптистскую веру и послание» .
Единство SBC исторически было скорее функциональным , чем доктринальным. Основатели писали: «Мы не построили на своей основе никакого нового вероучения, действуя в этом вопросе на основе отвращения баптистов ко всем вероучениям, кроме Библии». [6]
Знаменитое единство южных баптистов в прошлом было скорее функциональным, чем богословским. Южные баптисты объединились для сотрудничества в служении, миссиях, евангелизации и христианском образовании. Пока они делают акцент на функциональном служении, «песчаная веревка», как назвал ее один историк, держится; когда они переключаются от функции к доктрине, единство оказывается под угрозой.
Баптистский историк Х. Леон Макбет [7]
Некоторые пытались утверждать, что баптисты всегда избегали вероучения. Фактически, доктринальные утверждения были частью жизни баптистов, по крайней мере, с 17 века. Ранний SBC не видел необходимости в таком заявлении, поскольку большинство его церквей-членов подтверждали либо Нью-Гэмпширское исповедание веры, либо Филадельфийское исповедание. К 1920-м годам, с ростом либерализма и неоортодоксии в других конфессиях, южные баптисты увидели необходимость определить свои убеждения в формальном доктринальном заявлении. Таким образом, они приняли Баптистскую веру и послание 1925 года.
К 1970-м годам многие консерваторы в SBC почувствовали, что некоторые профессора семинарии отошли от основных баптистских доктрин. В официальном заявлении они заявили о своей приверженности «доктринальному единству в функциональном разнообразии», сделав упор на библейский авторитет. [8] Консерваторы утверждали, что их убеждения действительно представляют собой консенсус среди южных баптистов. Эти люди считали, что, хотя ранние южные баптисты соглашались по основным богословским вопросам, к 1970-м годам многие из этих убеждений подверглись нападкам в школах, принадлежащих и управляемых SBC. [1] [9] [10]
В июле 1961 года Ральф Эллиотт, исследователь Ветхого Завета из Баптистской теологической семинарии Среднего Запада в Канзас-Сити , опубликовал книгу под названием « Послание Бытия» , содержащую свою интерпретацию книги Бытия . Эллиотт считал свою книгу «очень умеренным» томом, хотя это широко оспаривается. [11] Однако некоторые видные южные баптисты увидели книгу в ином свете и не согласились с использованием Эллиотом историко-критической методологии , его изображением Бытия 1-11 как мифологической литературы и его предположением о том, что Мелхиседек был священником Ваала и а не Яхве , как обычно полагают консерваторы . [12] [13]
«Спор о Бытии» быстро распространился по всему SBC. В качестве резкой реакции на разногласия собрание SBC 1962 года избрало своим президентом преподобного К. Оуэна Уайта, пастора Первой баптистской церкви Хьюстона, который выступил с резкой критикой взглядов Эллиотта. Это положило начало тому, что стало постоянной тенденцией к избранию президентов SBC на основе их теологии. [5] Broadman Press, издательское подразделение Совета баптистской воскресной школы (ныне LifeWay Christian Resources ) в Нэшвилле, сразу же подверглось критике, а другие материалы, включая ежеквартальные выпуски воскресной школы, оказались под подозрением. Книга Эллиотта была отозвана из публикации, а позже он был уволен со Среднего Запада за неподчинение.
В 1963 году SBC принял первую редакцию «Баптистской веры и послания», внеся в нее поправки, включив в нее более консервативные конфессиональные позиции, чем содержалось в оригинале. Однако не обошлось и без критиков: один из архитекторов консервативного возрождения назвал его «зараженным неоортодоксальным богословием». [13]
В 1960-х годах Совет воскресной школы в рамках своего самого амбициозного издательского проекта выпустил 12-томный « Библейский комментарий Бродмана» . Его первый том, посвященный Бытию и Исходу , вышел в 1969 году. Помимо дальнейшего разжигания споров вокруг рассказа о сотворении мира в книге Бытия , раздел, написанный Г. Хентоном Дэвисом, валлийским баптистом, поставил под сомнение достоверность библейского эпизода. в котором Бог повелевает Аврааму принести в жертву своего сына Исаака на том основании, что такое событие вызывает моральное беспокойство. [14] Эта публикация сразу же вызвала новый этап продолжающихся споров. Некоторые утверждали, что SBC пытается подавить инакомыслие. Другие отмечали, что, поскольку Broadman Press принадлежит SBC, его публикации не должны так далеко отклоняться от убеждений большинства южных баптистов.
Консервативные южные баптисты того времени оплакивали то, что, по их утверждениям, было растущим присутствием либеральной идеологии в собственных семинариях SBC. Кларк Х. Пиннок , который позже стал сторонником открытого теизма , преподавал в Баптистской теологической семинарии Нового Орлеана в конце 1960-х — начале 1970-х годов. Говорят, что в то время Пиннок был гораздо более консервативным человеком и утверждал, что профессоров-либералов следует уволить. Более либеральные взгляды он принял лишь позже. По иронии судьбы, он оказал большое влияние на будущих консервативных лидеров, в том числе на Пейдж Паттерсон . [15]
В 1976 году аспирант Южной баптистской теологической семинарии (SBTS) Ноэль Уэсли Холлифилд-младший [16] представил результаты опроса, которые выявили обратную корреляцию между продолжительностью посещения SBTS и христианской ортодоксальностью . Согласно анализу Холлифилда, в то время как 87% студентов первого курса магистратуры богословия в SBTS верят, что «Иисус — Божественный Сын Божий, и у меня нет в этом никаких сомнений», только 63% аспирантов последнего курса сделали это утверждение, согласно анализу Холлифилда. В 1981 году отредактированная информация из диссертации Холлифилда была преобразована в брошюру и распространена консерваторами как свидетельство необходимости реформы от отступничества в агентствах SBC.
Встреча SBC 1970 года в Денвере , штат Колорадо, под руководством президента В.А. Крисвелла , была отмечена боевыми действиями. Споры разгорелись по нескольким взрывоопасным вопросам. По крайней мере, 17 баптистских государственных газет подвергли редакционному сомнению «нехристианский», «горький», «ядрёный», «высокомерный», «воинственный» дух и отношение некоторых посланников (делегатов общин SBC на ежегодном собрании). [14] Посланники отказались услышать объяснение по поводу « Библейского комментария Бродмана» от главы совета воскресной школы. Посланники фактически освистали («ухали и кричали...») Гершеля Х. Хоббса, уважаемого старшего государственного деятеля и бывшего президента SBC, когда он призывал к сдержанности. [14]
На ежегодном собрании 1971 года в Сент-Луисе , почти за два года до принятия решения по делу Роу против Уэйда , посланники приняли первую резолюцию SBC по теме абортов . Резолюция ни в коем случае не была консервативной: помимо поддержки абортов в случаях изнасилования или инцеста (позиция, поддерживаемая некоторыми консерваторами), она также поддерживала их в таких случаях, как «явные доказательства серьезного уродства плода и тщательно установленные доказательства вероятности ущерба эмоциональному, психическому и физическому здоровью матери». [17]
Посланники на встрече 1974 года в Далласе (через год после принятия решения по Роу ) подтвердили резолюцию 1971 года, заявив, что она «с христианской точки зрения ответственно подходит к сложным проблемам абортов в современном обществе», а также в той же резолюции говорится, что SBC «исторически придерживался высокого мнения о святости человеческой жизни». [18]
В начале 1970-х годов сотрудник SBC Уильям Пауэлл разработал довольно простую стратегию, позволяющую взять под контроль SBC: избирать президента SBC на десять лет подряд. Согласно уставу SBC, президент имеет единоличное право назначать весь состав Комитета комитетов (известного во время большей части споров как Комитет советов директоров); назначения не требуют одобрения посланников на ежегодном собрании. Этот комитет, в свою очередь, назначает членов Комитета по назначениям для утверждения Посланниками на следующем ежегодном собрании (т.е. через год после избрания президента и назначения им Комитета по комитетам), который, в свою очередь, выдвигает кандидатуры на вакантные должности. должности должны быть утверждены посланниками на последующем ежегодном собрании (т.е. через два года с момента первоначальных назначений Комитета по комитетам и через год после того, как Комитет по назначениям вынесет свои рекомендации).
Этот процесс включает в себя многочисленные дублирования: на ежегодном собрании посланники утверждают (или отклоняют) кандидатуры на должности, рекомендованные Комитетом по назначениям (процесс начался двумя годами ранее), утверждают кандидатуры для предстоящего Комитета по назначениям, рекомендованные Комитетом. по комитетам (что состоялось в предыдущем году), а также избрать президента, который назначит новый комитет по комитетам.
Следовательно, если бы консерваторы могли стать президентом, президент номинировал бы консерваторов в Комитет комитетов, который, в свою очередь, выдвигал бы других консерваторов в Комитет по назначениям, а затем, в свою очередь, заполнял бы консерваторами различные вакансии. Если бы они смогли получить и удерживать пост президента в течение десяти лет, они бы достигли цели: все руководители агентств были бы консерваторами. [5]
1967. Пол Пресслер , бывший представитель штата и судья в Хьюстоне, штат Техас, и Пейдж Паттерсон , президент Крисвелл-колледжа в Далласе, встретились в Новом Орлеане, чтобы спланировать успешную политическую стратегию по избранию президентов консервативных съездов-единомышленников и, в свою очередь, членов. плат SBC. [2]
1978. У.А. Крисвелл и Адриан Роджерс вместе с Пресслером и Паттерсоном встретились с группой пасторов и мирян в отеле недалеко от аэропорта Атланты, чтобы начать возрождение. Они поняли утверждение Пауэлла о том, что избрание президента SBC было ключом к изменению направления всей деноминации. Группа в Атланте решила избрать Роджерса, пастора баптистской церкви Бельвью в Мемфисе, штат Теннесси , первым президентом съезда партии «Консервативное возрождение». [4]
Хьюстонская конвенция 1979 года. Встреча SBC 1979 года в Хьюстоне [19] привела к двум важным событиям:
1980: На ежегодном собрании в Сент-Луисе посланники изменили свою позицию по абортам (которая была принята девятью годами ранее). На этот раз они приняли резолюцию, осуждающую эту практику, сделав исключение только для того, чтобы спасти жизнь матери. [20] С тех пор каждая резолюция SBC по этой теме резко противоречила репродуктивным правам и распространялась на аналогичные темы, такие как эксперименты на тканях плода, RU-486 и финансирование абортов налогоплательщиками в целом и планирование семьи в частности.
1981: Сесил Шерман, лидер умеренной фракции южных баптистов, [21] заявил в дебатах с Паттерсоном, что он верит не в безошибочную Библию, а в «…динамический» взгляд на богодухновенность Библии, а затем указал на то, что он считал противоречиями в библейском тексте.
1984: SBC проголосовал в Канзас-Сити за принятие резкой резолюции против женщин в пастырстве. Цитируемое обоснование [22] заключалось в том, что «Новый Завет подчеркивает равное достоинство мужчин и женщин (Гал. 3:28)», но что «Писание учит, что женщины в публичном поклонении не должны брать на себя роль власти над мужчинами, чтобы не в поместной церкви царит смятение (1 Кор. 14:33-36)».
1987: Уильям Рэндалл Лолли , президент Юго-восточной баптистской теологической семинарии в Уэйк Форест, Северная Каролина , подал в отставку после того, как попечители проголосовали за найм только преподавателей, которые следуют баптистской вере и посланию . [2]
1987: SBC проголосовал в Сент-Луисе за принятие отчета «Комитета мира», созданного в 1985 году. В отчете определены корни разногласий в первую очередь теологические, и содержится призыв к баптистским семинариям преподавать в соответствии с Библией. .
1988: На съезде SBC в Сан-Антонио была принята резолюция, критикующая либеральную интерпретацию «священства верующего» и «душевной компетентности». Умеренные и либералы обвинили консерваторов в том, что они возвысили пастора до авторитетного положения в церкви, которой он служит.
1990: Рой Ханикатт, президент Южной баптистской теологической семинарии в Луисвилле, штат Кентукки , был обвинен новым попечителем в «неверии Библии». В качестве доказательства попечитель процитировал некоторые собственные сочинения Ханикатта. Этот же попечитель позже стал председателем совета семинарии вскоре после того, как лидер восстания Альберт Молер стал президентом в 1993 году. [23]
1990: Эл Шеклфорд и Дэн Мартин из Baptist Press, официальной службы новостей SBC, были уволены исполнительным комитетом SBC. [24] Исполнительный комитет не объяснил причин их увольнения; умеренные утверждали, что их уволили за предвзятое отношение к консерваторам в новостях.
1990: После того, как SBC избрал 12 президентов консервативных съездов подряд, которые затем использовали свое положение для назначения консервативных педагогов и администраторов, в 1990 году группа умеренных отделилась и сформировала Кооперативное баптистское товарищество (CBF). [21] Частично из-за того, что Шеклфорд и Мартин были уволены за предвзятое отношение к консервативному руководству, CBF сформировал Associated Baptist Press (ныне Baptist News Global ), чтобы предлагать новости с умеренной точки зрения.
1991: На своем октябрьском заседании попечители Совета иностранных миссий проголосовали за отмену финансирования Баптистской теологической семинарии в Рюшликоне, Швейцария.
1992: Кейт Паркс, президент Совета иностранных миссий, ушел в отставку. За 13 лет его пребывания на посту президента миссионеры посетили 40 новых стран, в общей сложности 3918 миссионеров.
1991: Ллойд Элдер, президент Совета воскресной школы, подал в отставку под давлением и был заменен бывшим президентом SBC Джеймсом Т. Дрейпером , стойким консерватором. В ноябре 1991 года в общей сложности 159 сотрудников вышли на пенсию (добровольно или принудительно).
1993: Молер был назначен президентом Южной баптистской теологической семинарии в 1993 году и «провозглашен героем фундаментализма SBC». [25]
1994: Рассел Дилдей , президент Юго-Западной баптистской теологической семинарии в Форт-Уэрте, был внезапно уволен. [26] Попечители объяснили, что Дилдей не поддержал возрождение на съезде и что он придерживается либеральных взглядов на Священное Писание. В заявлении от 22 марта преподаватели заявили, что Дилдей был «превосходным администратором», который руководил Southwestern «очень эффективно и успешно» и «в духе христоподобия». Дилдей, как говорится в заявлении, также сохранил доктринальную устойчивость школы. [26]
Во время его правления его доктринальная позиция полностью соответствовала заявлению «Баптистская вера и послание» , которое является догматом веры семинарии. Факультет богословия выражает признательность Расселу Х. Дилдею за руководство семинарией в духе христоподобия и желании быть инклюзивным в отношении лучших богословских и библейских взглядов, представленных в Южной баптистской конвенции. Мы глубоко сожалеем о его увольнении с поста президента семинарии» [26] .
1998: В июне Паттерсон был избран президентом SBC без сопротивления. Джерри Фалуэлл , критиковавший южных баптистов во времена умеренно-либерального правления, присутствовал на своем первом съезде SBC в качестве посланника вместе с другими членами своей церкви в Линчберге, штат Вирджиния . SBC внес поправки в «Баптистскую веру и послание», добавив статью XVIII («Семья»); оно включало дополнительное утверждение о приоритетных мужских гендерных ролях в браке, в том числе наречие к глаголу «подчиняться»: жена должна «милостиво подчиняться подчиненному руководству своего мужа», за которым следовало подробное описание мужских обязанностей. обязанность «любить свою жену безоговорочно».
2000: SBC принял пересмотренную «Баптистскую веру и послание», которая (впервые) включала заявления, выступающие против гомосексуализма и абортов.
2002: Джерри Рэнкин и попечители IMB начали требовать от миссионеров подписывать свое согласие на «Баптистскую веру и послание» 2000 года. Многие миссионеры подали в отставку, и было сказано, что это требование «подрывает миссионерский моральный дух». [27]
2004: Южная баптистская конвенция вышла из состава Всемирного баптистского альянса . [28]
В 1987 году группа церквей раскритиковала возрождение фундаменталистов за контроль над руководством и основала Альянс баптистов . [29] [30] В 1990 году произошел еще один раскол, в ходе которого группа умеренных церквей раскритиковала деноминацию по тем же причинам, а также из-за противодействия женскому служению , и в 1991 году основала Кооперативное баптистское товарищество . [31] [32]
Поскольку каждый уровень баптистской жизни автономен, изменения на национальном уровне не требуют одобрения или одобрения со стороны государственных конвенций или местных ассоциаций. Большинство конвенций штатов продолжали сотрудничать с SBC. Однако съезды штатов Техаса и Вирджинии открыто бросили вызов новым направлениям и объявили о «двойном присоединении» с вкладом как в Программу сотрудничества SBC, так и в CBF.
Генеральный съезд баптистов Техаса (BGCT), крупнейший из съездов южных баптистов штата, в 1998 году не голосовал за присоединение к CBF, несмотря на некоторые сообщения об обратном. BGCT действительно позволял отдельным церквям направлять свои миссионерские доллары ряду различных миссионерских организаций, включая SBC и CBF. Одной из заявленных причин для этого было их возражение против предложенных изменений в редакции Баптистской веры и послания 2000 года, из-за которой, по словам BGCT, этот документ выглядел как кредо, нарушающее историческую баптистскую традицию, которая выступала против их использования.
В отличие от национального съезда (от которого умеренные ушли, а консерваторы остались), многие консерваторы Техаса сформировали свой собственный съезд штата — Конвенцию южных баптистов Техаса . Местные общины либо полностью отмежевались от BGCT, либо стремились к «двойному союзу» с обеими группами. BGCT остается гораздо более крупной из двух конвенций штатов, и такие университеты, как Бэйлор, получают деньги только от BGCT. Точно так же консервативные баптисты Вирджинии сформировали Южных баптистских консерваторов Вирджинии .
В Миссури Баптистская конвенция штата Миссури перешла под контроль более консервативной группы, которая впоследствии попыталась взять на себя управление агентствами и учреждениями штата и изменить их форму в соответствии с теологическими принципами нынешнего SBC. В 2002 году некоторые общины вышли из состава и присоединились к новому съезду под названием «Всеобщая баптистская конвенция штата Миссури». Пять из старых агентств Баптистской конвенции Миссури изменили свои уставы в 2000 и 2001 годах, избрав своих собственных попечителей вместо того, чтобы разрешить им назначаться Баптистской конвенцией Миссури. Лидеры Баптистской конвенции штата Миссури сочли это нарушением устава конвенции. Когда попечители агентств отказались урегулировать дело во внесудебном порядке, Баптистская конвенция штата Миссури подала против них иск. Баптистский университет Миссури , [33] Баптистский фонд Миссури, Баптистский дом и Баптистский детский дом Миссури - все они были урегулированы индивидуально и возвращены под контроль Баптистской конвенции Миссури.
Исполнительные комитеты SBC Вирджинии и Техаса получают и распределяют средства от двух конвенций: одной традиционной/исходной конвенции (BGAV и BGCT) и одной новой, которая является только SBC (SBCVA и SBCTX). Исполнительный комитет SBC штата Миссури отказался получать деньги от новой, более умеренной группы штата Миссури. Они заявили, что сотрудничество с другой группой, выступающей против консервативного руководства Баптистской конвенции Миссури, не в интересах южных баптистов. Отдельные церкви в новом съезде могут напрямую вносить свой вклад в SBC.
В последнее время в американском конфессиональном ландшафте произошли значительные изменения, но среди них выделяется одна важная история – массовое изменение направления деятельности Южной баптистской конвенции. Крупнейшая евангелическая деноминация Америки, Южная баптистская конвенция, была преобразована, реформирована и реструктурирована за последние три десятилетия, и это стоило невероятно высокой цены.
- Альберт Молер, архитектор консервативного возрождения [4]
...вопрос поглощения никогда не заключался в том, верят ли баптисты Библии. Проблема есть и всегда была в кредализме и фундаментализме. Баптисты всегда были в основном консерваторами, считая Библию истинной, заслуживающей доверия и авторитетной. Были люди, которые отклонялись от этого образа мышления, но они не продержались среди нас долго. Они перешли к другим движениям христианской семьи.
- Джимми Р. Аллен (президент SBC, 1978–79) [34]
Критики захватившей власти фракции утверждают, что «гражданская война» среди южных баптистов велась из-за жажды власти и правой светской политики. Дилдей сравнил то, что он называет «кровавой бойней деноминационной борьбы последней четверти века в нашей баптистской семье», с «дружественным огнем», когда жертвы происходят в результате действий собратьев-баптистов, а не от рук врага. Он пишет, что «некоторые из них были случайными», но «некоторые были преднамеренными». Он характеризует борьбу как «гораздо более серьезную, чем полемика», а скорее как «саморазрушительную, спорную, одностороннюю вражду, которая временами принимала боевые характеристики». [35]
Бывший президент SBC Джимми Р. Аллен пишет, что лидеры возрождения/поглощения искали боевой клич, на который могли бы ответить баптисты. Они нашли это в страхе, что мы «не верим Библии». Они сосредоточились на тех немногих, кто интерпретировал Библию более либерально, и преувеличивали этот факт. По оценке Аллена, «это было похоже на охоту на кроликов с помощью гаубиц. Они уничтожили больше, чем сделали». [34]
Представитель нового руководства SBC Моррис Чепмен утверждает, что корень разногласий лежит в теологии. [36] Он утверждает, что полемика «вернула Южную баптистскую конвенцию к ее историческим обязательствам». Выступая в качестве президента «нового» исполнительного комитета SBC, Чепмен приводит в качестве примеров некоторые утверждения Консервативного возрождения:
Хотя Паттерсон считает, что полемика достигла своей цели и вернула SBC от предполагаемого «дрейфа влево» к более консервативной позиции, он признает, что испытывает некоторые сожаления. Паттерсон указывает на разрыв профессиональной деятельности, боль, горе и разрушение дружеских отношений как на свидетельство цены, которую заплатил этот спор. «Дружба, а иногда и семейные отношения были испорчены. Церкви иногда были повреждены, хотя поместная церковная жизнь по большей части протекала вне борьбы и часто оставалась в значительной степени не обращающей на нее внимания. Никто, серьезно исповедующий имя Иисуса, не может радоваться этим скорбям. ", - пишет Паттерсон. «Признаюсь, я часто сомневаюсь в своих действиях и переживаю за тех, кто пострадал с обеих сторон, включая мою собственную семью». [13]
В 2019 году, после скандалов с обвинениями в сексуальном насилии с участием Пресслера и сокрытия сексуального насилия с участием Паттерсона, Юго-западная баптистская теологическая семинария удалила витражи с изображением актеров консервативного возрождения, расположенные в часовне Мак-Гормана и открытые в 2011 году . 37]