Саамский барабан — шаманский церемониальный барабан, используемый саамами Северной Европы. Саамские церемониальные барабаны имеют две основные разновидности, обе овальные : чашевый барабан, в котором мембрана барабана натянута на кап , и рамочный барабан , в котором мембрана барабана натянута на тонкое кольцо из гнутой древесины . Мембрана барабана сделана из оленьей шкуры .
В саамском шаманизме ноайди использовали барабан, чтобы войти в транс или получить информацию из будущего или других сфер. Барабан держали в одной руке и били в другую. Пока ноайди находился в трансе, его «свободный дух», как говорили, покидал тело, чтобы посетить мир духов. При использовании для гадания , по барабану били молотком для барабана; вуорби («указатель» или «указатель»), своего рода игральная кость из латуни или рога, двигалась по мембране барабана, когда по барабану ударяли. Будущие события предсказывались в соответствии с символами, на которых вуорби останавливался на мембране.
Узоры на мембране барабана отражают мировоззрение владельца и его семьи как в религиозных, так и в мирских вопросах, таких как оленеводство, охота, ведение домашнего хозяйства, а также отношения с соседями и несаамским сообществом.
Многие барабаны были изъяты из собственности и использования саамов во время христианизации народа саамов в XVII и XVIII веках. Многие барабаны были конфискованы саамскими миссионерами и другими должностными лицами в рамках усиленной христианской миссии по отношению к саамам. Другие барабаны были куплены коллекционерами. Сохранилось от 70 до 80 барабанов; самая большая коллекция барабанов находится в Северном музее в Стокгольме.
На северносаамском языке барабан обозначается терминами goavddis , gobdis и meavrresgárri , а на луле-саамском и южносаамском — goabdes и gievrie соответственно. Норвежский : runebomme , шведский : nåjdtrumma ; [1] В английском языке он также известен как рунический барабан или саамский шаманский барабан. [2] [3]
Северосаамское название goavddis описывает чашевый барабан, тогда как южносаамское название gievrie описывает рамочный барабан, что соответствует распространению этих типов барабанов. [4] Другое северосаамское название meavrresgárri является межъязыковым составным словом: саамское meavrres , от meavrit и финского möyriä ('копать, реветь, беспорядок'), плюс gárri от норвежского kar ('чашка, миска'). [5]
Распространенное норвежское название барабана, runebomme , основано на более раннем неправильном понимании символов на барабане, которые интерпретировались как руны . [6] Предлагаемые новые названия на норвежском языке — sjamantromme («шаманский барабан») [7] или sametromme («саамский барабан»). [8] Первоначальное шведское название, trolltrumma , происходит от христианского восприятия религии саамов как колдовства ( trolldom ), и теперь оно считается уничижительным. В своих «Фрагментах лапландской мифологии» (около 1840 г.) Лестадиус использовал термин «прорицательный барабан» («spåtrumma»). В современном шведском языке обычно используется термин samiska trumman («саамский барабан»). [4] [9]
Существует четыре категории источников по истории барабанов. Первая — это сами барабаны и то, что можно интерпретировать по ним. Вторая — это отчеты и трактаты на саамскую тематику XVII и XVIII веков, написанные норвежскими и шведскими священниками, миссионерами или другими государственными служащими, такими как Йоханнес Шефферус. Третья категория — это заявления самих саамов, данные судам или другим официальным представителям. [10] [11] Четвертая — это спорадические упоминания барабанов и саамского шаманизма в других источниках, таких как Historia Norvegiæ (конец XII века).
Самое древнее упоминание о саамском барабане и шаманизме содержится в анонимной Historia Norvegiæ (конец XII века). В ней упоминается барабан с символами морских животных, лодки, оленей и снегоступов. Также есть описание шамана, исцелившего, по всей видимости, мертвую женщину, переместив свой дух в кита. [12] Педер Клауссон Фриис описывает дух ноайди, покидающий тело, в своей работе Norriges oc omliggende Øers sandfærdige Bescriffuelse (1632). Самое древнее описание саамом принадлежит Андерсу Уитлоку из племени пите-саамов в 1642 году о барабане, которым он владел. Уитлок также сделал рисунок; его историю записал немецко-шведский горный мейстер Ганс П. Любеккер. Барабан Уитлока представляет собой мировоззрение, в котором божества, животные, живые и мертвые работают вместе в пределах определенного ландшафта. [13] Источниками также являются протоколы судебных процессов над Андерсом Паульсеном в Вадсё в 1692 году [14] и над Ларсом Нильссоном в Арьеплуге в 1691 году. [15]
В XVII веке шведское правительство заказало работу, чтобы получить больше знаний о саамах и их культуре. Во время Тридцатилетней войны (1618–1648) распространялись слухи, что шведы выиграли свои сражения с помощью саамского колдовства. [16] Такие слухи были частью фона для исследования, которое привело к книге Иоганна Шефферуса « Lapponia » , опубликованной на латыни в 1673 году. [17] По мнению Шефферуса, ряд «переписок священников» ( prästrelationer ) были написаны викариями в саамских округах Швеции. Трактаты Самуэля Рейна , Олауса Граана, Иоганнеса Торнеуса и Николая Лундиуса были источниками, которые использовал Шефферус. [18] [19] В Норвегии основным источником являются труды миссии Томаса фон Вестена и его коллег с 1715 по 1735 год. Авторами были Ганс Сканке, Йенс Килдаль, Исаак Ольсен и Йохан Рандульф ( рукопись Нерёй ). Эти книги были частично инструкциями для миссионеров и их коллег, а частично документацией, предназначенной для правительства в Копенгагене. Поздними книгами в этой традиции являются Beskrifning Öfwer de til Sweriges Krona lydande Lapmarker (1747) [20] Пера Хёгстрёма в Швеции и Beskrivelse over Finmarkens Lapper (1767) Кнуда Леема в Дании-Норвегии. Особого внимания заслуживает работа Лестадиуса « Фрагменты саамской мифологии» (1839–1845), в которой с критической точки зрения рассматриваются более ранние трактаты и которая опирается на собственный опыт Лестадиуса.
Барабаны всегда овальные; точная форма овала может меняться в зависимости от вида используемой древесины. Барабаны, которые существуют до сих пор, бывают четырех различных типов и могут быть разделены на две основные группы: барабаны-чаши и барабаны-рамы. [4]
В своей основной работе о саамских барабанах, Die lappische Zaubertrommel , [21] Эрнст Манкер перечисляет 41 рамочный барабан, один кольцевой барабан, два рамочных барабана с угловым вырезом и 27 барабанов с чашей. Учитывая эти цифры, многие склонны делить барабаны на две основные группы: барабаны с чашей и рамочные барабаны, рассматривая остальные как вариации. Судя по этим оставшимся барабанам и их известному происхождению, рамочные барабаны, по-видимому, более распространены в районах проживания южных саамов, а барабаны с чашей, по-видимому, распространены в районах проживания северных саамов. Барабан с чашей иногда рассматривается как местная модификация основного типа барабана, которым является рамочный барабан. [4] Тип рамочного барабана больше напоминает другие церемониальные барабаны , используемые коренными народами Сибири . [4]
Мембрана сделана из недубленой оленьей шкуры. Ларс Ольсен, который описал барабан своего дяди, барабан Биндала, в 1885 году, сказал, что шкура обычно снималась с шеи оленя из-за ее толщины. [7] Символы были нарисованы пастой, сделанной из коры ольхи . [5] [21]
Мотивы на барабане отражают мировоззрение владельца и его семьи, как с точки зрения религиозных верований, так и с точки зрения их образа жизни. [22] Мир изображается с помощью образов оленей, как одомашненных, так и диких, и плотоядных хищников, представляющих угрозу для стада. Образы жизни представлены сценами охоты на дичь, лодками с рыболовными сетями и оленеводством. Дополнительные изображения на барабане состоят из гор, озер, людей, божеств, а также лагеря с палатками и складами. Символы иностранных цивилизаций, такие как церкви и дома, представляют угрозы со стороны окружающего и расширяющегося несаамского сообщества. [16] [23] Каждый владелец выбирал свой набор символов; [24] не существует двух барабанов с одинаковыми наборами символов. [18] Барабан, упомянутый в средневековом латинском фолианте Historia Norvegiæ , с такими мотивами, как киты, олени, лыжи и лодка, принадлежал прибрежному саамскому племени. Барабан луле-саамов отражает владельца, который нашел свой способ существования в основном за счет охоты, а не скотоводства.
Типологию, основанную на структуре узоров, можно разделить на три основные категории: [4]
В обзоре Манкера из 71 известного барабана указано 42 южносаамских барабана, 22 центральносаамских барабана и семь северосаамских барабанов. [21]
Барабан Bindal — типичный южносаамский барабан с символом солнца в центре. Его последний владелец также объяснил, что символы на мембране были организованы в соответствии с четырьмя основными направлениями вокруг солнца. Юг описывается как «летняя сторона» или «направление жизни» и содержит символы жизни саамов в горах летом: goahti , склад или njalla , стадо оленей и их пастбища. Север описывается как «сторона смерти» и содержит символы болезни, смерти и зла. [7]
Кьеллстрём и Рюдвинг обобщили символы барабанов в следующих категориях: природа, олени, медведи, лоси, другие млекопитающие (волки, бобры, мелкие пушные звери), птицы, рыбы, охота, рыбалка, оленеводство, стоянка — с гоахти, ньялла и другими складами, несаамская деревня — часто представленная церковью, людьми, путешествиями (лыжи, олени с пулком , лодки), а также божествами и их мирами. Иногда даже изображается само использование барабана. [4] [25]
Оленеводство в основном изображается с помощью круглого символа загона для оленей , который использовался для сбора, маркировки и доения стада. Этот символ встречается на 75% барабанов южных саамов, но не на барабанах северных или восточных. [4] Символ загона всегда размещается в нижней половине барабана. Олени представлены в виде отдельных линейных фигур, полностью смоделированных фигур или их рогов. [4] Лагерь обычно изображается в виде треугольника, символизирующего палатку/goahti. [4] Саамское хранилище ( njalla ) изображено на многих барабанах из разных областей. Njalla — это небольшая хижина в стиле медвежьего тайника , построенная на вершине срубленного дерева. Обычно она изображается с лестницей впереди.
Саамские божества изображены на нескольких мембранах барабанов. Это верховный бог Ради , демиург и хранитель Варальди олмай , бог грома и плодородия Хорагаллис , бог погоды Биеггольмай , бог охоты Леайболмай , бог солнца Беайви / Биеджие , богини-матери Маттаракка , Сарахкка , Юоксакка и Уксакка , верхом на духе Руто , приносившем болезни и смерть, и Ябмеакке – царице подземного мира.
Некоторые сюжеты из несаамского мира также появляются на нескольких барабанах. Они интерпретируются как попытки понять и освоить новые влияния, взаимодействующие с саамским обществом. [22] Церкви, дома и лошади появляются на нескольких барабанах, а барабаны из районов Торне и Кеми показывают и город, и церковь, и лавку саамов . [22]
Интерпретация символов барабанов может быть сложной, и для некоторых символов были предложены различные объяснения. Часто предполагалось, что саамы намеренно давали вводящие в заблуждение объяснения, когда они представляли свои барабаны миссионерам и другим христианским аудиториям, чтобы преуменьшить языческие элементы и подчеркнуть христианское влияние на культуру саамов. [26] [27] Однако также предполагалось, что некоторые символы были чрезмерно интерпретированы как религиозные мотивы, когда они на самом деле представляли вопросы повседневной жизни.
Хокан Рюдвинг оценил символы барабана с точки зрения критики источника и разделил их на четыре категории: [10]
Рюдвинг и Кьельстрём продемонстрировали, что и барабан Олова Граана fra Lycksele [4] , и Freavnantjahke gievrie [10] были одухотворены посредством интерпретаций Манкера : При сравнении объяснений кажется, что Граан связывает символы с домашней жизнью и способами существования, где Манкер видит божеств и духов. Это подчеркивает проблемы интерпретации. [4] Символы, которые Граан объясняет как снежную погоду, корабль, дождь и белок на деревьях, Манкер интерпретирует как бога ветра Биеггольмая/Бигколмая, жертвоприношение лодки, бога погоды и – среди прочих предположений – как лесного духа. [10] На Freavnantjahke gievrie есть символ, который владелец объясняет как «саам, едущий в своей упряжке позади оленей», в то время как Манкер предполагает, что «это может быть обычная поездка на санях, но мы могли бы также предположить, что это noaidi , владелец барабана, отправляющийся с важным поручением в духовный мир». С другой стороны, можно предположить, что владелец Freavnantjahke gievrie, Бендик Андерсен, преуменьшает духовное содержание барабана, когда символы, обычно признаваемые как три богини-матери, объясняются им как «мужчины, охраняющие оленей».
Основными инструментами, используемыми при работе с барабаном, являются молоток и один или два вуорби для каждого барабана. Барабаны также имели различные виды шнуров, а также «медвежьи ногти».
Барабанный молоток (северосаамский: ballin ) обычно изготавливался из рога и имел форму буквы T или Y, с двумя симметричными головками и геометрическими украшениями. Некоторые молотки имели хвосты из кожаных ремней или имели кожаные или оловянные провода, обмотанные вокруг вала. [21] [32] Манкер (1938) знал и описал 38 барабанных молотков. [21] Барабанный молоток использовался как для трансовой игры на барабанах, так и, вместе с vuorbi , для гадания.
Вуорби («указатель» или «индикатор»; на северносаамском vuorbi , bajá или árpa ; на южносаамском viejhkie ), используемый для гадания, изготавливался из латуни, рога или кости, а иногда и из дерева .
Шнуры представляют собой кожаные ремни, прибитые или привязанные к раме или к дну барабана. К ним были привязаны куски кости или металла. Владелец Freavnantjahke gievrie, Бендикс Андерсен Фрёйнингсфьелл, объяснил Томасу фон Вестену в 1723 году, что кожаные ремни и их украшения из олова, кости и латуни были подношениями благодарности барабану, данными владельцем в ответ на удачу, полученную через сообщения, которые шаман получал при использовании барабана. [33] В раме Freavnantjahke gievrie также было 11 оловянных гвоздей в форме креста. Бендикс объяснил их как показатель количества медведей, убитых благодаря инструкциям, данным барабаном. [33] Манкер нашел похожие медвежьи ногти в 13 барабанах. [21] В других барабанах среди шнуров был бакулюм от медведя или лисицы. [21]
Эрнст Манкер подытожил использование барабана, как для транса, так и для гадания: [36]
Сэмюэл Рин , который был священником в Квиккйокке в 1664–1671 годах, был одним из первых, кто писал о религии саамов. По его мнению, многие саамы, но не все, использовали барабан для гадания. Рин упомянул четыре вида вещей, которые мог дать барабан:
Из этих четырех вещей, упомянутых Рином, другие источники утверждают, что первая из них выполнялась только нойди . [ 4] Основываясь на источниках, можно создать впечатление, что использование барабана постепенно «демократизировалось», так что в некоторых регионах барабан был в каждом доме, и что глава семьи мог использовать его, чтобы получить совет. [4] Однако первоначальное использование барабана, вызывающее трансовую работу, похоже, оставалось специализацией шамана. [4]
Источники, похоже, сходятся во мнении, что в южных саамских районах в XVIII веке у каждого домохозяйства был свой собственный барабан. Они в основном использовались для гадания. [37] Типы и конфигурации мотивов на южных саамских барабанах предполагают, что они действительно использовались для гадания. С другой стороны, конфигурации мотивов на северных саамских барабанах с их иерархическими структурами миров представляют собой мифологическую вселенную, в которой привилегией ноайди было странствовать. [22] [37]
Барабан обычно брали с собой во время кочевых странствий. Также есть сообщения о том, что барабаны прятали недалеко от обычных стоянок. Внутри лавву и гоахти барабан всегда помещали в боашшу , пространство за очагом, которое считалось «священной комнатой» гоахти. [5]
Несколько современных источников описывают двойственный взгляд на барабаны: они рассматривались и как оккультные устройства, и как инструменты для гадания в практических целях. [35] Барабаны передавались по наследству. Не все из тех, кто владел барабанами в 18 веке, описывали себя как активных пользователей своих барабанов — по крайней мере, так они настаивали, когда барабаны были конфискованы. [35]
Нет никаких известных свидетельств того, что барабан или ноайди играли какую-либо роль в ритуалах родов или похорон. [22]
Некоторые источники предполагают, что барабан был изготовлен с помощью тайных ритуалов. Однако Манкер [21] сделал фотодокументальный фильм, описывающий процесс изготовления барабана. Выбор мотивов для мембраны или философия, стоящая за этим, не описаны ни в одном источнике. Известно, что посвящение нового барабана включало ритуалы, в которых участвовал весь дом.
Ноайди использовал барабан, чтобы вызвать состояние транса. Он ударял по барабану с интенсивным ритмом, пока не входил в транс или состояние, подобное сну. Находясь в этом состоянии, его свободный дух мог путешествовать в духовные миры или в другие места материального мира. Эпизод, упомянутый в Historia Norvegiæ, рассказывает о ноайди , который путешествовал в духовный мир и сражался с враждебными духами, чтобы исцелить больных. [12] В трудах Педера Клауссона Фрииса (1545–1614) описывается саам из Бергена, который предположительно мог путешествовать в материальном мире, находясь в трансе : саам по имени Якоб совершил свое духовное путешествие в Германию, чтобы узнать о здоровье семьи немецкого торговца . [38]
И Николай Лундиус (около 1670 г.), и Айзек Ольсен (1717 г.), и Йенс Килдал (около 1730 г.) описывают путешествия ноайди в духовные миры, где они вели переговоры с божествами смерти, особенно с Ябмеахккой — королевой царства мертвых — относительно здоровья и жизни людей. [22] Это путешествие было сопряжено с риском для жизни и здоровья самого ноайди. [16]
В трудах Сэмюэля Рина и Айзека Олсена барабан упоминается как часть подготовки к охоте на медведя. [18] [22] Риен говорит, что ноайди могли давать информацию об охотничьей удаче, в то время как Олсен предполагает, что ноайди могли манипулировать медведем, чтобы он переместился в зону обитания охотников. Ноайди — или владелец барабана — был членом группы охотников, следующих по пятам за носителем копья. Ноайди также сидел на видном месте во время пира после охоты. [22] [39]
В «Фрагментах саамской мифологии» (1840–45) Ларс Леви Лестадиус пишет, что саамы использовали свой барабан в качестве оракула и обращались к нему, когда возникало важное дело. «Как и любой другой вид гадания с картами или лозоходством . Не следует считать каждого владельца барабана магом». [40] Распространенной практикой было позволять вуорби перемещаться по мембране, посещая различные символы. Ноайди интерпретировали волю богов по маршруту, пройденному вуорби. [41] Такие практики описаны в связи с барабаном Биндал, Фревнантьяхке гиеврие и барабаном Вельфьорда.
Вопрос о том, разрешалось ли женщинам использовать барабан, обсуждался, но консенсус пока не достигнут. С одной стороны, некоторые источники говорят, что женщинам даже не разрешалось прикасаться к барабану, [7] и во время миграции стад женщины должны были следовать другим маршрутом, нежели сани, которые везли барабан. [22] С другой стороны, вся семья была вовлечена в инициацию барабана. [7] [22] Кроме того, участие шутящих женщин имело важное значение для успешного путешествия духа. [22]
Мэй-Лизбет Мирхауг переосмыслила источники XVII и XVIII веков и предположила, что существуют свидетельства существования женщин-нойди, в том числе женщин-нойди, путешествующих по духам. [18] [42]
В отличие от утверждения, что только мужчины могли быть ноайди и использовать барабан, есть примеры саамских женщин, которые действительно использовали барабан. Кирстен Клемитсдоттер (ум. 1714), Рийкуо-Майя из Арвидсъяура (1661-1757) и Анна Грета Матсдоттер из Вапстена, известная как Силбо-гаммоэ или Гаммель-Силба (1794-1870), являются примерами женщин, которые, как известно, использовали барабан. [43]
.jpg/1280px-Sami_magic_drum_(3080223121).jpg)
В XVII и XVIII веках было совершено несколько рейдов с целью конфискации барабанов, как в Швеции, так и в Дании-Норвегии, во время христианизации народа саамов . Томас фон Вестен и его коллеги считали барабаны «Библией саамов» и хотели искоренить то, что они считали «идолопоклонством», уничтожая или удаляя барабаны. [13] Любые неконтролируемые, «идолопоклоннические» саамы считались угрозой для правительства. [16] Возросшие миссионерские усилия по отношению к саамам в начале XVIII века можно объяснить как следствием желания правительства контролировать граждан в эпоху абсолютной монархии в Дании-Норвегии, а также как следствие возросшего акцента на индивидуальной христианской вере в пиетизме , популярном в то время.
В Åsele , Швеция, в 1686 году было собрано 2 барабана, в 1689 году — 8 барабанов, а в 1725 году — 26 барабанов, в основном южносаамского типа. [22] Томас фон Вестен собрал около сотни барабанов из южносаамского округа; [16] 8 из них были собраны в Снасе в 1723 году. 70 барабанов фон Вестена были утеряны во время пожара в Копенгагене в 1728 году . [4] Фон Вестен нашел несколько барабанов во время своих путешествий в северные саамские округа между 1715 и 1730 годами. Это можно объяснить продвинутой христианизацией саамов на севере, поскольку барабаны уже были уничтожены. Это также можно объяснить различиями в способах использования барабанов в культурах северных и южных саамов соответственно. Хотя барабан был обычным предметом домашнего обихода в культуре южных саамов, в культуре северных саамов он мог быть редким предметом, предназначенным только для немногих образованных ноайди . [16] [22]
Вероятно, самым известным является барабан Линнея — барабан, который был подарен Карлу Линнею во время его визитов в северную Швецию. Позже он передал его музею во Франции, а затем он был возвращен в Шведский национальный музей . [45] Три саамских барабана можно найти в коллекциях Британского музея , включая один, завещанный сэром Гансом Слоаном , основателем музея. [46] Более 30 барабанов хранятся в Nordiska Museet в Стокгольме; другие хранятся в Риме, Берлине, Лейпциге и Гамбурге. В Музее археологии и антропологии Кембриджского университета , Музее Питта Риверса в Оксфорде и Музее Хорнимана в Лондоне хранятся образцы саамских барабанов. [14]
Барабан Андерса Поульсена стал частью Датской королевской коллекции после суда над ним и его смерти. В конечном итоге он вошел в коллекцию Национального музея Дании и был предоставлен в аренду Музею саамов в Карашоке , северная Норвегия, с 1979 года. После «40-летней борьбы» он был официально возвращен народу саамов в 2022 году, по словам Елены Порсангер , директора музея, после обращения президента саамов Норвегии к королеве Дании Маргрете. [14]
