Почтение — это «чувство или отношение глубокого уважения, окрашенное благоговением ; почитание ». [1] Почтение подразумевает смирение себя в уважительном признании чего-то, что воспринимается как большее, чем я сам.
Слово «благоговение» часто используется в отношении религии . Это происходит потому, что религия часто стимулирует эту эмоцию через признание бога , сверхъестественного и невыразимого . Как и благоговение , это эмоция сама по себе, и может ощущаться вне сферы религии . [2]
В то время как благоговение можно охарактеризовать как подавляющую « чувствительность к величию», почтение рассматривается скорее как «признание субъективной реакции на что-то превосходное в личном ( моральном или духовном ) плане, но качественно выше себя». [3] Роберт С. Соломон описывает благоговение как пассивное, а почтение как активное, отмечая, что чувство благоговения (т. е. благоговение) подразумевает паралич , тогда как чувство благоговения больше связано с активным участием и ответственностью по отношению к тому, что человек почитает. [4]
Природа , наука , литература , философия , великие философы , лидеры , художники , искусство , музыка , мудрость и красота могут служить стимулом и объектом почтения.
В своей книге «Почтение: обновление забытой добродетели» Пол Вудрафф исследует современную концепцию почтения. [5] Он отмечает, что как современное общество, так и его дискуссии о древних культурах, в которых почтение ценилось, таких как Греция и Китай, часто не имеют подлинного понимания почтения. [5] : 3 Вудрафф определяет почтение как способность чувствовать благоговение, направленное на трансцендентное, уважение к другим и стыд за собственные недостатки, когда эти эмоции уместны. [5] : 8, 65 Это определение охватывает уважение, стыд и аспекты. Признавая связь между почтением и религией, Вудрафф утверждает, что политика играет значительную роль в этой добродетели. [5] : 4 Его цель в книге — развеять распространенное заблуждение, что почтительные эмоции связаны исключительно с религией.
По словам Вудраффа, осмысленная человеческая жизнь основана на церемонии и ритуале , но «без почтения ритуалы пусты». [5] : 19 Эти церемониальные практики происходят в различных условиях, включая дома, собрания, голосование и религиозные контексты, формируя фон для переживания почтения. Поскольку они банальны и обыденны, эмоция почтения часто исчезает, и мы этого не замечаем. [5] : 35 Вудрафф утверждает, что в функционирующем обществе почтение, церемония и уважение остаются незаменимыми, даже если их значимость может оставаться незамеченной. [5] : 36 Он поясняет, что отсутствует не само почтение, а скорее концепция почтения. [5] : 36 Вудрафф надеется на возобновление признания почтения в обществе. [5] : 38
Вудрафф утверждает, что истинное почтение относится к аспектам, находящимся за пределами человеческого влияния: «идеал единства», который превосходит политические интересы. [5] : 28 Объект почтения может быть разным, включая Бога, единство или что-либо, превосходящее человеческие возможности. Вудрафф подчеркивает, что почтение ценит истину как таковую больше, чем любое человеческое творение, которое пытается представлять истину. [5] : 39 Более того, он утверждает, что основной фокус почтения — это то, что служит напоминанием о человеческих ограничениях. [5] : 65
Вудрафф подчеркивает роль музыки, утверждая, что «[р]авгение не может быть выражено в символе веры; его наиболее подходящим выражением является музыка». [5] : 123 Он иллюстрирует эту идею с помощью аналогии с квартетом с разным уровнем мастерства, исполняющим произведение Моцарта . В этом сценарии почтение возникает, потому что: [5] : 48–49
Вудрафф считает, что «искусство говорит на языке благоговения лучше, чем философия», и наиболее свободно взаимодействует с уже существующими инстинктами благоговения. [5] : 25
В присутствии смерти, говорит Вудрафф, ожидание почтения естественно, хотя его выражение культурно-вариативно. [5] : 50 Религии приходят и уходят, но культурные проявления почтения постоянны. [5] : 54 «Вам не нужно верить в Бога, чтобы быть почтенным, но чтобы создать повод для почтения, вы должны разделить культуру с другими, и это должно поддерживать определенную степень церемонии». [5] : 50 Религия не обязана вызывать почтение, скорее религия зависит от эмоции почтения.
Пол Вудрафф исследует историческое значение почтения как добродетели. Как в древнегреческой, так и в китайской цивилизациях почтение было силой, которая поддерживала общественный порядок и гармонию. [5] : 60 В греческой культуре почтение имеет корни в мифе, созданном Протагором , в котором Зевс даровал почтение и справедливость человечеству, чтобы общество выжило. [5] : 57 В классическом греческом обществе, как показано в его сохранившейся литературе, почтение служило мотивирующей силой, побуждающей людей действовать справедливо и смиренно, чтобы способствовать улучшению общества. Чувство благоговения перед тем, что превосходит человечество, помогает людям лучше уважать друг друга. [5] : 63
После изучения классической греческой культуры Вудрафф обращает свое внимание на классическое китайское конфуцианское общество, в частности на «Лунь Юй» , где он находит сыновнюю почтительность для выражения почтения в семейном контексте. [5] : 103 Он подчеркивает значение концепции « ли », которая также охватывает вежливость и почтение. [5] : 105 Существует параллель между греческим и китайским обществами в том, что в обоих понятия почтения процветали, когда политеизм уступил место агностицизму. В этих меняющихся обстоятельствах почтение сохраняется и процветает, потому что оно затрагивает фундаментальные аспекты человеческой жизни — семью, иерархию и смертность. [5] : 110 Вудрафф утверждает, что отклонение от традиции не обязательно подразумевает непочтение, и он критикует релятивизм , выступая вместо этого за то, чтобы люди критически оценивали все культуры и формы почтения. [5] : 155
Авраам Маслоу в своей книге «Религии, ценности и пиковые переживания » подробно рассматривает благоговение. [6] Благоговение является компонентом того, что он называет пиковым опытом , который имеет решающее значение для полноценной жизни. Маслоу утверждает, что «изумление, благоговение, почтение, смирение, сдача и даже поклонение перед величием опыта часто сообщаются» в пиковых переживаниях. [6] : 65 Религия является возможным, но не необходимым контекстом для этого. Действительно, религия, к сожалению, может изолировать благоговение: ««Религиозность» только одной части жизни секуляризирует остальную ее часть». [6] : 31 Маслоу утверждает, что религия стремится получить доступ к благоговению через ритуал, но что привычность ритуала может притупить любые благоговейные чувства. [6] : 34
Альберт Швейцер годами искал основу нового мировоззрения. Однажды, когда он плыл на лодке по реке в Габоне, его осенило с большой силой и ясностью: « Благоговение перед жизнью » (на немецком: Ehrfurcht vor dem Leben ). [7]
Эмпирических исследований благоговения немного. В одном интригующем исследовании изучалось «чувство благоговения в религиозном и светском контекстах» у 177 пациентов после аортокоронарного шунтирования. [8] Исследователи пытались выяснить, дали ли религиозные формы благоговения, практикуемые через веру и молитву, схожие результаты со светскими формами благоговения в восстановлении пациентов. «Поскольку благоговение включает в себя как аффективный, так и когнитивный компонент, мы рассматриваем его как форму позитивного чувства/эмоции, связанную с инъекцией священного в различные мировоззрения». [8] [ нужна страница ] Считалось, что такие позитивные эмоции помогают в восстановлении пациентов. Они обнаружили, что традиционная религиозная вовлеченность улучшает результаты здоровья, а светское благоговение снижает вероятность послеоперационных осложнений, но что «религиозное благоговение не оказывает такого же благотворного эффекта, как светское благоговение, на восстановление после шунтирования». [8] [ нужна страница ] Они сделали вывод, что благоговение «кажется, улучшает восстановление после шунтирования». [8] [ нужна страница ]
Кельтнер и Хайдт изучали важность обширности и приспособления в переживании благоговения. [9] «Обширность относится ко всему, что воспринимается как нечто гораздо большее, чем самость»; приспособление означает «приспособление ментальных структур, которые не могут усвоить новый опыт». [9] [ нужна страница ] Их исследование того, как благоговение переживается посредством моральных, духовных и эстетических средств, помогает нам понять благоговение. Их исследование включает обзор предыдущей литературы о благоговении «в религии, философии, социологии и психологии» и «[с]вязанных состояниях, таких как восхищение, возвышение и эпифанический опыт». [9] [ нужна страница ]
Хайдт отмечает, что с тех пор, как Маслоу [6] изучал пиковые переживания, было проведено мало эмпирических исследований для изучения таких переживаний и моральных преобразований, связанных с такими эмоциями, как благодарность, возвышенность, благоговение, восхищение и почтение. [10] : 287 Собственные работы Хайдта в этих областях предполагают, что сильные чувства благоговения могут быть связаны с пиковыми переживаниями, сопровождающими моральную трансформацию, которые «похоже, нажимают ментальную «кнопку перезагрузки», стирая чувства цинизма и заменяя их чувствами надежды, любви и оптимизма, а также чувством морального вдохновения». [10] : 287
Великие художники иногда придают конкретную форму культурно обусловленным убеждениям, ценностям и групповым идентичностям, которые предполагают глубокий смысл и цель. Уважение к произведениям искусства, которые воплощают такие центральные аспекты культуры, может смягчить экзистенциальную тревогу, которая следует из напоминаний о неизбежности человеческой смертности. [11] На протяжении всей истории культуры почитали искусство как «форум для представления в устойчивом носителе тех людей, которые считаются воплощениями добродетели и непреходящей значимости». [11] : 123
С точки зрения психологии личностного конструкта (EPCP) [12] Томас и Шлутсмейер предполагают, что «уважение, ощущаемое в осмысленной межличностной связанности, является одной из отправных точек для развития более широкого чувства связи с миром и многими другими (человеческими и нечеловеческими) в нем». [13] Они называют это «трансперсональным почтением» и приводят доводы в пользу роли почтения как «цели терапии, признака оптимального функционирования». [13] Они считают, что терапевт должен уважать пациента, а пациент должен научиться уважать других и себя, чтобы терапия была эффективной.
Статья Дэвида Пагмайера «Светское восприятие религиозной музыки» исследует опыт благоговения через музыку. [14] В частности, он рассматривает, как религиозная музыка обладает способностью внушать эмоции благоговения, благоговения, удивления и почитания светским людям, у которых нет контекста для понимания трансцендентного через религию, связанную с музыкой. «Кажется, духовная музыка обладает удивительной властью над неверующими, не только оживляя или восхищая их, как это делает другая музыка, но и угощая их, как мало что другое, тем, что можно было бы назвать благочестивыми чувствами». [14] Однако даже с этим Пагмайер утверждает, что секулярист не может полностью постичь природу священного искусства, включая священную музыку. «Его несомненная выразительность может привести его максимум к излишествам чувств, а не к эмоциям в самом полном смысле, т. е. эмоциям с соответствующими объектами, поддерживаемыми соответствующими суждениями». [14]
Пагмайр полагает, что благоговение принадлежит к ряду эмоций, которые можно классифицировать по их религиозным или священным формам: «Эмоции благоговения, торжественности, агапе, надежды, безмятежности и экстаза». [14] Но эта классификация эмоций ставит интересный вопрос: может ли какая-либо эмоция быть чисто религиозной? «Центральным кандидатом на роль отчетливо религиозной эмоции было бы благоговение». [14] Но оно не полностью отличается от эмоций, которые не связаны с трансцендентностью или религией. «Благоговение действительно более серьезно и представляет собой отношение, в котором человек больше отдается, чем его светские аналоги в форме одобрения, почтения или уважения». [14] Но это не делает его чисто религиозным. Иммануил Кант «мог заявить о благоговении как о нашей главной моральной эмоции, не ссылаясь на какую-либо теологическую основу для этого». [14] «То же самое и с его бодрящим собратом, благоговением: оно фигурирует в нашем опыте возвышенного, о котором Кант претендует на то, чтобы найти полностью светское объяснение». [14] Чтобы связать светские и священные эмоции, Пагмайр рассматривает эмоции, которые могут испытываться в равной степени в обоих контекстах. Это «Любовь, смирение, печаль, жалость, радость, безмятежность, экстаз». [14] Затем Пагмайр предполагает, что религиозная эмоция — это «преображение мирской эмоции в то, что можно было бы назвать эмоцией последней инстанции, для восприятия и выражения которой религиозные образы подходят особенно хорошо, и не случайно». [14] Эмоция последней инстанции относится к способности эмоционального воображения терять чувство себя и вовлекаться в бесконечное и невыразимое. Пагмайр предполагает, что религия «предоставляет поразительно подходящий словарь для выражения эмоции последней инстанции». [14] Благоговение, пожалуй, является наиболее важной из этих «эмоций последней инстанции» и к нему можно адекватно обратиться посредством религиозной музыки.
— это органический человеческий опыт, который не требует сверхъестественных объяснений».