Романтическая дружба (также страстная дружба или нежная дружба ) — очень близкие, но обычно несексуальные отношения между друзьями, часто включающие в себя степень физической близости, выходящую за рамки общепринятой в современных западных обществах. Она может включать, например, держание за руки, объятия, поцелуи, массаж или совместное пребывание в постели без полового акта или другого сексуального выражения.
Термин обычно используется в исторической науке и описывает очень близкие отношения между людьми одного пола в период истории, когда не было социальной категории гомосексуальности , как сегодня. В этой связи термин был придуман в конце 20-го века, чтобы ретроспективно описать тип отношений, которые до середины 19-го века считались ничем не примечательными, но со второй половины 19-го века стали более редкими, поскольку физическая близость между несексуальными партнерами стала восприниматься с тревогой. [1] Романтическая дружба между женщинами в Европе и Северной Америке стала особенно распространенной в конце 18-го и начале 19-го веков, с одновременным появлением женского образования и новой риторики полового различия. [2]
Изучение исторической романтической дружбы затруднено, поскольку первичный исходный материал состоит из записей о любовных отношениях, которые обычно принимали форму любовных писем, поэм или философских эссе, а не объективных исследований [4] , и редко прямо указывали на сексуальную или несексуальную природу отношений. Хотя табу против гомосексуализма в западноевропейских культурах того времени могли мотивировать однополых любовников скрывать природу своих отношений, Лиллиан Фадерман , Стефани Кунц , Энтони Ротундо, Дуглас Буш и другие утверждают, что редкость романтической дружбы в современной культуре означает, что ссылки на несексуальные отношения могут быть неверно истолкованы современными читателями.
Содержание произведений Шекспира подняло вопрос о том, был ли он бисексуалом. Хотя 26 сонетов Шекспира — это любовные поэмы, адресованные замужней женщине (« Смуглая леди »), 126 из них адресованы юноше (известному как « Светлый юноша »). Тон последней группы, которая фокусируется на красоте мальчика, был истолкован как доказательство бисексуальности Шекспира, хотя другие интерпретируют их как относящиеся к сильной дружбе или отцовской привязанности, а не к сексуальной любви.
Среди сторонников последней интерпретации в предисловии к изданию Pelican 1961 года Дуглас Буш пишет: [5]
Поскольку современные читатели не привыкли к такому пылу мужской дружбы и, скорее всего, с энтузиазмом воспримут идею гомосексуализма... мы можем вспомнить, что такой идеал, часто превозносившийся над любовью к женщинам, мог существовать в реальной жизни, от Монтеня до сэра Томаса Брауна, и был заметен в литературе эпохи Возрождения.
Буш цитирует Монтеня , который отличал мужскую дружбу от «той другой, распущенной греческой любви » [6] , как доказательство платонической интерпретации.
В своем обсуждении утверждения Буша о том, что сонеты являются выражением интенсивной, идеализированной, несексуальной дружбы, которую он называет «ренессансным культом [мужской] дружбы», Кромптон в «Гомосексуализме и цивилизации » указывает на жалобы сонетов на «бессонные ночи», «острую тоску» и «страшную ревность», возникающие из любви к прекрасному юноше. Кромптон приходит к выводу, что это «мучения», которые «дружба вряд ли могла бы» вызвать. Он также отмечает, что писатель К. С. Льюис , хотя и не был сторонником гомосексуальной интерпретации, нашел язык сонетов «слишком любовным для обычной мужской дружбы» и заявил, что не может найти какой-либо сопоставимый язык, используемый между друзьями где-либо еще в литературе 16-го века. [7]
Французский философ Монтень описал концепцию романтической дружбы (не используя этот английский термин) в своем эссе «О дружбе». Помимо того, что он отличал этот тип любви от гомосексуализма («эта другая греческая вольность»), Монтень отличался от современной точки зрения [8] тем, что считал, что дружба и платонические эмоции являются преимущественно мужской способностью (очевидно, не зная об обычае женской романтической дружбы, которая также существовала):
Видя (честно говоря), что обычные способности женщин не могут отвечать требованиям этой конференции и общения, питающей эти священные узы: и их умы, по-видимому, недостаточно сильны, чтобы выдержать затягивание узла столь крепкого, столь быстрого и прочного. [9]
Лесбиянка-феминистка, историк Лилиан Фадерман , цитирует Монтеня, используя «О дружбе» в качестве доказательства того, что романтическая дружба отличается от гомосексуализма, поскольку первую могли превозносить известные и уважаемые писатели, которые одновременно презирали гомосексуализм. (Цитата также подтверждает убеждения Фадерман в том, что гендер и сексуальность социально сконструированы , поскольку они указывают на то, что каждый пол считался «лучшим» для крепкой дружбы в тот или иной период истории.)
Вскоре после женитьбы, находясь в лагере Джорджа Вашингтона во время Американской революционной эры, Джон Лоренс встретился и стал чрезвычайно близким другом Александра Гамильтона . Они обменивались множеством писем в течение нескольких лет, когда различные задания и пленение Лоренса британцами держали их порознь; например, когда условия условно-досрочного освобождения Лоренса не позволяли ему присутствовать на свадьбе Гамильтона с Элизабет Скайлер в декабре 1780 года, хотя Гамильтон его пригласил. [10] Хотя эмоциональный язык не был редкостью в романтической дружбе между людьми одного пола в этот исторический период, [11] биограф Гамильтона Джеймс Томас Флекснер заявил, что чрезвычайно экспрессивный язык [ нужен пример ], содержащийся в письмах Гамильтона-Лорена, «поднимает вопросы, касающиеся гомосексуальности», на которые «нельзя дать категорический ответ». [12] [ нужно разъяснение ]
Заявляя, что «нужно быть осторожным в подходе к этому вопросу», биограф Гамильтона Рон Черноу писал, что невозможно сказать «с какой-либо уверенностью», что Лоренс и Гамильтон были любовниками, отмечая, что такая связь потребовала бы принятия «чрезвычайных мер предосторожности», поскольку содомия была тяжким преступлением во всех колониях в то время. [11] Чернов пришел к выводу, что на основе имеющихся доказательств, «по крайней мере, мы можем сказать, что Гамильтон развил нечто вроде подростковой влюбленности в своего друга». [11] По словам Черноу, «Гамильтон нелегко заводил дружеские отношения и никогда больше не раскрывал свою внутреннюю жизнь другому мужчине, как он это сделал с Лоренсом», а после смерти Лоренса «Гамильтон закрыл какую-то часть своих эмоций и никогда больше не открывал ее снова». [11]
В отличие от экспансивных писем Гамильтона, сохранившиеся письма Лоуренса к Гамильтону были заметно менее частыми и менее страстными, хотя некоторые письма, написанные Лоуренсом, были утеряны или, возможно, уничтожены. [11]
Отношения между Авраамом Линкольном и Джошуа Спидом — еще один пример отношений, которые некоторые современные источники считают двусмысленными или потенциально гомосексуальными, в то время как другие утверждают, что это была романтическая дружба. [ требуется цитата ] Линкольн и Спид жили вместе некоторое время, делили кровать в юности [ требуется цитата ] и поддерживали дружбу на протяжении всей жизни. Дэвид Герберт Дональд отметил, что мужчины в то время часто делили кровати по финансовым причинам; мужчины привыкли к однополой несексуальной близости, поскольку большинство родителей не могли позволить себе отдельные кровати или комнаты для братьев и сестер мужского пола. Энтони Ротундо утверждает, что обычай романтической дружбы для мужчин в Америке в начале 19 века отличался от обычая во Франции эпохи Возрождения, и ожидалось, что мужчины будут дистанцироваться эмоционально и физически после свадьбы; он утверждает, что письма между Линкольном и Спидом показывают это дистанцирование после того, как Линкольн женился на Мэри Тодд. [13] Такое дистанцирование практикуется и сегодня. [14]
Поскольку американское движение за избирательное право преуспело в получении прав для белых женщин среднего и высшего класса, гетеросексуальный брак стал менее необходимым, и многие женщины поступили в колледж и продолжили жить в женских общинах после окончания учебы. [15] : 12 Культура сверстников, сформированная в женских колледжах, позволила студенткам создавать свои собственные социальные правила и иерархии, становиться лидерами и героями друг для друга и боготворить друг друга. Эти боготворения часто принимали формы романтической дружбы, которую современники называли «разрушениями», «крашами» и «ложками». [15] : 19
Практика «разбивания» подразумевала, что один студент осыпал другого подарками: записками, шоколадом, иногда даже прядями волос. Когда объект привязанности студента был замечен, и они оба начинали проводить все свое время вместе, «агрессор» воспринимался ее друзьями как «разбитый». [16] В начале двадцатого века «crush» постепенно заменил термин «smash» и, как правило, означал увлеченность молодой девушки старшим сверстником. [17] : 166 Историк Сьюзан Ван Дайн задокументировала «близкую дружбу» между Мэри Мазерс и Фроной Брукс, двумя участницами класса Смит-колледжа 1883 года. [18] Мазерс и Брукс обменивались знаками привязанности, наслаждались временем, проведенным наедине, и отмечали годовщину.
Романтическая дружба, зародившаяся в женских колледжах, иногда продолжалась после окончания учебы, когда женщины жили вместе в « бостонских браках » или кооперативных домах. Женщины, которые открыто связывали себя обязательствами с другими женщинами, часто находили признание своих обязательств и образа жизни в академических областях и чувствовали себя комфортно, выражая свои чувства к своим однополым партнерам. [17] : 190
На рубеже веков страсти и увлечения считались неотъемлемой частью женского колледжа, и студентки, которые писали домой, открыто говорили о своей вовлеченности в романтическую дружбу. [17] : 66 Однако к 1920-м годам общественное мнение отвернулось от страстей. [15] : 35
Сторонники гипотезы романтической дружбы также ссылаются на Библию. Такие историки, как Фадерман и Роберт Брэйн [19], полагают, что описания отношений, таких как отношения Давида и Ионафана или Руфи и Ноемини в этом религиозном тексте, устанавливают, что обычаи романтической дружбы существовали и считались добродетельными на древнем Ближнем Востоке , несмотря на одновременное табу на гомосексуализм.
Отношения между царем Давидом и Ионафаном , сыном царя Саула , часто приводятся в качестве примера мужской романтической дружбы; например, Фадерман перефразирует 2 Царств 1:26 на титульном листе своей книги: «Твоя любовь была для меня прекраснее любви женской». [20] Библеист Теодор Дженнингс подчеркивает, что привязанность Ионафана к Давиду началась как любовь с первого взгляда, вызванная красотой Давида, делая вывод, что это не братская любовь, а чувство с оттенком эротизма. [21]
Руфь и ее свекровь Ноеминь — женская библейская пара, которую чаще всего упоминают в качестве возможной романтической дружбы, как в следующем стихе, который обычно используется в однополых свадебных церемониях:
Не умоляй меня оставить тебя или отступить от тебя; ибо куда ты пойдешь, туда и я пойду, и где ты будешь жить, там и я буду жить; народ твой будет моим народом, и Бог твой — моим Богом; где ты умрешь, там и я умру, и там буду погребен. [22]
Фадерман пишет, что женщины эпохи Возрождения и Виктории ссылались как на Рут и Наоми, так и на «давидианскую» дружбу как на основу своих романтических дружеских отношений. [23]
В то время как некоторые авторы, в частности Джон Босуэлл , утверждали, что церковная практика в более ранние века благословляла «однополые союзы», другие утверждают, что это категорически невозможно, учитывая их понимание нравов и ценностей отдельных лиц и служителей церкви. Босуэлл отмечает, что прошлые отношения неоднозначны; описывая греческие и римские отношения, Босуэлл утверждает, что «[A] согласованный физический аспект был бы совершенно нерелевантен для помещения отношений в осмысленную таксономию». [24] Работа Босуэлла подверглась большой критике. Брент Д. Шоу, который, кстати, сам является геем, отметил некоторые различия между двумя типами торжественных отношений в обзоре, написанном для The New Republic :
Учитывая центральное положение новых доказательств Босуэлла, поэтому лучше всего начать с описания его документов и их значения. Эти документы являются литургиями для церковного ритуала, называемого adelphopoiesis или, на простом английском, «создание брата». Какими бы ни были эти тексты, они не являются текстами для брачных церемоний. Перевод Босуэллом их названий (akolouthia eis adelphopoiesin и параллели) как «Порядок празднования союза двух мужчин» или «Служба однополого союза» неточен. В оригинале названия не говорят ничего подобного. И такого рода тенденциозный перевод документов встречается, увы, на протяжении всей книги. Таким образом, греческие слова, которые Босуэлл переводит как «быть объединенными вместе» в третьем разделе документа, цитируемого выше, на самом деле являются довольно обычными словами, которые означают «стать братьями» (adelphoi genesthai); и когда они переведены таким более простым способом, они передают читателю совершенно иной смысл.
Такие соглашения и ритуалы являются «однополыми» в том смысле, что в них участвуют двое мужчин, и они являются «союзами» в том смысле, что двое вовлеченных мужчин соединены как «братья». Но это все. В самих текстах нет никаких указаний на то, что это браки в каком-либо смысле, который это слово означало бы для читателей сейчас, или в каком-либо смысле, который это слово означало бы для людей тогда: формирование общего хозяйства, совместное использование всего в постоянном совместном проживании, формирование семейной ячейки, в которой два партнера были бы преданы, в идеале, друг другу, с намерением воспитывать детей и так далее.
Хотя трудно точно определить, какими были эти ритуализированные отношения, большинство историков, которые их изучали, вполне уверены, что они имеют дело с разновидностью «ритуализированного родства», которая охватывается термином «братство». (Этот тип «братства» похож на ритуализированные соглашения, заключаемые между членами мафии или другими «людьми чести» в нашем собственном обществе.) Это объясняет, почему тексты об адельфопоэзисе в молитвенниках встроены в разделы, посвященные другим ритуалам формирования родства, таким как брак и усыновление. Джованни Томассия в 1880-х годах и Пол Кошакер в 1930-х годах, чьи работы Босуэлл знает и цитирует, уже пришли к такому выводу. [25]
Историк Роберт Брэйн также проследил эти церемонии от языческих церемоний «кровного братства» через средневековые католические церемонии, называемые «сплетни» или «братья и сестры перед Богом», до современных церемоний в некоторых странах Латинской Америки, называемых « компадразго »; Брэйн считает, что церемонии относятся к романтической дружбе. [26]
Несколько небольших групп сторонников и исследователей сегодня выступают за возобновление использования термина или связанного с ним термина «бостонский брак» . Несколько авторов-лесбиянок, геев и феминисток (таких как Лилиан Фадерман , Стефани Кунц , Жаклин Геллер и Эстер Ротблум) провели академические исследования по этой теме; [27] эти авторы обычно поддерживают социальную конструктивистскую точку зрения, что сексуальная ориентация — это современная, культурно сконструированная концепция. [28]
{{cite book}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)