Намбудири ( произношение на малаялам: [n̪ɐmbuːd̪iɾi] ), также транслитерируемые как Намбудири , Намбудири , Намбудири , Намбудири и Намбутири , являются кастой малаяльских брахманов , родом из того, что сейчас является штатом Керала , Индия, где они составляли часть традиционной феодальной элиты. [1] Возглавляемые Ажванчери Тампраккал Самрат , Намбудири были самой высокопоставленной кастой в Керале. [2] [3] Они владели большой частью земли в регионе Малабар , и вместе с монархами Наир , Намбудири образовывали земельную аристократию, известную как Дженмимар , [ 4] [5] до земельных реформ Кералы, начавшихся в 1957 году. [6]
Намбудири традиционно жили в родовых поместьях, известных как Илламы , и были описаны антропологом Джоан Менчер как «богатая, аристократическая земельная каста самого высокого ритуального и светского ранга». [7] Почитаемые как носители санскритского языка и древней ведической культуры, намбудири обладали большей властью и авторитетом, чем короли, и были «выше и вне политических систем королевств». [8] [9]
Мифология намбудири связывает их иммиграцию в Кералу с берегов рек Нармада , Кришна , Кавери с легендарным созданием Кералы Парашурамой , шестым аватаром Вишну . [10] Согласно этой легенде, регион был создан, когда Парашурама бросил свой топор в море. [11] Хотя известно, что современный регион Кералы когда-то управлялся династией Чера , существует мало информации о его ранней этнографии. [ 12] Присутствие брахманов в стране тамилов засвидетельствовано с периода Сангама . Основываясь на том факте, что намбудири являются брахманами пурвашикха, носящими традиционный пучок волос спереди, Т. П. Махадеван предполагает, что они являются потомками этих брахманов эпохи сангам , которые переместились на запад в регион Малабар во время междуцарствия Калабхра , а те, кто остался в том, что сегодня является Тамилнадом, составляют шоуйя-брахманов. [13] [14] Это отличает их от более поздних апарашикха-брахманов (носящих пучки волос на спине), переселившихся в Южную Индию, таких как тамильские айеры . По словам Т. П. Махадевана, намбудири принесли с собой очень раннюю редакцию Махабхараты , которая стала основой версии эпоса на языке малаялам. [15] [16]
Существует множество теорий относительно того, как брахманы Намбудири поселились в Керале, общепринятой точкой зрения является то, что они прибыли из Северной Индии через Тулу Наду или Карнатаку . [17] Другая теория, основанная на сохранении типов Махабхараты , запомненных различными общинами брахманов , указывает на Тамил Наду как на базу, из которой они мигрировали в Кералу через Палаккадский проход , который также является крупнейшим проходом в южных Западных Гатах , и поселились вокруг реки Бхаратапужа . [18] Регион вокруг Коимбатура около границы Карнатаки и западного Тамил Наду находился под властью Чера в период Сангам между 1-м и 4-м веками н. э. и служил восточным входом в Палаккадский проход , главный торговый путь между Малабарским побережьем и Тамил Наду . [19] Ажванчери Тампраккал , которые были титулярными главами всех брахманов Намбудири Кералы, изначально имели право на части современного Палаккад Талука. [17] Позже они двинулись на запад вдоль реки Бхаратапужа и поселились вокруг реки. Наконец, Ажванчери Тампраккал купили регион Атхаванад- Тирунавайя в современном Тирур Талуке и отдали Палаккад раджам Палаккад ( Тарур Сварупам ), которые были родом из региона Атхаванад . [17] Многие из старейших поселений Намбудири Кералы расположены вокруг реки Бхаратапужа . [17] Королевство Танур , Королевство Валлуванад , Перумпадаппу Сварупам и королевство Палаккад , расположенные вокруг реки Бхаратапужа , когда-то были оплотами Намбудири. [17]
Антропологи Хайке Мозер и Пол Янгер отмечают, что присутствие брахманов Намбудири существовало еще до IX века, о чем свидетельствуют земельные наделы, предоставленные им правящими семьями. [20] По словам историка Ромилы Тапара , местные короли и вожди поощряли их переселяться в этот район, предлагая такие не облагаемые налогом земельные наделы в обмен на совершение ими ведических обрядов, которые узаконили бы статус дарителей как правителей. [21] Они также получили земли и усилили свое влияние на социально-экономическую жизнь региона, помогая правителям во время войн между династиями Чола и Чера , когда ведические школы были преобразованы в военные академии. [22]
Ади Шанкара , один из самых почитаемых ведических учёных индуизма, был аскетом -намбудири [23] [24], который инициировал протокол, позволяющий только намбудири возглавлять храм Бадринатх , один из самых святых храмов для индуистов. [25] Кроме того, духовный лидер брахманов-намбудири получает титул Ажванчери Тампраккал Самрат , где слово «Самрат» на санскрите означает «император» . Помимо права на священный храм Гуруваюр , присутствие и благословение Ажванчери Тампраккал было ритуальной необходимостью во время коронации Заморина , короля Наира из Кожикоде . [26]
Они исторически отличались редкими практиками, такими как приверженность ритуализму Шраута , школе Пурва-Мимамса индуистской философии и ортодоксальным традициям, [27] а также многими своеобразными обычаями, которые являются уникальными среди брахманов , включая первородство . Сириак Пуллапилли упоминает, что доминирующее влияние Намбудири можно было найти во всех вопросах, связанных с Кералой , включая религию, политику, общество, экономику и культуру. [28]
Действуя из своих домов- иллам , намбудири в течение многих столетий увеличивали свою собственность на сельскохозяйственные земли в рамках системы джанми , и, по словам Мозера и Янгера, они «основывали храмы землевладения и обучали людей правилам касты».
Средневековая Керала была охарактеризована как олигархия, в которой доминировали Намбудири, которые владели всеми храмами и их вспомогательными деревнями. [29] Намбудири имели влияние на правящий класс через практику самбандам , где молодые Намбудири имели отношения с женщинами-кшатриями или женщинами из высших слоев касты Наир. Дети от таких союзов не считались Намбудири, а частью их матрилокальных родословных. [29] В результате таких союзов многие короли и правящие вожди в Керале были потомками отцов Намбудири. Эти договоренности позволили Намбудири получить политическую власть в дополнение к религиозному и культурному господству. [29]
Власть намбудири над землей поддерживалась практикой строгого первородства и патрилинейного наследования. [20] Несмотря на то, что их молодые члены имели гипергамные отношения с наирами , чьи кастовые традиции были матрилинейными , семьи намбудири оставались в стороне от остального общества. [20] Хотя историк EK Pillai утверждал, что намбудири с 1100-х годов навязали матрилинейную полиандрию ранее патрилинейным общинам этого района, социолог Рэндалл Коллинз считает маловероятным, что такое изменение могло быть навязано, и говорит, что «более вероятно, что это было результатом процесса брачной политики, распространенной путем соперничества в децентрализованной ситуации конкуренции за статус». Некоторые другие ученые полагают, что матрилинейные обычаи полностью предшествовали этому периоду, и ссылаются на королев династии Пандьян в качестве доказательства этого. [21]
Нежелание намбудири приспосабливаться к изменениям в обществе в целом сохранялось до начала 20-го века, но Сьюзан Бейли считает, что снижение их значимости можно проследить до периода 1729-1748 годов, когда Мартанда Варма основал Королевство Траванкора и решил использовать брахманов Айера и Дешастха из Тамил Наду на своей государственной службе. Она считает, что это решение подорвало отношения между брахманами намбудири и королевской властью в регионе, хотя другие говорят, что влияние Вармы было недолгим и что главной причиной перемен стало влияние британских дипломатов, которые работали с махараджей Траванкора в 19 веке. После принятия Актов о Хартии 1833 и 1853 годов в британском парламенте, британцы поощряли работу христианских миссионеров, особенно в предоставлении образования, и начали введение судебной системы, которая оказала бы значительное влияние на землевладение, обычаи наследования и брачные соглашения как намбудири, так и наиров. Традиционная основа жизни была поставлена под сомнение этими и другими изменениями, затронувшими также другие основные этнические группы региона, такие как ижавы и сирийские христиане . [20] Как и другие, стремление к социальным реформам было сильным среди намбудири, что привело к формированию движения Йогакшема в 1908 году с целью агитации за браки всех младших мужчин в самой общине. Оно также было сосредоточено на популяризации изучения английского языка и отмене системы Пурдах среди женщин намбудири. [30]
Брахманы Намбудхири являются общиной суперменьшинства в Керале. Согласно отчетам переписи 1901 года, они представляют 0,47% от общей численности населения намбудири в Керале. [31] Они являются доминирующими и очень влиятельными в Британском Малабаре , где они составляют более 66% от общей численности населения намбудири в Керале. [32] Большинство из них проживают в округах Палаккад и Кожикоде в Южном Малабаре и округе Каннур в Северном Малабаре . Небольшая популяция также находится в королевствах Кочин и Траванкор . [33]
Среди них засвидетельствованы следующие ведические редакции . [34]
Древний ведический ритуал Агничаяна (алтарь огня), который длится 12 дней и который Фриц Стаал и Роберт Гарднер считают одним из старейших известных ритуалов, поддерживался брахманами Намбудири по крайней мере до 1975 года. Хотя он, возможно, в значительной степени исчез в других частях Индии и, таким образом, является симптомом сопротивления сообщества изменениям, [35] Дэвид Найп отмечает, что он по-прежнему регулярно проводится в Андхра-Прадеш и проводится уже много веков. [36]
Традиционно они носили простую ткань вокруг талии, называемую thorthu (или thortumundu ), в домашней обстановке. Когда им приходилось путешествовать, они носили два дополнительных комплекта ткани, известных как vasthram. [ необходима цитата ]
Намбудирис носили свои традиционные пучки волос ( кутуми или шикха ) спереди, как дикшитары из Тамил Наду. [37] [38]
Семьи брахманов Намбудири практиковали более строгую версию первородства , чем общины брахманов в других местах Индии. Согласно этому обычаю, только старший сын мог жениться на женщине Намбудири и таким образом произвести на свет наследника семейного имущества. Младшие сыновья были ограничены отношениями самбандам с женщинами не брахманок, которых Намбудири считали наложницами и чьи потомки не могли наследовать. [39] Эта традиция ограничивала степень брака внутри их собственной касты и привела к практике гипергамии в общине Наир. Кэтлин Гоф отмечает, что:
Эти гипергамные союзы рассматривались брахманами как социально приемлемое сожительство , поскольку союз не был инициирован ведическими обрядами, дети не были узаконены как брахманы, и ни женщина, ни ее ребенок не имели прав родственников. Однако матрилинейные касты рассматривали эти союзы как брак, поскольку они соответствовали условиям обычного брака наяров и служили для узаконивания ребенка как приемлемого члена его матрилинейной линии и касты». [40]
Неравенство в кастовом ранге в отношениях между мужчиной-брахманом и женщиной-наир означало, что женщина не могла жить со своим мужем(ями) в семье брахманов и поэтому оставалась в своей собственной семье. Дети, рождавшиеся в таких браках, всегда становились наирами. К. М. Паниккар утверждает, что именно этот тип отношений привел к матрилинейной и матрилокальной системе. [41] Также утверждалось, что практика, наряду с разумным выбором мужчины, который завязывал тхали , сформировала часть устремленной культуры наир, посредством которой они стремились улучшить свой статус в касте. Более того, что:
... среди высокопоставленных наяров (а также кшатриев и самантанов) в отличие от "простых" наяров, не было двух подразделений, признаваемых равными по статусу. Таким образом, отношения, установленные тали-ритом [т.е. таликетту кальянам ] и союзом самбандхам, всегда были гипергамными. [42]
Хотя несомненно, что в теории гипергамия может вызвать нехватку женщин брачного возраста в низших рядах касты и способствовать восходящему социальному движению из низших подразделений Наир, вовлеченные числа были бы очень малы. Это не было распространенной практикой за пределами высших подкастовых групп, и Намбудирис в основном прекратили эту практику к 1920-м годам. [42]
Форма санскритского театра, известная как Кудияттам , которая возникла в Керале, традиционно покровительствовалась намбудирисами. [ необходима цитата ]
{{cite book}}
: CS1 maint: другие ( ссылка )Бадринатх + буддийская святыня.