stringtranslate.com

Брахмачарья

Брахмачарья ( / ˌ b r ɑː m ə ˈ tʃ ɑːr j ə / ; деванагари : ब्रह्मचर्य) — концепция в индийских религиях , которая буквально означает «поведение, соответствующее Брахману » или «на пути Брахмана ». [1] Брахмачарья, дисциплина контроля чувств, рассматривается как путь к освобождению. Хотя сексуальное воздержание является частью брахмачарьи, брахмачарья охватывает все стремления к бесстрастному состоянию. [2]

В одном контексте брахмачарья — это первый из четырех ашрамов (возрастных стадий) человеческой жизни. Стадия жизни брахмачарья (студент-бакалавр) — с детства до двадцати пяти лет — была сосредоточена на образовании и включала практику безбрачия . [ 3] В этом контексте это означает целомудрие на этапе ученичества в целях обучения у гуру (учителя), а на более поздних стадиях жизни — в целях достижения духовного освобождения (санскрит: мокша ). [4] [5]

В индуистских, джайнских и буддийских монашеских традициях брахмачарья подразумевает, помимо прочего, обязательный отказ от секса и брака. [6] Это считается необходимым для духовной практики монаха. [7] Западные представления о религиозной жизни, практикуемой в монастырских условиях, отражают эти характеристики.

Этимология

Слово брахмачарья происходит от двух санскритских корней:

  1. Брахман (деванагари: ब्रह्म ), означающий собственное Я в недвойственных школах или отдельную сущность в дуалистических школах, конечная неизменная реальность, абсолютное сознание, много обсуждаемое вУпанишадах.[8]
  2. carya ( चर्य ), что означает деятельность, поведение, поступок. [9]

Следовательно, брахмачарья приблизительно означает «оставаться верным своему Я или своей собственной Атме » или «находиться на пути Брахмана » . [1]

В древних и средневековых индийских текстах термин брахмачарья — это концепция с более сложным значением, указывающая на образ жизни, способствующий достижению священного знания и духовного освобождения. [10] Брахмачарья — это средство, а не цель. Обычно она включает в себя чистоту, ахимсу , простую жизнь, учебу, медитацию и добровольные ограничения на определенные продукты (употребление только саттвической пищи ), интоксиканты и сексуальное поведение (как секс, так и мастурбация в некоторых школах мысли). [10]

Тот, кто практикует брахмачарью , известен как брахмачари или брахмачарини. Различные ашрамы ( आश्रम , перевод:  скит ) и матхи ( मठ , перевод:  колледж аскетов ) индуизма также называют своих посвященных этими терминами. [11] [12]

В индуизме

Брахмачарья представляет собой высший уровень самоконтроля, интенсивную ментальную и духовную дисциплину контроля чувств для достижения освобождения. Она включает в себя отказ от желаний временных мирских удовольствий, чтобы сосредоточиться на религиозных целях. [2]

В Ведах

Веды обсуждают брахмачарью , как в контексте образа жизни, так и как этап жизни человека. Например, Ригведа в Мандале 10, Сукте 136 упоминает искателей знаний как кесин (длинноволосых) и в одеждах цвета земли (желтого, оранжевого, шафранового), занятых делами мананата (ума, медитации). [13] Ригведа , однако, называет этих людей Муни и Вати . Атхарваведа , завершенная примерно к 1000  г. до н. э. , более подробно обсуждает брахмачарью в Книге XI, Главе 5. [14] Эта глава Атхарваведы описывает брахмачарью как то, что ведет ко второму рождению человека (ум, Самосознание), а Гимн 11.5.3 рисует символическую картину того, что когда учитель принимает брахмачари , ученик становится его эмбрионом. [14]

Концепция и практика брахмачарьи широко распространены среди древних слоев Мукхья -упанишад в индуизме. Текст Чхандогья-упанишада 8-го века  до н. э. описывает в Книге 8 действия и образ жизни, которые являются брахмачарьей : [15]

Теперь то, что люди называют яджной (жертвоприношением), на самом деле является брахмачарьей , поскольку только посредством брахмачарьи знающий достигает этого мира (Брахмана). И то, что люди называют иштой (поклонением), на самом деле является брахмачарьей , поскольку только поклоняясь посредством брахмачарьи, человек достигает Атмана (освобожденного Я). Теперь то, что люди называют саттраяной ( жертвенным обрядом), на самом деле является брахмачарьей , поскольку только посредством брахмачарьи человек получает свое спасение от Сат (Бытия). И то, что люди называют мауной (обетом молчания), на самом деле является брахмачарьей , поскольку только посредством брахмачарьи человек понимает Атмана и затем медитирует. Теперь то, что люди называют анасакаяной ( обетом поста), на самом деле является брахмачарьей , поскольку этот Атман, которого человек достигает посредством брахмачарьи, никогда не погибает . И то, что люди называют Араньяяной (жизнью отшельника), есть на самом деле брахмачарья , ибо мир Брахмана принадлежит тем, кто посредством брахмачарьи достигает морей Ара и Нья в мире Брахмана. Для них есть свобода во всех мирах.

-  Чандогья Упанишада, VIII.5.1 – VIII.5.4 [15] [16]

Гимн в другой ранней Упанишаде, Мундака Упанишаде, в Книге 3, Главе 1, также гласит:

Сон Лэллон в Нью-Йорке Сэнсэн Блинн Нэнсон.

Благодаря постоянному стремлению к сатье (правдивости), тапасу (упорству, аскетизму), самьягджняне (правильному знанию) и брахмачарье человек достигает Атмана (Я).

-  Мундака Упанишада, III.1.5 [17]

Веды и ранние тексты Упанишад индуизма в своем обсуждении брахмачарьи не упоминают возраст ученика в начале брахмачарьи [18] или какие-либо ограничения на сексуальную активность. Однако, существует четкое общее согласие как в конкретных, так и в различных Упанишадах (таких как Шандилья Упанишада), а также в индуистских смрити (таких как Манусмрити), что мужчина-"ученик", называемый " Брахмачари [н] ", должен воздерживаться от "выпускания семени". Это правило может применяться или не применяться к гуру. Стихи 11.5.4.16 и 11.5.4.17 Сатпатха Брахмана представляют две различные точки зрения на сексуальную активность гуру во время ашрама Брахмачарья , т. е. учителя «ученика -брахмачари[n] », одна против, а другая как выбор. [19] Аналогично, в стихе 11.5.4.18 Сатпатха Брахмана представляет противоположные точки зрения на ограничение в еде (в отношении меда) для ученика -брахмачари . [19]

Как добродетель

Брахмачарья традиционно считается одной из пяти ям в йоге , как заявлено в стихе 2.30 Йога-сутр Патанджали. [20] Это форма самоограничения, рассматриваемая как добродетель, и соблюдение ее рекомендуется в зависимости от контекста человека. Для женатого практикующего это означает супружескую верность (не изменять своему супругу); для холостого человека это означает безбрачие. [21] Патанджали в стихе 2.38 [22] утверждает, что добродетель брахмачарьи ведет к выгоде вирьи ( वीर्य ). [23] Это санскритское слово, вирья , по-разному переводилось как мужественность, а Вьясой — как сила и способность. Вьяса объясняет, что эта добродетель способствует развитию других хороших качеств. [23]

В главе 1 Шандилья -упанишады брахмачарья включена в число десяти ям , где она определяется как «воздержание от половых сношений во всех местах и ​​во всех состояниях ума, речи или тела» [24], тогда как в главе 1.8 Линга-пураны говорится, что в случае домохозяев потворство половым сношениям со своими женами и воздержание от них с другими женщинами на ментальном, физическом и словесном уровне также следует понимать как брахмачарью. [25] [26]

Другие древние и средневековые тексты индуизма описывают плоды этой добродетели по-разному. Например, Пада Чандрика, Раджа Мартанда, Сутрартха Бодхини, Мани Прабха и Йога Судхакара утверждают, что брахмачарья должна пониматься как добровольное ограничение силы. [23] Чхандогья Упанишада в стихах главы 8.5 превозносит брахмачарью как таинство и жертвоприношение, которое, будучи совершенным, ведет к осознанию Я ( Атмана ), а затем становится привычкой переживать Я в других и во всем. [23] [27] Таттва Вайшаради и Йога Сарасанграха утверждают, что брахмачарья ведет к увеличению джняна-шакти (силы знания) и крийя-шакти (силы действия). [23]

Великий эпос Махабхарата описывает цель брахмачарьи как знание Брахмана (Книга пятая, Удйога парва , Книга усилий). [28] Брахмачарья приводит человека к единению с Высшим Я (Глава 43). Подавляя желания, практика самоограничения позволяет ученику учиться, уделять внимание гуру (учителю) в мыслях , словах и делах и открывать истину, воплощенную в Ведах и Упанишадах. Согласно эпосу, практика изучения и обучения требует «помощи времени», а также личных усилий, способностей, обсуждения и практики, все из которых поддерживаются силой брахмачарьи . [ 28 ] Брахмачарья должен выполнять полезную работу, а заработок, который он получает, должен быть отдан в качестве дакшины ( « гонорара», «дара благодарности») гуру. В эпосе говорится, что брахмачарья — одна из двенадцати добродетелей, неотъемлемая часть анг в йоге и путь совершенствования настойчивости и стремления к знанию. [28]

В джайнизме

Фото флага джайнов
Зеленый цвет на флаге джайнов символизирует брахмачарью [29]

Брахмачарья — один из пяти главных обетов, предписанных для шраваков (мирян) и аскетов в джайнизме . Для тех джайнов, которые принимают путь монахов, ожидается безбрачие в действиях, словах и мыслях. Для мирян, которые состоят в браке, добродетель брахмачарьи требует сохранения сексуальной верности своему избранному партнеру. [30] Для мирян, которые не состоят в браке, целомудренная жизнь требует от джайнов избегать секса до брака. [31] Уттам брахмачарья (высшее безбрачие) — одно из десяти превосходств джайнского монаха . [32] Брахмачарья упоминается как одна из дас дхарма (десяти добродетелей) в древних джайнских текстах, таких как Таттвартха Сутра , Сарвартхасиддхи и Пурушартхасиддхьюпая . [33]

Среди шраманических традиций

Среди шраманических традиций ( буддизм , джайнизм , школы адживика и чарвака [ требуется ссылка ] ) брахмачарья — это термин, используемый для добровольной практики безбрачия, которая обычно считается предпосылкой для духовной практики . Четвертым из пяти великих обетов джайнских монахов , например, является обет безбрачия, который в данном случае означает полное воздержание от чувственных удовольствий всех пяти чувств, включая избегание сексуальных мыслей и желаний. [30] [34] Йогин , который прочно укоренился в добродетели брахмачарьи , как говорят, обретает большую жизненную силу. [35]

Как этап жизни Ашрама

Брахмачарья в индуизме буквально означает «поведение, соответствующее Брахману » или «на пути Брахмана». [1]

Исторически брахмачарья относилась к стадии жизни ( ашраму ) в системе ведических ашрамов . Древняя индуистская культура делила человеческую жизнь на четыре стадии: брахмачарья , грихастха , ванапрастха и санньяса . Брахмачарья ашрама занимает первые 20–25 лет жизни, что примерно соответствует подростковому возрасту. [ 36] [37] После упанаяны ребенка [38] молодой человек начинал жизнь обучения в гурукуле (доме гуру ) , посвященную изучению всех аспектов дхармы , то есть «принципов праведной жизни». Дхарма включала в себя личные обязанности по отношению к себе, семье, обществу, человечеству и Богу, которые включали окружающую среду, землю и природу. Этот образовательный период начинался, когда ребенку исполнялось от пяти до восьми лет, и продолжался до возраста от 14 до 20 лет. [39] На этом этапе жизни изучаются традиционные ведические науки и различные шастры [40], а также религиозные тексты, содержащиеся в Ведах и Упанишадах . [41] Этот этап жизни характеризовался практикой безбрачия . Цель брахмачарьи на этом этапе — избавиться от страстей, которые мешают обучению. [2]

На этом этапе жизни целомудрие необходимо для обучения у гуру (учителя), а на более поздних этапах жизни — для достижения духовного освобождения. (Санскрит: мокша ). [42]

Брахмачарья для девочек

Веды и Упанишады не ограничивают студенческую стадию жизни только мужчинами. [43] Атхарваведа , например, утверждает [43] [44]

Бэтмен Кэнсон Уинсон

Юная Канья ( कन्या , девушка), окончившая брахмачарью , находит подходящего мужа.

—  Атхарва Веда , 11.5.18 [44]
Возрастных ограничений нет.

Гонда [45] утверждает, что в древней Индии не было возрастных ограничений для начала брахмачарьи . Не только молодые люди, но и люди старшего возраста прибегали к студенческой стадии жизни и искали учителей, которые были авторитетны в определенных предметах. [45] В разделе 5.11 « Чхандогья-упанишады » описывается, как «богатые и ученые домохозяева» становятся брахмачари (учениками) у Риши Кайкеи, чтобы получить знания об Атмане ( внутреннем Я ) и Брахмане (Высшей Реальности). [46]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ abc Лохтефельд, Джеймс, ред. (13 августа 2023 г.). «Брахмачарья». Иллюстрированная энциклопедия индуизма . Том 1: A–M. Rosen Publishing. стр. 120. ISBN 9780823931798.
  2. ^ abc Howard, Veena R. (2013). Аскетический активизм Ганди: отречение и социальное действие . State University of New York Press. С. 88–94.
  3. ^ Шарма, Раджендра К. (2004). Индийское общество, институты и перемены . Atlantic Publishers & Dist. стр. 28. ISBN 978-81-7156-665-5.
  4. ^ Георг Фейерштейн , Энциклопедия йоги и тантры , Shambhala Publications, ISBN 978-1590308790 , 2011, стр. 76, Цитата – «Брахмачарья по сути своей выступает за идеал целомудрия» 
  5. ^ WJ Johnson (2009), «Целомудренное и безбрачное состояние ученика Вед » , Оксфордский словарь индуизма, Oxford University Press, ISBN 978-2713223273 , стр. 62 
  6. ^ Карл Олсон (2007), Целибат и религиозные традиции, Oxford University Press, ISBN 978-0195306323 , стр. 227-233 
  7. ↑ DR Pattanaik (1998), Священный отказ, MELUS, т. 23, № 2, 113–127
  8. ^
    • Бонд, Хелен К.; Кунин, Сет Д.; Мерфи, Франческа (2003). Религиоведение и теология: Введение. Издательство Нью-Йоркского университета. п. 231. ИСБН 978-0-8147-9914-7.
    • Sweet, William (2006). Approaches to Metaphysics. Springer. С. 145–147. ISBN 978-1-4020-2182-4.
    • Биркс, Х. Джеймс (2005). Энциклопедия антропологии. SAGE Publications. стр. 1279. ISBN 978-1-4522-6536-0.
  9. Ссылки ​ Словарь LearnSanskrit.cc .
  10. ^ ab Khandelwal, M. (2001). «Сексуальные флюиды, эмоции, мораль – заметки о гендере брахмачарьи». В Sobo, Elisa Janine; Bell, Sandra (ред.). Целибат, культура и общество: антропология сексуального воздержания . University of Wisconsin Press. стр. 157–174. ISBN 978-0-299-17164-3.
  11. ^
    • Криссайдс, Джордж Д. (2006). Новые религиозные движения от А до Я. Scarecrow Press. стр. 56. ISBN 978-0-8108-5588-5.
    • Гопал, Мадан (1990). Гаутам, К.С. (ред.). Индия сквозь века. Отдел публикаций, Министерство информации и вещания, Правительство Индии. стр. 79.
  12. ^ Печилис, Карен (2004). Изящный гуру: индуистские женщины-гуру в Индии и США . Издательство Оксфордского университета. стр. 74–101. ISBN 978-0-19-514537-3.
  13. ^
    • Гурье, Г. С. (1952). «Аскетические истоки». Социологический вестник . 1 (2): 162–184. doi :10.1177/0038022919520206. S2CID  220049343.
    • Оригинал: Wikisource Ригведа.
  14. ^ аб
    • Для источника на санскрите: «Атхарва Веда». Викиисточник . Гимны 11.5[7].1 – 11.5[7].26. Бэтмен и Дэниел Ринг в Нью-Йорке В Сэнсэй Уинстоне / स दाधार पृथिवीं दिवं च स आचार्यं तपसा पिपर्ति // Бэтмен देव Джон Джонс и Нэнси Сэнсэй / Нью-Йорк Он Нэнси Нэнси Уинстон и другие Он Сэнсэй и Джонс в Нью-Йорке // Дэн Нэнси Бэйнс Кейнс . Нэнси / Рэнди и Джон Бэтмен. द्रष्टुम् अभिसंयन्ति देवाः
    • Для перевода на английский язык: Источники индийской традиции . Перевод: Хэй, Стивен Н.; Де Бари, Уильям Теодор. Motilal Banarsidass. 1988. стр. 18–19. ISBN 978-8120804678.
  15. ^ аб
    • Перевод: Чхандогья-упанишада . Перевод Свахананды, S. Vedanta Press. 2010. Книга VIII, Глава 5, стихи 1–4. ISBN 978-8171203307.
    • Оригинал: Энтони Джонс Бэтмен . РИФ | Он Джон Джонс и Уинстон. षते | Бэтмен Мейсон в Нью-Йорке ात्मानमनुविन्दते ॥ १ ॥ В Нью -Йорке तद्ब्रह्मचर्येण | Он Сэн Нэнси Уинстон Нэнси. याचक्षते | Бэтмен Мэн Джонс मनुविद्य मनुते ' ॥ २ ॥ В 2007 году он был назначен президентом США. ष | Джон Нэнсон и Бэтмен ऽथ | Уиллоу Бэтмен М.М. च ह वै | Уиллоу Бэтмен в Нью-Йорке. तदैरं | Мисс Сайнс Сэнсэуэнс | Дэнни Пэтти в हिरण्मयम् ॥ ३ ॥ तद्य एवैतवरं च ण्यं चार्णवौ ब्रह्मलोके | Бэтмен Нэнси Джонс и Джон Блин. लोकस्तेषाँ | Сайнс Лил Кейнс ॥ ४ ॥
  16. ^ G. Jha (1942), The Chāndogyopaniṣad: A Treatise on Vedānta Philosophy, Oriental Book Agency, University of California Archives, OCLC  7733219
  17. ^ Пандит, Мадхав Пундалик (1969). «Мундака Упанишада 3.1.5». Крупицы из Упанишад . Пондичерри: Публикации Дипти. стр. 11–12. ОСЛК  81579.
  18. ^ Некоторые недавние Упанишады , например, Нарадапаривраджака Упанишада, упомянутая ниже.
  19. ^ ab Muller, F. Max, ed. (1900). The Sacred Books of the East. Vol. 44. Перевод Eggeling, Julius. Oxford: Clarendon Press. p. 90 .
  20. ^ Агаше, К.С. (1904). Патанджалайогасутрани . Пуне: Анандашрам. п. 102. Уиллоу Бэтмен. ाः
  21. ^
    • "Brahmacharyam Pativratyam cha – Целибат и верность". Himalayan Academy . Архивировано из оригинала 30 июня 2013 г.
    • Тейлор, Луиза (2001). Женская книга о йоге . Tuttle Publishing. стр. 3. ISBN 978-0-8048-1829-2.
    • Лонг, Джеффри Д. (2009). Джайнизм: Введение . IB Tauris. стр. 109. ISBN 978-1-84511-626-2. Четвертый обет – брахмачарья – означает для мирян супружескую верность и добрачное безбрачие; для аскетов – абсолютное безбрачие.; Джон Корт объясняет: «Брахмачарья подразумевает секс только со своим супругом, а также избегание пылких взглядов или непристойных жестов...» — Цитата из Лонга, там же , стр. 101
  22. ^ «Йога-сутра, стих 2.35–2.39» (на немецком языке). 24 января 2013 года .
  23. ^ abcde "Приложение I". Йога-сутры Патанджали: с изложением Вьясы, Мотилал Банарсидас . Перевод Bharti, SV 2001. стр. 536–539. ISBN 978-8120818255.
  24. ^ «Сандилья-Упанишад». Тридцать малых упанишад . Перевод Айяра, К. Нараянасвами. Мадрас: V̇asanṭā Press. 1914. С. 173.
  25. ^ Дж. Л. Шастри (1951). Линга Пурана - Английский перевод - Часть 1 из 2. Мотилал Банарсидасс. п. 28.
  26. ^ www.wisdomlib.org (25 мая 2023 г.). "Йогические зоны (aṣṭāṅgayoga-nirūpaṇa) [Глава 8]". www.wisdomlib.org . Получено 29 декабря 2023 г. .
  27. ^ «Исследование природы Брахмана». Чандогьопанишад . Перевод Джа, Ганганатхи. Пуна: Oriental Book Agency. 1942. С. 434–440.
  28. ^ abc "Удьога Парва". Махабхарата Кришна-Двайпаяна Вьясы . Перевод Гангули, Кисари Мохан. Бхарата Пресс. 1886. стр. 150–153.
  29. ^ Виджай К. Джейн 2012, стр. iv.
  30. ^ ab Shah, Pravin K. (2009). "Пять великих обетов (маха-враты) джайнизма". Jainism Literature Center . Архивировано из оригинала 2 июня 2011 г.
  31. ^ "Брахмачарья", BBC Religion , BBC , 11 сентября 2009 г.
  32. ^ Чампат Рай Джайн 1926, с. 64.
  33. ^ Виджей К. Джайн, 2012, стр. 145–147.
  34. ^ Колб, Роберт В., ред. (2008). Энциклопедия деловой этики и общества . SAGE. стр. 1207–1208. ISBN 978-1-4129-1652-3.[ требуется проверка ]
  35. ^ Фейерштейн, Георг (2000). Энциклопедия йоги Шамбалы. Шамбала. п. 61. ИСБН 978-1-57062-555-8.
  36. ^ Манусмрити предполагает, что ашрам Брахмачарья составляет около 25 лет, что составляет одну четвертую часть нормальной жизни человека, которую он оценивает в 100 лет. См.: Шарма, Раджендра К. (2004). Индийское общество, институты и перемены . Atlantic Publishers & Dist. стр. 28. ISBN 978-81-7156-665-5.
  37. ^ Вейлансвами, Бодхинатха (2007). Что такое индуизм? . Гималайская академия публикаций. стр. 372. ISBN 978-1-934145-00-5.
  38. ^ Вивекживандас, Садху (2011). Индуизм: Введение . Ахмадабад: Сваминараян Акшарпит. п. 113. ИСБН 978-81-7526-434-2.
  39. ^ Роше, Людо (2003). «Дхармашасты». В Флуд, Гэвин (ред.). Блэквеллский компаньон индуизма . Оксфорд: Wiley-Blackwell. стр. 103. ISBN 0-631-21535-2.
  40. ↑ Крамриш, Стелла (июль–сентябрь 1958 г.). «Традиции индийского мастера». Журнал американского фольклора — Традиционная Индия: Структура и изменение . 71 (281): 224–230.
  41. ^
    • Паркер, Сэмюэл (1987). «Художественная практика и образование в Индии: исторический обзор». Журнал эстетического образования . 21 (4): 123–141. doi :10.2307/3332836. JSTOR  3332836.
    • Мисра, Р. Н. (2011). «Сильпис в Древней Индии: за пределами их приписанного местоположения в древнем обществе». Social Scientist . 39 (7/8): 43–54.
  42. ^
    • Фейерштейн, Георг (2011). Энциклопедия йоги и тантры . Публикации Шамбалы. п. 76. ИСБН 978-1590308790. Брахмачарья по сути является идеалом целомудрия.
    • Джонсон, У. Дж. (12 февраля 2009 г.). "брахмачарья". Словарь индуизма . Oxford University Press. стр. 62. ISBN 978-0-19-861025-0.
  43. ^ ab Jain, S. (2003). "Право на планирование семьи". В Maguire, Daniel C. (ред.). Sacred Rights: The Case for Contraception and Abortion in World Religions . Oxford University Press on Demand. стр. 134. ISBN 978-0-19-516001-7. Атхарваведа подтверждает... брахмачарини имеет лучшие перспективы замужества, чем необразованная девушка" "Ведический период... от девочек, как и от мальчиков, также ожидается прохождение брахмачарьи...
  44. ^ аб
    • Источник на санскрите: Wikisource Атхарва Веда , Гимны 11.5[7].1 – 11.5[7].26.
    • Для перевода на английский язык: Hay, Stephen N.; De Bary, Theodore (1988). Источники индийской традиции . Motilal Banarsidass. стр. 18–19. ISBN 978-81-208-0467-8.
  45. ^ ab Gonda, Jan (1965). Изменение и преемственность в индийской религии . Гаага: Mouton. С. 284–285. OCLC  817902.
  46. ^
    • Ранние Упанишады . Перевод Оливелла, Патрика . Oxford University Press. 1996. С. 143–144. ISBN 978-0-19-512435-4.
    • «Десятая Канда». Сатапатха-Брахмана . Т. IV. Перевод Эггелинга, Юлиуса. Оксфорд: Clarendon Press. 1897. С. 393–394.

Источники

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки