stringtranslate.com

Брахма (буддизм)

Брахма — главный Бог (дэва) и небесный царь вбуддизме.[1][2]Он считается защитником учений (дхармапала),[3]и никогда не изображается в ранних буддийских текстах какбог-творец.[4]В буддийской традиции именно божество Брахма Сахампати предстало передБуддойи пригласило его учить, как только Будда достиг просветления.[3][5]

Брахма правит небесным царством перерождения , называемым Брахмалока , [2] одним из высших царств в буддийской космологии . [6] Брахма обычно представлен в буддийской культуре как бог с четырьмя лицами и четырьмя руками, и его варианты встречаются в культурах буддизма Махаяны. [3]

Происхождение и номенклатура

Брахма (Пхра Пхром) в Ват Яннава в Бангкоке , Таиланд.

Происхождение Брахмы в буддизме и других индийских религиях неясно, отчасти потому, что в ведической литературе встречаются несколько родственных слов, таких как одно для метафизической Высшей Реальности ( Брахман ) и священник/мудрец ( Брахмин ). Согласно КН Джаятиллеке, Ригведа выражает скептицизм в отношении главных божеств, таких как Индра ; существует ли он вообще, [7] а также есть ли у вселенной какой-либо создатель и можно ли это когда-либо узнать, о чем свидетельствуют ее восьмая и десятая книги, в частности, ее Насадия Сукта . [8] [9]

Поздние ведические гимны начали исследовать природу истинного и достоверного знания, эмпирической проверки и абсолютной реальности. [10] Ранние Упанишады развивали эту тему, в то время как параллельно возникли буддизм, джайнизм и другие скептические традиции. Буддизм использовал термин Брахма, чтобы отрицать создателя, а также делегировать его (и других божеств, таких как Индра) как менее важных, чем Будда. [11] [12] [13]

В индуистской литературе одно из самых ранних упоминаний божества Брахмы с Вишну и Шивой содержится в пятом Прапатхаке (уроке) Майтраяния -упанишады , вероятно, составленной в конце 1-го тысячелетия до н. э., после возникновения буддизма. [14] [15] [16] Духовная концепция Брахмана гораздо старше, и некоторые ученые предполагают, что божество Брахма могло возникнуть как личностная концепция и икона с атрибутами ( версия сагуна ) безличного универсального принципа, называемого Брахманом. [17] Буддисты нападали на концепцию Брахмы, утверждает Гананатх Обейесекере , и тем самым полемически нападали на ведическую и упанишадскую концепцию гендерно-нейтрального, абстрактного метафизического Брахмана. [18] Эта критика Брахмы в ранних буддийских текстах направлена ​​на высмеивание Вед , но те же тексты одновременно называют метту (любящую доброту, сострадание) состоянием единения с Брахмой. Ранний буддийский подход к Брахме заключался в отрицании любого аспекта творца, при этом сохраняя аспекты Брахмавихары Брахмы в буддийской системе ценностей. [18] Божество Брахма также встречается в учении о сансаре и космологии раннего буддизма. [19] [20]

Брахма известен как Фантян (梵天) на китайском языке, Бонтен (梵天) на японском языке, Хоан-тян (梵天) на тайваньском языке , Помчон на корейском языке, Фам Тхиен на вьетнамском языке, Пхра Пхром на тайском языке и Цхангс па на тибетском языке. [3]

Классификация

Термин Брахма в буддизме относится к главному богу, но в некоторых суттах этот термин в широком смысле относится ко всем божествам, которые живут в сфере формы . Древние и средневековые буддийские тексты определяют семнадцать, [2] [21] или более, [22] [23] небесных сфер Брахмы (вместе с полубогами, голодными духами и адскими сферами), в стратифицированной манере, которые достигаются в загробной жизни на основе монашеских достижений и накопления кармы. Брахма в этих текстах относится к любому дэву в небесных сферах. [24] Сам буддийский бог Брахма пребывает в высшей из семнадцати сфер, называемой Аканишта . [2] Множество буддийских брахм может относиться к: [2] [21]

  1. Любое из божеств бесформенного царства бытия, называемое Арупьядхату Брахма, которое наслаждается высшими небесными удовольствиями в загробной жизни;
  2. Любое из божеств антропоморфной формы царства бытия, называемое Рупадхату Брахма, которое наслаждается умеренными небесными удовольствиями;

В « Ниддесе» Будда — это деватидева , бог, стоящий за пределами богов, включая Брахму. [2]

В Таиланде Брахма или Пхра Пхром обычно рассматривается как буддийский бог порядка, правительства, закона, студентов, полиции, образования и физического мира. [25] Он также играет роль как создателя вселенной из хаотической, изначальной материи и состояний существования, так и постоянного ее поддержания путем смягчения разрушительных воздействий этих сил, причем его усилиям как помогали, так и мешали порядок и хаос человечества и его цивилизаций. [25] Хотя в современных и исторических тайских религиозных писаниях существовали изображения, которые гораздо больше напоминали индуистского Брахму . [26]

Бака Брахма

Бака Брахма (буквально «журавль- Брахма ») появляется в Маджхима Никае , где он является божеством, которое верит, что его мир постоянен и не подвержен распаду (и что поэтому он бессмертен), и что поэтому нет более высоких миров, чем его. [27]

Брахма Сахампати

Покрытая золотом статуя Пхра Пхрома в Санггар Агунге , Сурабая , Индонезия . В тайской традиции он известен как Брахма Сахампати .

Брахма Сахампати , которого считают самым старшим из Махабрахм, был божеством, которое посетило Будду, когда он достиг просветления , и посоветовало ему учитьлюдей Дхарме . [3]

Брахма Санаткумара

Брахма Санаткумара (санскрит) или Брахма Сананкумара (пали), «Вечно молодой», появляется в Джанавасабха-сутте (DN.18), где о нем вспоминают, как о создателе иллюзорного присутствия, чтобы сделать себя воспринимаемым более грубыми чувствами Шакры и богов Траястримши . [28]

Махабрахма

Единственное верховное божество и царь небес Брахма иногда упоминается в буддийских текстах как Махабрахма. [29] [23] Однако сутты непоследовательны в этом отношении, и несколько ранних буддийских текстов описывают Сакру (пали: Сакка) – который является тем же самым, что и индуистский ведический бог Индра – как более важного, чем Махабрахма. [30]

Махабрахма , или Великий Брахма, утверждает Питер Харви, упоминается в Дигха Никае как существо, обитающее на верхних небесах; буддийский ученик может присоединиться к нему на одну кальпу ( эон, год Брахмы в индийских религиях) после успешного вхождения в первую джхану в сфере форм буддийской практики. [31]

Субрахма и Суддхаваса

Пара Брахм, которых обычно видят вместе, беседующими с Буддой. [32]


Брахмалока в буддизме Тхеравады

Миры Арупа являются высшими среди всех божественных миров, миров Брахмы. Поскольку существа, рожденные в этих мирах Брахмана с очень долгой продолжительностью жизни, являются бесформенными мирами, многие Будды родились и проповедовали Дхамму, даже если существа наполнены до точки Ама Маха Нирваны, они не могут услышать Дхамму. В то время, когда наш великий Бодхисаттва выполнял сложные задачи, Алара Калама и Уддакарапутта, которые были учителями, родились в этих мирах после рождения Дхьяны, поэтому они не получили нирвану в этом сидении Будды.

Те, кто обрел формирующую медитацию, будут рождены в бесформенных мирах Брахмы после смерти, а те, кто достиг высшей бесформенной медитации, будут рождены в бесформенных мирах Брахмы после смерти. Для этого приобретенные Дхьяны должны умереть без ухудшения. Но мирская медитация, принимаемая как Аштасамапатти, может ухудшиться. Поэтому те дхьяны, которые были приобретены посредством энергичной медитации, должны быть сохранены без ухудшения.


Ум кирья родился в связи с медитациями рупавачара и арупавачара, связанными с Буддами и Архатами. Эти умы медитации рупавачара арупавачара также называются умами Махаггата в Абхидхамме. Заслуженные умы, достойные умы и достойные умы считаются для тех, кто не является рахатами. У архатов будут молочные сердца. В уме нет силы взаимности. Таким образом, как и эмоциональный ум, ум Пратишандхи также является умом Випака. То есть, то, что является целью ума, является также целью ума Пратишандхи. И среди вышеупомянутых миров Брахмы есть также Бамбало, где четвертые Дхьяна Вадувы рождаются как Асанджасанта. Мудрецы, йоги, которые выросли в интенсивной медитации, рождаются здесь и имеют только физическое тело. Ума нет. Йоги выводят ум из тела, постепенно фокусируя ум на одной цели одновременно с четвертой медитацией. Для этого нужно иметь сильную ментальную концентрацию. Этот мир Брахмы рождается из животных в той же позе, что и при рождении из мира людей. Чатуртха Дхьянадо должен решить родиться в этом мире Брахмана. Несмотря на то, что это метафорический мир, его следует оставить, когда указанный срок жизни закончится. Причина этого в том, что непостоянство, которое влияет на другие миры, свойственно этому миру Брахмы. Кроме того, при рождении в мирах Брахмы, таких как Суддхаваса, продолжительность жизни очень велика, поэтому благородный человек, обладающий всеми парамитами, может слушать учения Будды и видеть нирвану в мирах Брахмы.

Будда говорит так, потому что в течение жизни брахманических миров в мире появляется большое количество будд. Все будды, которые появляются таким образом, отправляются в мир змей проповедовать Дхамму.


И природа и состав миров Брахмы таковы. То есть, люди великого Брахмы пребывают в Брахма Парисаджа В Брахма Пурохита пребывают советники великого Брахмы Великий Брахман - это мир, где пребывает Великий Брахман. Пхратабхая - это мир Брахмана с тусклым светом Свет аппаманабхи распространяется неизмеримо. В Абхассаре пребывают Брахмы, чей свет тела очень обширен. В Паритта Субха пребывают Брахманы, которые распространяют свой свет в малом количестве. Брахман, распространяющий неизмеримый свет бесконечного блаженства, закрывается. Брахмы, излучающие неизменный телесный свет, пребывают в Субха Кинхе. Брахманы, достигшие Махатпхала Маханисамсы, закрываются в Вехаппале. Дхамма также упоминает вышеупомянутый телесный свет как Кхьяма Прабхава.


Согласно буддизму, число миров Брахмы Двадцать больше числа божественных миров. Согласно учению буддизма, подробности о Брахма Локе приведены ниже.

рипавачара брахма лока

1. брахма парисадья

2. брахма пурохитая

3. Маха Брахмая

4. париттабхайя

5. аппама-набхайя

6. абхассарайя

7. париттасубхайя

8. аппамана субхая

9. субхакинхака

10. вехапфалайя

11. асангна талая

шуддхаваса брахма лока

12. авихайя

13. атаппая

14. судассайя

15. Судассия

16. акаништая

арупавачара брахма лока

17. акасаначаятанайя

18. виннямчаятанайя

19. ākiṁcaṁñāyatanaya

20. невасаннянасаннаятаная

Брахмавихара

В смысле «существо Рупадхату » термин Брахма может быть связан с Брахмавихара , термином, относящимся к медитативным состояниям, достигаемым посредством четырех Рупаджхан , которые разделяют обитатели Рупадхату. До появления Будды, по словам Мартина Уилтшира, добуддийские традиции Брахма-локи , медитации и этих четырех добродетелей засвидетельствованы как в ранней буддийской, так и в небуддийской литературе. [33] Ранние буддийские тексты утверждают, что добуддийские древнеиндийские мудрецы, которые учили этим добродетелям, были более ранними воплощениями Будды. [33] После Будды эти же добродетели встречаются в индуистских текстах, таких как стих 1.33 Йога -сутр Патанджали . [34] По словам Питера Харви, буддийские писания признают, что четыре практики медитации Брахмавихара «не возникли в буддийской традиции». [35] Будда никогда не утверждал, что «четыре неизмеримых» были его уникальными идеями, подобно «прекращению, успокоению, нирване». [36] Эти практики медитации названы в честь Брахмы, бога, также встречающегося в индуистских текстах, а также в джайнских текстах, где он приравнивается к Ришабханатхе — первому тиртханкаре в джайнской традиции. [2]

Хронология и небуддийские взгляды

Японская статуя Брахмы

В древних Упанишадах упоминается как Брахма в мужском роде как божество «Брахма», так и гендерно-нейтральный « Брахман » как безличный мировой принцип. [37]

По словам Дэвида Калупаханы, Упанишады не проводят строгого различия между ними. [38] Напротив, Дэмиен Киоун и Чарльз Пребиш утверждают, что тексты отчетливо представляют как мужское божество Брахму, так и абстрактный Брахман, однако в Упанишадах божество Брахма упоминается лишь несколько раз. [39] Брахман как вечная, абсолютная метафизическая реальность — наряду с Атманом (я, душа) — является преобладающим и частым учением в Упанишадах и другой ведической литературе периода Упанишад, [40] [41] настолько, что ранний индуизм также называют брахманизмом. [42] Палийские писания, которые были написаны спустя столетия после смерти Будды (хотя и понимаются как представляющие заученное слово Будды), упоминают Брахму, но нет однозначного упоминания о гендерной нейтральной концепции Брахмана. [39]

Буддизм отрицает концепции Брахмана и Атмана в древней индуистской литературе [43] и вместо этого выдвигает концепции Шуньята (пустота, отсутствие) и Анатта (отсутствие Я, отсутствие души). [44] [45] [46]

Слово Брахма обычно используется в буддийских сутрах в значении «лучший» или «высший». [47] [48] Брахман в текстах Адвайта-Веданты и многих других индуистских школ, утверждает Накамура, является конкретной универсальной сущностью, проявляющей себя как феноменальная реальность, которая не является иллюзорной и недвойственной. [49]

В самой ранней Упанишаде, Брихадараньяка Упанишаде , Абсолют , который стал называться Брахманом, упоминается как «непреходящий». [50] Палийские писания представляют «пагубное представление», которое установлено как абсолютный принцип, соответствующий Брахману: «О бхиккху! В то время Бака, Брахма, создал следующее пагубное представление: «Он постоянен. Он вечен. Он всегда существует. Он является независимым существованием. Он имеет дхарму не-уничтожения. Поистине он не рождается, не стареет, не умирает, не исчезает и не рождается снова. Более того, нет освобождения, превосходящего его, где-либо еще». Принцип, изложенный здесь, соответствует концепции Брахмана, изложенной в Упанишадах. Согласно этому тексту, Будда критиковал это представление: «Поистине Бака Брахма покрыт немудростью». [51]

Будда ограничивался как обычным эмпирическим чувственным опытом, так и экстрасенсорным восприятием, которое стало возможным благодаря высокой степени умственной концентрации . [52] [53] Ученые-упанишадисты, по словам Фрэнсиса X Клуни и других ученых, утверждают, что их прозрения представляют собой сочетание интуитивного эмпиризма, экспериментаторства и вдохновенного творческого восприятия. [54] [55]

Смотрите также

В Викицитатнике есть цитаты, связанные с Брахмой (буддизмом) .
На Викискладе есть медиафайлы по теме Брахма (буддизм) .

Примечания

  1. ^ Библиотека буддизма Бонтен Нитирэн, Сока Гаккай
  2. ^ abcdefg Юврадж Кришан (1996). Образ Будды: его происхождение и развитие. Бхаратия Видья Бхаван. стр. 120. ISBN 978-81-215-0565-9.
  3. ^ abcde Роберт Э. Басуэлл-младший; Дональд С. Лопес-младший (2013). Принстонский словарь буддизма. Princeton University Press. С. 141–142. ISBN 978-1-4008-4805-8.
  4. ^ Питер Харви (2013). Введение в буддизм: учения, история и практики. Cambridge University Press. С. 37–38. ISBN 978-0-521-85942-4.
  5. ^ "Аячана Сутта: Просьба". www.accesstoinsight.org . Получено 2018-01-08 .
  6. ^ Роберт Э. Басвелл-младший; Дональд С. Лопес-младший (2013). Принстонский словарь буддизма. Princeton University Press. стр. 142, статья о брахмалоке . ISBN 978-1-4008-4805-8.
  7. ^ KN Jayatilleke (1998). Ранняя буддийская теория знания. Motilal Banarsidass. стр. 24 со сноской 2. ISBN 978-81-208-0619-1., Цитата: «Какие есть доказательства существования Индры, если кто-то его не видел? В одной строфе гимна говорится: «Один и другой говорят, что Индры нет. Кто видел его? Кого же мы должны чтить?» - Ригведа 8.100.3, у Гриффита: 8.89.3»
  8. ^ KN Jayatilleke (1998). Ранняя буддийская теория знания. Motilal Banarsidass. стр. 21, 24. ISBN 978-81-208-0619-1.
  9. ^ Джеймс Троуэр (1980). Альтернативная традиция: религия и отвержение религии в Древнем мире. Вальтер де Грюйтер. С. 40, 43–44. ISBN 978-90-279-7997-1.
  10. ^ KN Jayatilleke (1998). Ранняя буддийская теория знания. Motilal Banarsidass. стр. 24, 27–28. ISBN 978-81-208-0619-1.Цитата: «Здесь впервые выражается сомнение в возможности познания некоторых вещей и смутное осознание того, что необходимы какие-то доказательства, прежде чем мы сможем позволить себе делать фактические утверждения. Какие существуют доказательства существования Индры, если только кто-то его не видел? (...)»
  11. ^ KN Jayatilleke (1998). Ранняя буддийская теория знания. Motilal Banarsidass. стр. 21, 24, 27–28. ISBN 978-81-208-0619-1.
  12. ^ Антонио Т. де Николас (2003). Медитации через Риг Веду: четырехмерный человек. iUniverse. стр. 68–70. ISBN 978-0-595-26925-9.
  13. ^ Джеймс Троуэр (1980). Альтернативная традиция: религия и отвержение религии в Древнем мире. Вальтер де Грюйтер. стр. 35–46. ISBN 978-90-279-7997-1.
  14. ↑ Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать главных Упанишад, Oxford University Press, стр. 422–424.
  15. ^ KN Jayatilleke (1998). Ранняя буддийская теория знания. Motilal Banarsidass. стр. 68, 374. ISBN 978-81-208-0619-1., Цитата: «Из вышесказанного можно сделать вывод, что возникновение буддизма не так уж далеко отстоит по времени от Майтри Упанишад, хотя и предшествует им».
  16. ↑ Ян Гонда (1968), Индуистская троица, Anthropos, том 63, страницы 215-219
  17. ^ Брюс Салливан (1999), Провидец Пятой Веды, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120816763 , страницы 82-83 
  18. ^ аб Гананат Обейсекере (2006). Карма и возрождение: межкультурное исследование. Мотилал Банарсидасс. стр. 177–179. ISBN 978-81-208-2609-0.
  19. ^ Руперт Гетин (1998). Основы буддизма . Oxford University Press. С. 114–115, 125–126. ISBN 978-0-19-160671-7.
  20. ^ Питер Харви (2001). Буддизм. Bloomsbury Academic. С. 261, 263–264. ISBN 978-1-4411-4726-4.
  21. ^ ab Джон Мирдхин Рейнольдс (1996). Золотые буквы: тибетские учения Гараба Дордже, первого мастера Дзогчена. Snow Lion. стр. 107–109. ISBN 978-1-55939-868-8.
  22. ^ Льюис Ходоус; Уильям Э. Сутхилл (2003). Словарь китайских буддийских терминов: с санскритскими и английскими эквивалентами и санскритско-пали индексом. Routledge. стр. 180. ISBN 978-1-135-79122-3.
  23. ^ ab Джозеф Эдкинс (1880). Китайский буддизм: том очерков, исторических, описательных и критических. Trübner. стр. 224–225.
  24. ↑ Нагарджуна; Лосанг Джамспал, Нгаванг Чопхел и Питер Сантина (переводчики) (1978). Письмо Нагарджуны королю Гаутамипутре: с пояснительными примечаниями, основанными на тибетских комментариях. Motilal Banarsidass. стр. 42–43 со сносками. ISBN 978-81-208-1375-5. {{cite book}}: |author2=имеет общее название ( помощь )
  25. ^ ab "Индуистские идеи творения". In Our Time. BBC Radio 4. 2013-12-05 . Получено 2024-01-10 .
  26. ^ Phromsuthirak, Maneepin (1981). «Индуистский Брахма в тайской литературе» (PDF) . Журнал Сиамского общества . 69 (1): 43–44.
  27. ^ "Брахма-нимантаника сутта: Приглашение Брахмы". www.accesstoinsight.org . Проверено 23 апреля 2017 г.
  28. ^ "DN 18". SuttaCentral . Получено 2017-04-23 .
  29. ^ Ричард К. Пейн; Тайген Дэн Лейтон (2006). Дискурс и идеология в средневековом японском буддизме. Routledge. С. 57–58. ISBN 978-1-134-24210-8.
  30. ^ Ричард Гомбрих (2012). Буддийские предписания и практики. Routledge. С. 199–200. ISBN 978-1-136-15623-6.
  31. ^ Питер Харви (2013). Введение в буддизм: учения, история и практики. Cambridge University Press. С. 35–36. ISBN 978-0-521-85942-4.
  32. ^ "SN 6". SuttaCentral . Получено 2018-11-11 .
  33. ^ ab Martin G. Wiltshire (1990). Аскетичные фигуры до и в раннем буддизме: возникновение Гаутамы как Будды. Вальтер де Грюйтер. стр. 248–264. ISBN 978-3-11-009896-9.
  34. ↑ Цитата: Мэй Кинг Мэнсон Сэнсэй. ापुण्यविषयाणां Нью-Йорк ३३॥ - Йогасутра 1.33; Источник: SanskritDocuments.Org.
  35. ^ Питер Харви (2001). Буддизм. Bloomsbury Academic. стр. 247. ISBN 978-1-4411-4726-4.
  36. ^ Харви Б. Аронсон (1980). Любовь и симпатия в буддизме Тхеравады. Motilal Banarsidass. стр. 71. ISBN 978-81-208-1403-5.
  37. ↑ Хадзимэ Накамура, История ранней философии Веданты: Часть первая. Переиздание Motilal Banarsidass Publ., 1990, стр. 136.
  38. ↑ Дэвид Калупахана (1975), Причинность: Центральная философия буддизма. Издательство Гавайского университета, 1975, стр. 19.
  39. ^ ab Дэмиен Киоун; Чарльз С. Пребиш (2013). Энциклопедия буддизма. Routledge. стр. 122–123. ISBN 978-1-136-98588-1.
  40. ^ М. Хирияна (1995). Основы индийской философии. Мотилал Банарсидасс. стр. 19–21. ISBN 978-81-208-1330-4.
  41. ^ Mariasusai Dhavamony (1982). Классический индуизм. Gregorian University Press. С. 51–55. ISBN 978-88-7652-482-0.
  42. ^ Брюс М. Салливан (2001). Индуизм от А до Я. Роуман и Литтлфилд. С. 45–46. ISBN 978-0-8108-4070-6.
  43. ^ Дзюнджиро Такакусу (1998). Основы буддийской философии. Мотилал Банарсидасс. стр. 13–14. ISBN 978-81-208-1592-6.; Цитата: «В нескольких словах, брахманизм, древняя индийская религия, был пантеизмом с Брахманом (вечным, абсолютным, неизменным принципом) как первопричиной вселенной. Проявление этого Брахмана иногда персонифицируется и называется Брахмой (богом или великим Я). У каждого человека есть атман (малое Я). Брахман и атман едины и имеют одну и ту же сущность. Таким образом, брахманизм — это попытка найти высший принцип, Брахмана, путем изучения своего Я, атмана. Будда отрицал существование Брахмана и атмана и выдвинул новую теорию анатмана (не-я)...»
  44. ^ Дейл Мазерс; Мелвин Э. Миллер; Осаму Андо (2013). Я и не-я: продолжение диалога между буддизмом и психотерапией. Routledge. стр. 81. ISBN 978-1-317-72386-8.
  45. ^ [a] Anatta, Encyclopaedia Britannica (2013), Цитата: «Anatta в буддизме, доктрина о том, что у людей нет постоянной, лежащей в основе души. Концепция anatta, или anatman, является отходом от индуистской веры в atman («я»)»; [b] Steven Collins (1994), Religion and Practical Reason (редакторы: Frank Reynolds, David Tracy), State Univ of New York Press, ISBN 978-0791422175 , стр. 64; «Центральным для буддийской сотериологии является учение о не-я (пали: anattā, санскрит: anātman, противоположное учение об ātman является центральным для брахманической мысли). Если говорить очень кратко, это [буддийское] учение о том, что у людей нет души, нет я, нет неизменной сущности»; [c] Эдвард Роер (переводчик), Введение Шанкары , стр. 2, в Google Books к Брихад Араньяка Упанишаде , страницы 2-4; [d] Кэти Джаванауд (2013), Совместима ли буддийская доктрина «отсутствия я» с стремлением к нирване?, Philosophy Now; [e] Дэвид Лой (1982), Просветление в буддизме и адвайта-веданта: являются ли нирвана и мокша одним и тем же?, International Philosophical Quarterly, том 23, выпуск 1, страницы 65-74; [f] КН Джаятиллеке (2010), Ранняя буддийская теория познания, ISBN 978-8120806191 , страницы 246-249, начиная с примечания 385;  
  46. ^ Джон К. Плотт и др. (2000), Всемирная история философии: осевой век, том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120801585 , стр. 63, Цитата: «Буддийские школы отвергают любую концепцию Атмана. Как мы уже отметили, это основное и неискоренимое различие между индуизмом и буддизмом». 
  47. ^ Стивен Коллинз, Aggañña sutta. Sahitya Akademi, 200, стр. 58.
  48. ↑ Питер Харви, Бескорыстный разум. Curzon Press, 1995, стр. 234.
  49. ^ Хадзимэ Накамура (1990), История ранней философии Веданты: Часть первая. Переиздание Motilal Banarsidass Publ., ISBN 978-8120819634 , страницы 137-139 
  50. ↑ Карел Вернер, Йог и мистик: исследования индийского и сравнительного мистицизма. Routledge, 1994, стр. 24.
  51. ^ Хадзимэ Накамура, История ранней философии Веданты: Часть первая. Переиздание Motilal Banarsidass Publ., 1990, страницы 137-138. «Оно имеет дхарму не-уничтожения» — это перевод Накамуры «acavanadhammam».
  52. ^ Дэвид Дж. Калупахана , Буддийская философия: Исторический анализ. Опубликовано издательством Гавайского университета, 1977, страницы 23-24;
    Дэвид Калупахана , Причинность: Центральная философия буддизма. Издательство Гавайского университета, 1975, страница 185.
  53. ^ AK Warder , Курс индийской философии. Второе издание опубликовано Motilal Banarsidass Publ., 1998, стр. 81.
  54. ^ Хартмут Шарфе (2002), Справочник по востоковедению, BRILL Academic, ISBN 978-9004125568 , страницы 13-14 
  55. ^ Фрэнсис X Клуни (2001). Роберт С. Невилл (ред.). Религиозная истина: том в проекте сравнительных религиозных идей. Издательство государственного университета Нью-Йорка. С. 53–54. ISBN 978-0-7914-4778-9.