Колдовство в Латинской Америке , известное на испанском языке как brujería (произносится [bɾuxeɾˈi.a] ), [1] [2] представляет собой сложную смесь местных, африканских и европейских влияний. В культурах коренных народов существовали духовные практики, сосредоточенные на природе и исцелении, в то время как прибытие африканцев принесло синкретические религии, такие как Сантерия и Кандомбле . Европейские верования в колдовство слились с местными традициями во время колонизации, внося свой вклад в магическое полотно региона. Практика различается в разных странах, причем обвинения исторически переплетаются с социальной динамикой. Практикующего мужчину называют брухо , практикующую женщину называют бруджа . [3]
Когда монахи-францисканцы из Новой Испании прибыли в Америку в 1524 году, они привнесли дьяволизм – веру в христианского дьявола – среди коренных народов Америки . [4] Бартоломе де лас Касас считал, что человеческое жертвоприношение не было дьявольским, на самом деле далеко от этого, и было естественным результатом религиозного выражения. [4] Мексиканские индейцы с радостью приняли веру в дьяволизм и все же сумели сохранить веру в божеств-создателей-разрушителей. [5]
Колдовство было важной частью социальной и культурной истории позднеколониальной Мексики во времена мексиканской инквизиции . Присутствие ведьмы является постоянным явлением в этнографической истории колониальной Бразилии , особенно во время нескольких доносов и признаний, данных Конгрегации доктрины веры Баии ( 1591–1593), Пернамбуку и Параибы (1593–1595). [6]
Однако, как пишет антрополог Рут Бехар , колдовство не только в Мексике, но и в Латинской Америке в целом было «гипотезой сексуальности, колдовства и религии, в которой сошлись испанская, туземная и африканская культуры». [7] Более того, колдовство в Мексике обычно требовало межэтнической и межклассовой сети ведьм. [8] По словам профессора антропологии Лоры Льюис, колдовство в колониальной Мексике в конечном итоге представляло собой «утверждение гегемонии» женщин, индейцев и особенно индийских женщин над их белыми коллегами-мужчинами в результате кастовой системы . [9]
В афро-латинской диаспоре возникло множество форм духовных практик: гаитянское вуду , кубинская сантерия , бразильские кандомбле и умбанда . Что отличает ведьм Латинской Америки от их европейских собратьев, так это смесь религиозности и духовности. Ведьмы в «магии» Латинской Америки уходят корнями в африканскую магию, европейский спиритуализм и практики коренных народов, что заставляет их практиковать интегрированную версию духовности. . [10]
Изабело Зенон Крус сделала оценку, что пуэрториканские народные религии (и фактически любые афро-латиноамериканские религии) изучались только фольклористами, но не специалистами по сравнительному религиоведению из-за «классовых и расистских предположений». [10]
В отличие от многих других карибских религий, происходящих из Африки, Брухерия не основана на стабильном сообществе, иерархии или членстве. Вместо этого практики в большей степени зависят от ритуальных предпочтений реальных участников. Из-за спонтанности духов невозможно навязать институционализированные доктрины поклонения последователям и практикам Брухерии. [11]
Священные алтари брухо, уроки практиков и ритуалы брухерия связаны с африканскими идеологиями , католицизмом и спиритизмом ; объясняя стирание иерархического порядка. [10]
До того, как был развит спиритизм, народ таино и порабощенные африканцы в Латинской Америке развили убеждение в том, что духи существуют и с этими духами можно общаться. Это смешивается с убеждениями в духовном поклонении, введенными католическими миссионерами. Ранние лидеры спиритизма обнаружили интерес к Брухерии среди либеральных, эмансипаторски настроенных групп в конце девятнадцатого века; прося интерес к дальнейшему исследованию взаимосвязи между политикой и Брухерией. [10]
В Латинской Америке в 1500-х годах, когда архиепископ Санто-Доминго и пятый епископ Пуэрто-Рико Николас Рамос записал свои воспоминания о «черных брухо (мужчинах и женщинах), которые вступили в бой с дьяволом в образе козла и, каждый ночь перед этим козлом, проклятый Бог , Санта-Мария и таинства Святой Церкви ». Рамос писал: «[Утверждая, что они не имели и не верили в другого бога, кроме этого дьявола... они проводили эти ритуалы в некоторых полях [очевидно, они были в трансе],... не во сне, поскольку были некоторые люди, которые их видели». Эти люди, продолжает Рамос, «пытались заставить их [колдунов] воздерживаться от их действия посредством пения и святых даров [dádivas], и со всей этой [информацией они] пришли ко мне». Эта постоянная демонизация элементов африканского богослужения выдвинула на первый план многовековую демонизацию практик брухерии. [10]
С шестнадцатого по последующие восемнадцатый и девятнадцатый века рабов переправляли из Африки в Пуэрто-Рико и Эспаньолу , и их заставляли обратиться в христианство внушительная церковь и контролирующие хасендадо — землевладельцы. Клейменных рабов крестили, чтобы их полностью признали собственностью гасендадо. [10]
В конце 1800-х - начале 1900-х годов, в первые дни американской оккупации Кубы , были организованы нападения с целью подорвать легитимность нескольких афро-кубинских учреждений и организаций, включая Брухериа. [12]
С ростом единой кубинской идентичности пришло большее понимание конформизма и отклонения от «креолизированных проявлений». Однако упадок религиозных практик на Кубе из-за подъема марксизма в 1959-1990-х годах привел к тому, что практикующие афро-кубинские религии были вынуждены искать инновационные способы выживания в условиях политических информаторов Кастро , которые особенно призывали к подавлению колдовство и Брухерия. [13] [ сомнительно – обсудить ]
Появление спиритизма в двадцатом веке привлекло больше участников всех рас. Он также добавил новые основы практики и ритуальные объекты, такие как: santiguos (исцеляющие благословения), 19 despojos (духовное очищение), молитвы и заклинания; и множество местных, средневековых католических и африканских блюд. [10]
Брухерия — это синкретическая латиноамериканская традиция, которая сочетает в себе религиозные и другие магические практики коренных народов с иногда корнями католицизма. Он также имеет африканские и европейские корни, поскольку большая часть Латинской Америки обычно имеет европейское, коренное и африканское происхождение. Практикующих называют Брухас (женские) или Брухо (мужские, иногда даже гендерно-нейтральные).
Брухи и Брюхо унаследовали черты католицизма, однако католическая церковь считала их злом и демонизировала. [14] В некоторых местах их демонизация подошла к концу и их оставили такими, какие они есть, но в других брухаи вынуждены не практиковать свою форму магии. При этом, с ростом уровня преследований среди практикующих после колонизации афро-латиноамериканских стран Карибского бассейна, Брухерия был вынужден модернизироваться, чтобы бороться с уничтожением. [10]
По мере того, как сепаратистские идеалы начинают набирать силу, особенно в Пуэрто-Рико, становится все больше приверженцев культурного национализма , в том числе привязанности к аспектам фольклора афро-борикуа и таино. Ранее (1950–1960-е годы) журналисты на острове осуждали Брухерию как способ «просвещать массы». Однако сдвиг в культурном национализме, начавшийся с 1980-х годов, теперь приводит к тому, что средства массовой информации раскрывают «скрытые традиции» «находящихся под угрозой исчезновения пуэрториканских латиноамериканцев, таино и африканских традиций» [10]
Ромберг утверждает, что практика современной Брухерии - это «народное заимствование дискурсов интересов и страстей, потребительства и духовности, товарного фетишизма и морали, а также капитализма благосостояния и магии». А также показывает, что, несмотря на неправильные представления, Брухерия строит социальный порядок посредством как «целостного или индивидуализированного вмешательства», так и поддержки позитивных «основных социальных ценностей». [10]
Брухерия не участвует в общественной, иерархической или инициационной практике или членстве. Ритуалы взаимозависимы от процедур, практик и отношений, передаваемых их участниками, и во многом зависят от сил природы и спонтанности духов. Следование конкретным руководящим принципам и доктринам в Брухерии возможно. [11]
Однако некоторые общие черты включают основные ритуальные жесты, общение во время гадания, владение и конкретные компоненты алтарей. Эти сходства часто называют «своего рода духовным лингва-франка», что объясняет повсеместное распространение этой практики среди афро-латиноамериканской и неафро-латиноамериканской диаспоры. [11]
На практике Брухос и Брухас подчеркивают, что не следует верить в ритуальные объекты и не придавать слишком большого значения материальным изображениям духовных сущностей, а скорее сосредоточиться на сообщениях и «силах сущностей, населяющих эти изображения», которые также используются для вызывать древних существ, таких как Божества , Святые , Духи и другие сверхъестественные существа. [10]
Сила ощущается и проявляется, когда голоса спиритических сущностей, Сантерия ориша и недавно умерших вызываются «ритуалами Брухерия, гаданием, трансом и созданием магических произведений». Абстрактные средства откровения духов включают через эмоции, чувства и исцеление как средство трансформации «эмоциональных, проприоцептивных и (до некоторой степени) физиологических состояний участников». [11]
В то время как в практике Брухерия большое внимание уделяется технологическим системам, Брухерия сосредотачивается в основном на межличностной силе клиент-пациент, которая «возникает во время исцеления, гадания и магических ритуалов, бросая вызов предполагаемым предварительным условиям»; [11] особенно в отношении здоровья, труда, семейных отношений и даже управления карьерой. [10]
Брухос и практикующие Брухерия никогда не задают вопросов духам. Перформативные методы обучения капитуляции – единственный урок, которому брухо стремятся преподать. Ожидается, что нужно верить духам, и духи театрально откроют то, что должно быть показано. [11]