Бхавачакра

Символическое представление циклического существования

Картина бхавачакры в монастыре Сера , Тибет.

Бхавачакра ( санскрит : भवचक्र; пали : bhavacakka ; тибетский : སྲིད་ པའི་འཁོར་ལོ, Wylie: srid pa'i 'khor lo ) или колесо жизни — наглядное учебное пособие. , символически представляющий сансару (или циклическое существование). Его можно найти на внешних стенах тибетских буддийских храмов и монастырей в Индо-Тибетском регионе, чтобы помочь небуддистам понять буддийские учения. ^{[ нужна цитация ]} Он используется в индийском и тибетском буддизме.

Этимология

Бхавачакра , «колесо жизни», ^[а] состоит из слов бхава и чакра .

бхава ( भव ) означает «бытие, мирское существование, становление, рождение, бытие, производство, происхождение». ^{[Интернет 1]}

В буддизме бхава обозначает непрерывность становления (перевоплощения) в одной из сфер существования, в сансарном контексте перерождения, жизни и вытекающего из них взросления. ^[2] Это десятая из Двенадцати Нидан в доктрине Пратитьясамутпада . ^[3]

Слово Чакра ( चक्र ) происходит от санскритского слова, означающего «колесо», а также «круг» и «цикл». ^[4]

1. Термин чакра также используется для обозначения янтр (мистических диаграмм), также известных как трикона-чакра , аштакона-чакра и т. д.
2. Чакры также являются частью тонкого тела , как учит тибетский буддизм.

Легенда гласит, что исторический Будда сам создал первое изображение бхавачакры, а история о том, как он дал иллюстрацию царю Рудраяне, появляется в антологии буддийских повествований, называемой Дивьявадана .

Пояснение к схеме

Бхавачакра рисуется на внешних стенах почти каждого тибетского буддийского храма в Тибете и Индии, чтобы научить немунашескую аудиторию буддийским учениям. ^{[5] [6]}

Элементы бхавачакры

Бхавачакра состоит из следующих элементов:

1. Свинья, петух и змея в ступице колеса символизируют три яда невежества, привязанности и отвращения.
2. Второй слой представляет карму .
3. Третий слой представляет самсару и ее Шесть Путей .
4. Четвертый слой представляет собой двенадцать звеньев взаимозависимого происхождения .
5. Жестокая фигура, держащая колесо, символизирует непостоянство . Это также Яма , бог смерти. ^[7]
6. Луна над колесом символизирует освобождение от сансары или циклического существования.
7. Будда , указывающий на белый круг, указывает на то, что освобождение возможно.

Символически три внутренних круга, движущиеся от центра наружу, показывают, что три яда невежества, привязанности и отвращения порождают положительные и отрицательные действия; эти действия и их результаты называются кармой. Карма, в свою очередь, порождает шесть миров, которые представляют собой различные виды страданий в сансаре.

Четвертый, внешний слой колеса символизирует двенадцать звеньев взаимозависимого происхождения; эти связи показывают, как источники страданий, порождаемые тремя ядами и кармой, живут в циклическом существовании.

Свирепое существо, держащее колесо, символизирует непостоянство; это символизирует то, что весь процесс сансары или циклического существования непостоянен, преходящ, постоянно меняется. Луна над колесом указывает на освобождение. Будда указывает на луну, показывая, что освобождение от сансары возможно. ^{[8] [9]}

Три яда

Хаб: три яда

В ступице колеса находятся три животных: свинья, змея и птица. Они представляют собой три яда невежества, отвращения и привязанности соответственно. Свинья символизирует невежество; это сравнение основано на индийском представлении о том, что свинья — самое глупое животное, поскольку она спит в самых грязных местах и ​​ест все, что попадает ей в рот. Змея символизирует отвращение или гнев; это потому, что он будет возбужден и поражен при малейшем прикосновении. Птица символизирует привязанность (также переводится как желание или цепляние ). Конкретная птица, изображенная на этой диаграмме, представляет собой индийскую птицу, которая очень привязана к своему партнеру. Эти три животных олицетворяют три яда, составляющие основу бхавачакры. Из этих трех ядов развивается весь цикл существования. ^{[10] [11]}

На многих рисунках колеса змея и птица показаны выходящими изо рта свиньи, что указывает на то, что отвращение и привязанность возникают из-за невежества. Змея и птица также изображены схватившими свинью за хвост, что указывает на то, что они, в свою очередь, способствуют еще большему невежеству. ^[11]

Под воздействием трех ядов существа создают карму, как показано на следующем слое круга.

Второй слой: карма

Второй слой колеса показывает два полукруга:

• Один полукруг (обычно светлый) показывает довольных людей, движущихся вверх к более высоким состояниям, возможно, к высшим сферам.
• Другой полукруг (обычно темный) изображает людей в несчастном состоянии, которых ведут вниз, в более низкие состояния, возможно, в нижние миры.

Эти изображения представляют карму , закон причины и следствия. Светлый полукруг указывает на людей, испытывающих результаты позитивных действий. Темный полукруг указывает на людей, испытывающих последствия негативных действий. ^[11]

Рингу Тулку утверждает:

Мы создаем карму тремя разными способами: действиями, которые являются положительными, отрицательными или нейтральными. Когда мы чувствуем доброту и любовь и с таким отношением делаем хорошие дела, которые приносят пользу и нам самим, и другим, это позитивное действие. Когда мы совершаем вредные поступки из столь же вредных намерений, это негативное действие. Наконец, когда наша мотивация безразлична, а наши поступки не приносят ни вреда, ни пользы, это нейтральное действие. Результаты, которые мы получим, будут соответствовать качеству наших действий. ^[12]

Движимые своей кармой, существа перерождаются в шести сферах сансары, как показано на следующем уровне круга.

Третий слой: шесть миров сансары.

Третий слой колеса разделен на шесть секций, которые представляют шесть сфер сансары , или циклического существования, процесса прохождения одного перерождения за другим. Эти шесть миров делятся на три высших и три низших. Колесо также можно представить как имеющее пять миров, объединяющих царство Бога и царство полубогов в одно царство.

Три высших царства показаны в верхней половине круга:

• Царство Бога ( Дэва ): боги ведут долгую и приятную жизнь, полную удовольствий и изобилия, но они тратят свою жизнь на бессмысленные развлечения и никогда не думают практиковать дхарму . Когда к ним приходит смерть, они совершенно не готовы; сами того не осознавая, они полностью исчерпали свою хорошую карму (которая и стала причиной перерождения в мире богов) и страдают, перерождаясь в нижних мирах.
• Царство полубогов ( Асура ): полубоги получают удовольствие и изобилие почти так же, как и боги, но они проводят время, сражаясь между собой или воюя с богами. Когда они ведут войну с богами, они всегда проигрывают, поскольку боги гораздо могущественнее. Полубоги страдают от постоянных сражений и зависти, а также от того, что их убивают и ранят в войнах друг с другом и с богами.
• Человеческое царство ( Манушья ): люди страдают от голода, жажды, жары, холода, разлуки с друзьями, нападения врагов, не получают того, что хотят, и получают то, чего не хотят. Они также страдают от общих страданий рождения, старости, болезней и смерти. Тем не менее, человеческое царство считается наиболее подходящим царством для практики дхармы, поскольку люди не полностью отвлекаются на удовольствия (как боги или полубоги) или на боль и страдания (как существа в низших мирах).

Три нижних мира показаны в нижней половине круга:

• Царство животных ( Тирьягьони ): дикие животные страдают от нападений и поедания других животных; они обычно ведут жизнь в постоянном страхе. Домашние животные страдают от эксплуатации людьми; например, их забивают ради еды, перегружают работой и так далее.
• Царство голодных призраков ( Прета ): голодные призраки страдают от сильного голода и жажды. Они постоянно бродят в поисках еды и питья, только чтобы ужасно расстраиваться каждый раз, когда приближаются к тому, чтобы действительно получить то, что хотят. Например, они видят вдалеке ручей чистой, прозрачной воды, но к тому времени, как они добираются до него, ручей пересыхает. У голодных призраков огромные животы и длинные тонкие шеи. В тех редких случаях, когда им удается найти что-нибудь поесть или выпить, еда или вода обжигают им шею, опускаясь до живота, вызывая сильную агонию.
• Царство ада ( Нарака ): существа ада терпят невообразимые страдания на протяжении эонов времени. В буддийской космологии существует восемнадцать различных типов ада, каждый из которых причиняет разные виды мучений. В горячих аду существа страдают от невыносимой жары и постоянных различного рода мучений. В холодных аду существа страдают от невыносимого холода и других мучений. ^{[13] [14] [15] [16] [17] [18]}

Считается, что среди шести миров человеческий мир предлагает лучшую возможность практиковать Дхарму. ^[16] В некоторых изображениях колеса в каждом царстве изображен будда или бодхисаттва , пытающийся помочь живым существам найти путь к нирване .

Внешний край: двенадцать звеньев

Внешний край Бхавачакры отмечен цифрами для каждого из двенадцати звеньев.

Внешний обод колеса разделен на двенадцать секций, которые представляют Двенадцать Нидан . Как говорилось ранее, три внутренних слоя колеса показывают, что три яда ведут к карме, которая приводит к страданиям шести миров. Двенадцать звеньев внешнего кольца показывают, как это происходит, подробно представляя процесс причины и следствия. ^{[19] [20]}

Можно понять, что эти двенадцать звеньев действуют на внешнем или внутреннем уровне. ^[21]

• На внешнем уровне можно увидеть, что двенадцать звеньев действуют в течение нескольких жизней; в данном случае эти связи показывают, как наши прошлые жизни влияют на нашу нынешнюю жизнь и как наши действия в этой жизни влияют на наши будущие жизни. ^[21]
• На внутреннем уровне можно понять, что двенадцать звеньев действуют в каждый момент существования взаимозависимо. ^[22] На этом уровне двенадцать звеньев могут быть применены, чтобы показать последствия одного конкретного действия. ^[21]

Размышляя о двенадцати звеньях, человек лучше понимает действие кармы; это понимание позволяет нам начать разгадывать наш привычный образ мышления и реагирования. ^{[21] [23] [24]}

Двенадцать причинно-следственных связей в сочетании с соответствующими символами таковы:

1. Авидья недостаток знаний  – слепой человек, часто ходящий, или человек, выглядывающий наружу.
2. Самскара конструктивная волевая деятельность  – гончар лепит сосуд или сосуды.
3. Виджнянское сознание  – человек или обезьяна, схватившие фрукт.
4. Имя и форма Намарупы (составляющие элементы умственного и физического существования) – двое мужчин плывут в лодке.
5. Шадаятана шесть чувств (глаз, уши, нос, язык, тело и ум) – жилище с шестью окнами.
6. Спарша контакт (объектов с чувствами)  – влюбленные общаются, целуются или переплетаются.
7. Чувство Веданы  – стрела в глаз
8. Тяга Тришны или жажда  – пьющий получает напиток
9. Упадана – цепляние или привязанность  – человек или обезьяна, собирающая фрукты.
10. Становление Бхавы  – пара, занимающаяся сексом, стоящий, прыгающий или задумчивый человек.
11. Рождение Джати  – рожающая женщина
12. Джарамарана старость и смерть  - несут труп

Фигура, держащая колесо: непостоянство

Колесо держит устрашающая фигура, олицетворяющая непостоянство . ^[7]

Эту фигуру часто интерпретируют как Мару , демона, пытавшегося искусить Будду, или как Яму , повелителя смерти. ^[25] Независимо от изображенного рисунка, внутренний смысл остается тем же – весь процесс циклического существования (сансара) преходящ; все внутри этого колеса постоянно меняется. ^[26]

Яма имеет следующие атрибуты:

• Он носит корону из пяти черепов, которые символизируют непостоянство пяти совокупностей . ^[27] (Говорят также, что черепа символизируют пять ядов.)
• У него есть третий глаз, который символизирует мудрость понимания непостоянства. ^[27]
• Иногда его изображают украшенным шкурой тигра, символизирующей боязливость. ^[27] (Шкуру тигра обычно можно увидеть висящей под колесом.)
• Его четыре конечности (сжимающие колесо) символизируют страдания рождения, старости, болезней и смерти. ^[28]

Луна: освобождение

Над колесом изображение луны; луна представляет освобождение от страданий сансары. ^{[20] [29] [30]} На некоторых рисунках может быть изображено изображение «чистой земли», обозначающее освобождение, а не луны.

Будда, указывающий на белый круг: путь к освобождению

В верхней части рисунка также изображено изображение Будды, указывающего на луну; это представляет собой путь к освобождению. ^{[20] [29] [30]} В то время как в буддизме Тхеравады это Благородный Восьмеричный Путь , в буддизме Махаяны это путь Бодхисаттвы , стремящийся к освобождению всех живых существ. В тибетском буддизме это Ламрим , подробно описывающий все этапы пути, тогда как дзэн имеет свою непростую историю переплетения медитативной практики и прямого прозрения .

Надпись

Рисунки Бхавачакры обычно содержат надпись, состоящую из нескольких строк текста, которые объясняют процесс, удерживающий нас в сансаре, и способы обратить этот процесс вспять. ^[20]

Альтернативные интерпретации

Тхеравада

Традиция Тхеравады не имеет графического изображения круга перерождений, но символика чакр является элементарным компонентом буддизма, а « Путь очищения» Буддхагхоши (Висуддхимагга) содержит такие образы:

Это безначальный круг перерождений, который называется «Колесом круга перерождений» ( самсаракакка ). Невежество ( авиджа ) является его центром (или нефом), потому что оно является его корнем. Старение и смерть ( джара-марана ) являются его краем (или краем), потому что они завершают его. Остальные десять звеньев (Взаимозависимого Возникновения) являются его спицами (т.е. кармическими образованиями [ санкхара ] вплоть до процесса становления [ бхава ]). ^[31]

Западная психологическая интерпретация

Некоторые западные толкователи придерживаются психологической точки зрения, объясняя, что разные кармические действия способствуют метафорическому существованию человека в разных сферах, или, скорее, разные действия усиливают личностные характеристики, описываемые этими сферами. По словам Марка Эпштейна, «каждое царство становится не столько конкретным местом, сколько метафорой другого психологического состояния, при этом все колесо становится изображением невротического страдания». ^[32]

Галерея

• 
  Картина бхавачакры из Бутана .
• 
  Изображение бхавачакры , изображающее эманацию бодхисаттвы Авалокитешвары в каждом мире.
• 
  Картина бхавачакры в монастыре Тиксе , Ладакх .
• 
  Традиционная тибетская тханка с изображением бхавачакры . Эта тханка была сделана в Восточном Тибете и в настоящее время хранится в Бирмингемском художественном музее .

Смотрите также

• Буддизм и психология  - Буддизм, осознанность и психология
• Буддийская космология  - Описание Вселенной в буддийских текстах.
• Буддийская символика  - Религиозные символы в буддизме.
• Зависимое происхождение  - Фундаментальное буддийское учениеPages displaying short descriptions of redirect targets
• Дхармачакра  - символ в дхармических религиях.
• Ганкьил  – буддийский символ колеса радости.
• Карма в буддизме  – действие, обусловленное намерением, которое приводит к будущим последствиям.
• Клешас (буддизм)  - в буддизме психические состояния, затуманивающие разум.
• Rota Fortunae  – Символ судьбы в средневековой и античной философии.
• Семь смертных грехов и четыре последние вещи  - картины Иеронима Босха или последователя Иеронима Босха
• Шесть путей  - концепция буддийской космологии
• Три яда  – врожденные недостатки характера, описанные в буддизме.

Рекомендации

Сноски

1. Термин бхавачакра переводится на английский как:
   • Колесо становления ^[1]
   • Колесо циклического существования
   • Колесо существования
   • Колесо жизни
   • Колесо возрождения
   • Колесо сансары
   • Колесо страданий
   • Колесо трансформации

Цитаты

1. Гетин 1998, стр. 158–159.
2. Томас Уильям Рис Дэвидс; Уильям Стед (1921). Палийско-английский словарь. Мотилал Банарсидасс. п. 499. ИСБН 978-81-208-1144-7.
3. Юлиус Эвола; Х.Э. Муссон (1996). Доктрина пробуждения: достижение самообладания согласно самым ранним буддийским текстам. Внутренние традиции. стр. 67–68. ISBN 978-0-89281-553-1.
4. Мэллори, JP; Адамс, DQ (1997). Энциклопедия индоевропейской культуры (1-е изд.). Лондон: Фицрой Дирборн. п. 640. ИСБН 978-1-884964-98-5.
5. Дзонгсар Кхьенце (2004), с. 3.
6. Далай-лама (1992), с. 1
7. Далай-лама (1992), с. 42–43.
8. Далай-лама (1992), с. 41-43.
9. Сонам ​​Ринчен (2006), с. 8-9.
10. Рингу Тулку (2005), с. 30.
11. Далай-лама (1992), с. 4, 42.
12. Рингу Тулку (2005), с. 31.
13. Кхандро Ринпоче (2003), с. 65-90.
14. Чогьям Трунгпа (1999), с. 25-50.
15. Далай-лама (1992), с. 5-8.
16. Дзонгсар Кхьенце (2005), стр. 2-3.
17. Патрул Ринпоче (1998), стр. 61-99.
18. Гампопа (1998), с. 95-108
19. Далай-лама (1992), с. 8 (из введения Джеффри Хопкинса)
20. Сонам ​​Ринчен (2006), с. 9.
21. Трангу Ринпоче (2001), стр. 3, 32.
22. Симмер-Браун (1987), с. 24
23. Гудман, местоположение 1492 (издание Киндела)
24. Симмер-Браун (1987), с. 28
25. Басвелл и Лопес 2013, с. 112.
26. Художественный музей Бирмингема (2010). Бирмингемский художественный музей: Путеводитель по коллекции. Лондон, Великобритания: ДЖИЛС. п. 32. ISBN 978-1-904832-77-5. Архивировано из оригинала 10 сентября 2011 г. Проверено 12 июля 2011 г.
27. Хантипало (1995-2011)
28. Тубтен Чодрон (1993), Часть 1 из 5, с. 1
29. Далай-лама (1992), с. 43.
30. Thubten Chodron (1993), часть 2 из 5, с. 5
31. Карунаратне, ТБ (2008), с. 14.
32. Эпштейн, Марк (2004), с. 17.

Источники

Буддийские источники

• Чогьям Трунгпа (1999). Миф о свободе и путь медитации . Шамбала
• Чогьям Трунгпа (2000). Тибетская книга мертвых: Великое освобождение через слушание в Бардо . Шамбала
• Чогьям Трунгпа (2009). Истина страдания и путь освобождения . Шамбала
• Далай-лама (1992). Смысл жизни , переведенный и отредактированный Джеффри Хопкинсом. Мудрость.
• Дзонгсар Кхьенце (2004). Нежный голос № 22, выпуск за сентябрь 2004 г. [1]
• Дзонгсар Кхьенце (2005). Нежный голос № 23, выпуск за апрель 2005 г. [2]
• Эпштейн, Марк (2004). Мысли без мыслителя: психотерапия с буддийской точки зрения . Основные книги. Киндл издание.
• Гампопа (1998). Драгоценное украшение освобождения: исполняющая желания драгоценность благородных учений Гампопы в переводе Кхенпо Кончога Гьялцена Ринпоче . Снежный лев.
• Гудман, Стивен Д. (1992). «Ситуационное моделирование: Пратитьясамутпада». Шаги по Алмазному пути, Хрустальное зеркало, серия I-III . Издательство Дхарма.
• Геше Сонам ​​Ринчен (2006). Как работает карма: Двенадцать звеньев взаимозависимого возникновения . Снежный лев
• Карунаратне, ТБ (2008). Буддийский символ колеса . Буддийское издательское общество. (http://www.bps.lk/olib/wh/wh137.pdf)
• Кхандро Ринпоче (2003). Эта драгоценная жизнь . Шамбала
• Патрул Ринпоче (1998). «Слова моего идеального учителя» в переводе группы переводов «Падмакара». Альтамира.
• Рингу Тулку (2005). Смелые шаги к бесстрашию: три средства тибетского буддизма . Снежный лев.
• Симмер-Браун, Джудит (1987). «Видеть взаимозависимое происхождение страдания как ключ к освобождению». Журнал созерцательной психотерапии, ТОМ IV . Институт Наропы. (ISSN 0894-8577)
• Трангу Ринпоче (2001). Двенадцать звеньев взаимозависимого происхождения . Публикации Нама Будды.
• Тубтен Чодрон . Статьи и стенограммы учений о Ламриме: постепенный путь к просветлению. Фонд Дхармы Дружбы.
• Тубтен Чодрон (1993). Двенадцать звеньев – Часть 1 из 5 (PDF)
• Тубтен Чодрон (1993). Двенадцать звеньев – Часть 2 из 5 (PDF)

Научные источники

• Басуэлл, Роберт Э. младший; Лопес, Дональд С. младший, ред. (2013), Принстонский словарь буддизма , Princeton University Press
• Донат, Дороти К. (1971), Буддизм для Запада: Тхеравада, Махаяна и Ваджраяна; всесторонний обзор буддийской истории, философии и учений со времен Будды до наших дней , Julian Press, ISBN 0-07-017533-0
• Гетин, Руперт (1998), Основы буддизма , Oxford University Press, ISBN 0-19-289223-1
• Тайзер, Стивен (2007). Изобретая колесо заново: картины возрождения в средневековых буддийских храмах . Вашингтонский университет Press. ISBN 9780295986494.

Веб-источники

1. Монье Монье-Вильямс (1899), Санскритский словарь английского языка, Oxford University Press, Архив: भव, bhava

Внешние ссылки

• Интерактивный тур по Колесу жизни,buddhanet.net
• Индексная страница «Колесо жизни», Himalayan Art Resources - позволяет посетителям просматривать галерею изображений из различных государственных и частных коллекций.
• Объяснение картины «Колесо жизни Танка»
• Колесо Рождения и Смерти Бхиккху Кхантипало, Публикация Колеса № 147/148/149, Канди: Буддийское издательское общество, 1970 г.
• Колесо страданий, quietmountain.org – краткое описание шести сфер.
• Колесо жизни на Khandro.net