stringtranslate.com

Бхаванга

Бхаванга (пали, «основа становления», «условие существования»), также бхаванга-сота и бхаванга-читта — это пассивный режим намеренного сознания ( читта ), описанный в Абхидхамме буддизма Тхеравады . [ 1] Это также ментальный процесс, который обуславливает следующий ментальный процесс в момент смерти и перерождения. [1] Это исключительно доктрина Тхеравады, которая отличается от теорий ума Сарвастивады и Саутрантики и сравнивается с концепцией сознания-хранилища Махаяны . [2] [3]

Классическое определение и развитие

Термин не встречается в Никаях , хотя традиция Тхеравады отождествляет его с тем, который встречается; явление, описываемое как « светлый ум ». [4] Традиция Абхидхаммы Тхеравады утверждает, что именно бхаванга мотивирует человека искать ниббану . [5] Впервые он встречается в Паттхане , части Абхидхамма -питаки Тхеравады . [6] Слово бхаванга также встречается в Неттипакаране, Милиндапанхе и Петакопадеше. Природа бхаванги также обсуждается в Висуддхимагге и Аттхасалине Буддхагхоши , а также в Абхидхаммаватаре Буддхадатты и Абхидхамматтхасангахе Ануруддхи.

По словам Руперта Гетина ,

«бхаванга — это состояние, в котором, как говорят, ум отдыхает, когда не происходит никаких активных процессов сознания: таким образом, бхаванга — это состояние ума человека, когда, по-видимому, ничего не происходит, например, когда человек находится в состоянии глубокого сна без сновидений, а также в моменты между каждым активным процессом сознания». [1]

Поскольку бхаванга происходит, когда не происходит никаких активных когнитивных процессов, бхаванга и формы проявленного когнитивного осознания являются взаимоисключающими, согласно Уолдрону: «первая прекращается, когда возникает последняя». [7]

Кроме того, Гетин утверждает, что бхаванга, согласно палийским текстам Тхеравады, является «ментальной областью, которая определяет сущностный характер и способности данного существа», которая оказывает «какое-то влияние на сознательные ментальные состояния». [1] В Висуддхимагге Буддхагхоша упоминает , что «ментальное познание возникает в зависимости от бхаванга-ума, ментального объекта [дхаммы] и внимания», таким образом, бхаванга является условием возникновения когнитивного осознания. [8]

Первый момент бхаванги нового существа (называемый воссоединяющимся сознанием) также напрямую обусловлен последним полным сознательным процессом непосредственно предшествующей жизни, состоянием бхаванги, называемым «отпадением» или «сознанием смерти» ( cuti-citta ). [1] Следовательно, эта концепция помогает обеспечить учет психологической непрерывности. Более того, по словам Гетина, этот последний сознательный момент перед смертью «действует в принципе как своего рода подведение итогов этой жизни; все, что было наиболее значительным в этой жизни, будет иметь тенденцию представать перед умом. Более того, то, что предстает перед умом в этот момент, будет играть главную роль в определении характера последующего перерождения». [1]

Л. С. Казинс отмечает, что бхаванга несет в себе тенденции личности:

Мы можем интерпретировать его продолжение на протяжении жизни как естественный режим, к которому разум постоянно возвращается, как указание на его роль «переноса» существенных черт личности – тех тенденций, которые остаются, по-видимому, неизменными у конкретного человека на протяжении данной жизни. … Очевидно, что он рассматривается либо как хранящий прошлый опыт, либо как имеющий прямой доступ к прошлому (или будущему). В первом случае мы могли бы понимать его как бессознательное хранилище. Разум в целом, безусловно, рассматривается как накапливающий тенденции, но неясно, насколько это будет включать опыт. [9]

Современные интерпретации

По словам Руперта Гетина, современные дискуссии о бхаванге склоняются к одной из двух интерпретаций: «либо они склонны рассматривать бхавангу как нечто родственное современной идее бессознательного ; либо они склонны рассматривать бхавангу как своего рода ментальную пустоту» [1] .

Тхеравадины, такие как Ньянатилока Тхера, отошли от традиционных описаний бхаванги, расширив рамки этой концепции. [10] Ньянатилока Тхера предполагает, что бхавангу можно использовать для объяснения непрерывности личности в течение жизни, но нервная система также может быть регистром, в котором хранятся чувственные впечатления. [11] Ньянатилока рассматривает бхавангу как тип бессознательного ментального процесса:

«Здесь с незапамятных времен все впечатления и переживания как бы хранятся или, лучше сказать, функционируют, но как таковые скрыты от полного сознания, откуда они, однако, время от времени всплывают как подсознательные явления и приближаются к порогу полного сознания» [12] .

Другие ученые, такие как Стивен Коллинз, подразумевают, что это пустое состояние ума, пустое и лишенное содержания. [13]

В Тхеравадской Абхидхамме и концептуализация, и ментальное сознание обычно возникают обусловленными другими ментальными состояниями. Однако они также имеют неопределенный вид rūpa (материя, форма) как «условие поддержки» и «основа». Питер Харви считает, что более полное включение этой физической основы может ответить на некоторые вопросы, которые Абхидхамма не затрагивает. [14]

Один из современных учителей Тхеравады, Аджан Брахм, утверждает, что бхаванга — это неверная и бесполезная интерпретация учения Будды о взаимозависимом возникновении . [15]

Примечания

  1. ^ abcdefg Гетин, Бхаванга и перерождение согласно Абхидхамме
  2. Уолдрон, страницы 81, 131.
  3. ^ Л. де Ла Валле Пуссен, Vijñaptimātratāsiddhi: La siddhi de HiuanTsang, Париж, 1926, I, 178–9, 196.
  4. ^ Харви1, страницы 97-98.
  5. Уоллес, стр. 100.
  6. Коллинз, стр. 238.
  7. ^ Уолдрон, 2003, стр. 82
  8. ^ Уолдрон, 2003, стр. 81
  9. Казинс, Л.С. (1981), «Пайхана и развитие тхеравадинской Абхидхаммы», Журнал Общества палийских текстов, 9: 22–46, страницы 28–30.
  10. Уолдрон, страницы 82-87.
  11. ^ Ньянтилока Махатхера, «Основы буддизма: Четыре лекции». [1].
  12. ^ Ньянатилока Тхера, Буддийский словарь, Коломбо, Фревин и Ко, 1956, sv bhavṅga
  13. ^ С. Коллинз, Бескорыстные личности, Кембридж, Cambridge University Press, 1982, 238–47
  14. ^ Харви2, стр. 165.
  15. ^ Аджан Брахм, «DN15: Маханидана Сутта — Великое рассуждение о причинности (часть 2)» [2]

Ссылки