stringtranslate.com

Бхаджан

Бхаджан в Коимбаторе , Тамил Наду , во время Наваратри Голу .

Бхаджан относится к любой религиозной песне на религиозную тему или духовные идеи, особенно в индийских религиях , на любом языке. [1] Термин бхаджанам ( санскрит : भजनम्) означает почтение и происходит от корневого слова бхадж (санскрит: भज्), что означает почитать , как в «Бхаджа Говиндам» ( Почитать Говинду ) . Термин бхаджан также означает «делиться» .

Термин бхаджан также часто используется для обозначения группового мероприятия с одним или несколькими ведущими певцами, сопровождаемого музыкой, а иногда и танцами. [2] Обычно бхаджаны сопровождаются ударными инструментами, такими как табла , дхолак или бубен . Ручные маленькие тарелки ( карталы ) также часто используются для поддержания ритма. Бхаджан можно петь в храме , дома, под деревом на открытом воздухе, возле берега реки или в месте, имеющем историческое значение. [3]

Не имея установленной формы или установленных правил, бхаджаны обычно лиричны и основаны на мелодичных рагах . [4] Он принадлежит к жанру музыки и искусства, который развился во время движения Бхакти . [1] Он встречается в различных традициях индуизма , а также джайнизма . В индуизме бхаджаны особенно распространены в вайшнавизме . [1]

Идеи из писаний, легендарных эпосов, учения святых и любовная преданность божеству — типичные темы бхаджанов. [4]

Бхаджаны широко сочинялись анонимно и распространялись как музыкальная и художественная традиция. Такие жанры, как ниргуни, горакханати, валлабхапанти, аштачхап, мадхура-бхакти и традиционная южноиндийская форма сампрадья бхаджана, имеют каждый свой собственный репертуар и методы пения. [5]

Этимология

Санскритское слово бхаджан или бхаджана происходит от корня бхадж , что означает «разделять, делиться, причащаться, участвовать, принадлежать». [6] [7] [8] Это слово также означает «привязанность, преданность, любовь, почтение, вера или любовь, поклонение, благочестие к чему-то как духовному, религиозному принципу или средству спасения». [9]

индуизм

Исторические корни

В индуизме бхаджан и его термин бхакти киртан имеют корни в древних метрических и музыкальных традициях ведической эпохи, особенно в Самаведе . Самаведа- самхита предназначена не для чтения как текста, а для пения, поскольку она подобна нотной партитуре, которую необходимо услышать . [10]

В других поздних ведических текстах упоминаются два учёных Шилалин ( IAST : Śilālin) и Кришашва (IAST: Krishaśva), которые считаются пионерами в изучении древней драмы, пения и танца. [11] [12] Художественные школы Шилалина и Кришашвы, возможно, были связаны с выполнением ведических ритуалов, которые включали рассказывание историй с заложенными этическими ценностями. [11] Ведические традиции объединяли ритуалы с исполнительскими искусствами, такими как драматические пьесы, где не только читались или пелись хвалы богам, но и диалоги были частью драматического представления и обсуждения духовных тем. [13] [14]

Лирика из индуистского бхаджана

Это тело — всего лишь гость на четыре дня,
дом из грязи.
На этой земле останется ваш след,
символ вашей хорошей работы.

- Перевод Дэвида Н. Лоренцена [15]

Веды и Упанишады прославляют Нада-Брахман , где определенные звуки считаются элементарными, вызывающими эмоциональные чувства, не обязательно имеющие буквальное значение, и это считается священным, пороговым переживанием первобытной конечной реальности и высшей истины. [16] [17] [18] В индуистской мысли эта высшая истина считается полной блаженства и расы (эмоционального вкуса), а мелодичный звук считается частью духовного опыта человека. [16] Жанры религиозной музыки, такие как бхаджан , являются частью традиции, возникшей из этих корней. [16]

Однако бхаджаны приобрели известность как способ выражения пылкой преданности божественному, разрушая барьеры касты и общества, во время движений Бхакти и Сант в средневековой Индии (около 6-17 веков).

Написав стихи на различных региональных языках, святые и поэты, такие как Кабир, Мирабай, Тулсидас и Сурдас, сыграли решающую роль в популяризации бхаджанов и сделали их понятными для более широкой аудитории. Их тексты бхаджанов подчеркивали универсальность божественной любви и восхваляли тесную связь между верующим и божеством.

Индуистские бхаджаны

Бхаджан в индуистских традициях — это неформальная , свободно структурированная религиозная песня с музыкой на региональном языке. [19] Они встречаются по всей Индии и Непалу, но особенно популярны среди вайшнавских традиций, таких как традиции, движимые преданностью аватарам Вишну , таким как Кришна , Рама , Виттал и Нараяна (часто со своими супругами). [1] [19] В Южной Индии бхаджаны следуют традиции (сампрадае), называемой Дакшина Бхаратха Сампрадая Бхаджанай . Это включает в себя традицию, которой следуют на протяжении последних нескольких столетий и включают песни/крити/тексты великих композиторов со всей Индии, охватывающие многие индийские языки. [20]

Бхаджан можно петь индивидуально, но чаще всего вместе как хоровое мероприятие, тексты которого включают религиозные или духовные темы на местном языке . [1] [4] Бхаджаны часто описывают любовную преданность божеству, легенды из эпоса или Пуран, сочинения святых движения Бхакти или духовные темы из индуистских писаний. [21] Бхаджаны во многих индуистских традициях представляют собой форму коллективного пения и объединения, которая дает человеку возможность разделить духовный и литургический опыт, основанный на музыке, а также обществу общее чувство идентичности, когда люди делятся едой. , встретимся и воссоединимся. [22] Бхаджаны сыграли значительную роль в общественной организации в колониальную эпоху 19 и 20 веков, когда индийских рабочих привозили в далекие страны, такие как Тринидад , Фиджи и Южную Африку, в качестве дешевой рабочей силы на плантациях. [23] [24] [25]

Некоторым бхаджанам уже несколько столетий, они популярны на общерегиональном уровне и передаются как общинная традиция, тогда как другие сочиняются недавно. Каждый в индуистской традиции волен сочинять бхаджан с любыми идеями или во славу любого божества по своему желанию. Но поскольку их поют, они обычно следуют метрам классической индийской музыки, раге и тале в сочетании с музыкальными инструментами. [26] Их поют на открытом воздухе, внутри храмов, таких как храмы движения Сваминараян, в вайшнавских монастырях, во время фестивалей или особых мероприятий, а также в местах паломничества. [22]

Есть некоторые термины, связанные с бхаджаном. Бхаджансимран и Бхаджанкиртан помогают ученику достичь высшего благоговения перед Богом.

Бхаджан против Киртана в индуистских традициях

Бхаджан тесно связан с киртаном , поскольку оба имеют общие цели , предметы, музыкальные темы и являются религиозными исполнительскими видами искусства. Бхаджан более свободен по форме и может представлять собой особую мелодию, исполняемую одним певцом с одним или несколькими музыкальными инструментами или без них . Киртан , напротив, отличается тем, что представляет собой более структурированное командное выступление, обычно с музыкальной структурой призыва и ответа , похожее на задушевную беседу или нежный обмен идеями, и включает в себя два или более музыкальных инструмента, [27] [28] с корни в просодических принципах ведической эпохи. [29]

Многие киртаны структурированы для большего участия аудитории: певец называет духовное песнопение, гимн, мантру или тему, а аудитория затем отвечает, повторяя пение или повторяя ответ на свои общие убеждения. [30] [ 31] Бхаджан , напротив, переживается либо в тишине, либо под «подпевание». [27] [32]

Джайнизм

Ставан — это форма популярного и исторически распространенного жанра религиозной музыки в джайнизме . [33] Тема Ставана варьируется : от восхваления Джины, религиозных идей джайнов и их философии, аналогично Бхакти- Бхаджанам. [33]

Джайнизм отвергает любого бога-Творца, но признает божества-защитники и возрождение душ как небесных существ, а его традиции религиозного пения интегрируют эти верования. Ставан может включать в себя танцы и ритуалы поклонения. Ставан , известный как бхаджан на региональных языках Северной и Западной Индии, обычно поется группами джайнских женщин как народные мелодии и является формальной частью церемоний и праздников в джайнизме. [34]

буддизм

Члены непальской буддийской организации Гьянмала Бхаджан Кхала поют гимны в Асане, Катманду .

Многочисленные буддийские традиции используют вокальную музыку с инструментальным сопровождением как часть своих ритуалов и религиозных практик. [35] [36] Буддийская вокальная музыка и пение часто являются частью буддийских ритуалов и фестивалей , на которых их можно рассматривать как подношения Будде. [37]

В Южной Азии до сих пор существует несколько традиций буддийского пения бхаджанов. Одной из них является неварская буддийская традиция Гунла Баджан , имеющая долгую историю.

У бенгальских буддистов Баруа также есть традиция пения песен на народном языке, которую они называют Будда-самкиртан или Будда-киртан. [38] [39]

Существует также более поздняя традиция индийских буддийских бхаджанов, которая стала популярной среди недавних индийских новообращенных в буддизм.

У буддистов Шри-Ланки также есть своя традиция бхаджанов и буддийских песен.

сикхизм

Сикхская традиция уделяет большое внимание преданному поклонению единому бесформенному Богу, и бхаджаны являются частью этого поклонения. [40] Более распространенная форма общественного пения в сикхизме называется Шабад Киртан . [4] [2] Шабад -киртан исполняется профессиональными религиозными музыкантами, в ходе которого бани («слова» или «гимны») из сикхских писаний поются под определенную рагу и талу. [41]

Современные композиторы и исполнители бхаджанов

Местные музыканты поют бхаджан в храме Камахья , Гувахати , Ассам , Индия

Современный бхаджан не имеет фиксированной формы: он может быть простым, как мантра или киртан , или таким сложным, как дхрупад , тхумри или крити , с музыкой, основанной на классических рагах и таласах . [42]

В.Д. Палускар и В.Н. Бхаткханде соединили индийскую классическую музыку с бхаджаном. Пандит Кумар Гандхарва прославил ниргуни-бхаджаны Сант-Кабира и региона малва. Танцовщица Маллика Сарабхай поставила представления, основанные на бхаджанах. Абхиная Чакравати Шри Дж. С. Ишвара Прасад Рао из Хайдарабада, ученик А. Л. Кришнамурти Бхагаватара, система Пудуккоттай, поставил представления, основанные на бхаджанах Сампрадаи, под названием «Нитрия Санкиртнам». [ нужна цитата ]

Бхаджаны вайшнавизма , шиваизма , традиций шактизма , ведические мантры и песнопения йоги были составлены, опубликованы в западном формате музыкальных листов или записаны западными певцами, такими как Кришна Дас , Дева Премал , Митен , а также различными певцами из Вест-Индии, находящимися под влиянием восточно-индийского наследия. . [43] [44] [45]

Сочинения Ставана и литература традиции джайнизма обширны, с историческим обзором, предоставленным Шри Судхарой ​​Ставаном Санграхом , который традиционно хранится в «коробке для пуджи» джайнскими семьями. [46] Это векторный текст с джайнскими текстами, вдохновленный канонами. [46]

Крипалу Махарадж — один из современных лидеров бхакти и композиторов бхаджанов-киртана. [47] Он составил одиннадцать тысяч сто одиннадцать доха (куплетов) на лиле Радхи и Кришны , а также философию преданности , называемую Радха Говинд Гит ; 1008 пэдов (песен) под названием Прем Рас Мадира ; сотни киртанов в форме Югал Шатак и Югал Рас , а также двенадцать падов , которые полностью описывают красоту и украшения Кришны, и тринадцать падов , которые описывают красоту и украшения Радхи, называемые Шри Кришн Двадаши и Шри Радха Трайодаши . [48] ​​Исполнения бхаджанов и киртанов Шри Махараджи были записаны известными певцами Индии, такими как Манна Дей , [49] Аджниш, Анурадха Паудвал и Ануп Джалота . [50] [51]

В былые времена такие санты , как Мирабай , Сурдас и Нарсинх Мехта , сочинили несколько бхаджанов, которые повсеместно поются даже сегодня.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ abcde Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM . Издательская группа Розен. п. 97. ИСБН 978-0-8239-3179-8.
  2. ^ AB Арнольд П. Камински; Роджер Д. Лонг (2011). Индия сегодня: Энциклопедия жизни в республике. АВС-КЛИО. стр. 484–485. ISBN 978-0-313-37463-0.
  3. ^ Анна Кинг, Джон Брокингтон, Интимный Другой: Божественная Любовь в индийских религиях , Orient Longman 2005, стр. 179.
  4. ^ abcd Дениз Куш; Кэтрин Робинсон; Майкл Йорк (2012). Энциклопедия индуизма. Рутледж. стр. 87–88. ISBN 978-1-135-18979-2.
  5. ^ Амареш Датта (1987). Энциклопедия индийской литературы: А-Дево. Сахитья Академия. стр. 430–431. ISBN 978-81-260-1803-1.
  6. ^ Катлер, Норман (1987). Песни опыта. Издательство Университета Индианы. п. 1. ISBN 978-0-253-35334-4.
  7. ^ Печилис Прентисс, Карен (1999). Воплощение Бхакти. США: Издательство Оксфордского университета. п. 24. ISBN 978-0-19-512813-0.
  8. ^ Вернер, Карел (1993). Любовь Божественная: исследования бхакти и религиозного мистицизма. Рутледж. п. 168. ИСБН 978-0-7007-0235-0.
  9. ^ Монье Монье-Вильямс (1872). Санскритско-английский словарь. Издательство Оксфордского университета. п. 695.
  10. ^ Фриц Стаал (2009), Открытие Вед: происхождение, мантры, ритуалы, идеи, Пингвин, ISBN 978-0143099864 , страницы 107-112 
  11. ^ аб Наталья Лидова (1994). Драма и ритуал раннего индуизма. Мотилал Банарсидасс. стр. 111–114. ISBN 978-81-208-1234-5.
  12. ^ Тарла Мехта 1995, стр. xxiv, xxxi–xxxii, 17.
  13. ^ ML Varadpande (1990), История индийского театра, Том 1, Абхинав, ISBN 978-8170172789 , страницы 45–47 
  14. ^ Морис Винтерниц 2008, стр. 181–182.
  15. ^ Дэвид Н. Лоренцен (1995). Религия бхакти в Северной Индии: идентичность сообщества и политические действия. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 242. ИСБН 978-0-7914-2025-6.
  16. ^ abc Гай Бек (1998). Бруно Неттл; и другие. (ред.). Энциклопедия мировой музыки Garland: Южная Азия, Индийский субконтинент. Рутледж. стр. 246–247. ISBN 978-0-8240-4946-1.
  17. ^ Аннетт Уилке; Оливер Мобус (2011). Звук и коммуникация: эстетическая культурная история санскритского индуизма. Вальтер де Грюйтер. стр. 886–898. ISBN 978-3-11-024003-0.
  18. ^ Стивен Брек Рид (2001). Псалмы и практика: поклонение, добродетель и власть. Литургическая пресса. п. 10. ISBN 978-0-8146-5080-6.
  19. ^ аб Гай Бек (1998). Бруно Неттл; и другие. (ред.). Энциклопедия мировой музыки Garland: Южная Азия, Индийский субконтинент. Рутледж. стр. 251–254. ISBN 978-0-8240-4946-1.
  20. ^ Куппусвами, Гоури; Харихаран, М. «ТРАДИЦИЯ БХАДЖАНА В ЮЖНОЙ ИНДИИ» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 16 июня 2022 года . Проверено 26 марта 2022 г. {{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь )
  21. ^ Аннетт Уилке; Оливер Мобус (2011). Звук и коммуникация: эстетическая культурная история санскритского индуизма. Вальтер де Грюйтер. стр. 2–3, 33–37. ISBN 978-3-11-024003-0.
  22. ^ аб Гай Бек (1998). Бруно Неттл; и другие. (ред.). Энциклопедия мировой музыки Garland: Южная Азия, Индийский субконтинент. Рутледж. стр. 254–255. ISBN 978-0-8240-4946-1.
  23. ^ Мовиндри Редди (2015). Социальные движения и индийская диаспора. Рутледж. п. 164. ИСБН 978-1-317-47897-3.
  24. ^ Хелен Майерс (1998). Музыка индуистского Тринидада: песни индийской диаспоры . Издательство Чикагского университета. стр. 88, 128. ISBN. 978-0-226-55453-2.
  25. ^ О'Каллаган, Мэрион (1998). «Индуизм в индийской диаспоре в Тринидаде». Журнал индуистско-христианских исследований . 11 (1). дои : 10.7825/2164-6279.1178 .
  26. ^ Гай Бек (1998). Бруно Неттл; и другие. (ред.). Энциклопедия мировой музыки Garland: Южная Азия, Индийский субконтинент. Рутледж. стр. 247–253. ISBN 978-0-8240-4946-1.
  27. ^ аб Питер Лавеццоли (2006). Рассвет индийской музыки на Западе. А&С Черный. стр. 371–372. ISBN 978-0-8264-1815-9.
  28. ^ Сара Блэк Браун (2014). «Кришна, христиане и цвета: социально связывающее влияние пения киртана на фестивале Харе Кришна в Юте». Этномузыкология . Издательство Университета Иллинойса. 58 (3): 454–480. doi :10.5406/ethnomusicology.58.3.0454.
  29. ^ Аланна Кайвалья (2014). Священный звук: раскрытие мифа и значения мантры и киртана. Новый мир. стр. 117–122. ISBN 978-1-60868-244-7.
  30. ^ Аланна Кайвалья (2014). Священный звук: раскрытие мифа и значения мантры и киртана. Новый мир. стр. 3–17, 34–35. ISBN 978-1-60868-244-7.
  31. ^ Сара Браун (2012), Каждое слово - песня, каждый шаг - танец , докторская диссертация, Университет штата Флорида (консультант: Майкл Бакан), страницы 25-26, 87-88, 277
  32. ^ Мэлори Най (2013). Место для наших богов: строительство индуистской храмовой общины в Эдинбурге. Рутледж. п. 113. ИСБН 978-1-136-78504-7.
  33. ^ аб М. Уитни Келтинг (2001). Пение джинам: джайнские мирянки, мандаловое пение и переговоры о джайнской преданности. Издательство Оксфордского университета. стр. 28–29, 84. ISBN. 978-0-19-803211-3.
  34. ^ Питер Дж. Клаус; Сара Даймонд; Маргарет Энн Миллс (2003). Южноазиатский фольклор: Энциклопедия. Рутледж. п. 302. ИСБН 978-0-415-93919-5.
  35. ^ Ван Кхе, Тран. «Буддийская музыка в Восточной Азии». Мир музыки , вып. 26, нет. 3, 1984, стр. 22–32. JSTOR , http://www.jstor.org/stable/43561005. По состоянию на 18 декабря 2023 г.
  36. ^ Маббетт, Ян В. «Буддизм и музыка». Азиатская музыка , том. 25, нет. 1/2, 1993, стр. 9–28. JSTOR , https://doi.org/10.2307/834188. По состоянию на 18 декабря 2023 г.
  37. ^ Арнольд и др. (1998). Энциклопедия мировой музыки Garland: Южная Азия: Индийский субконтинент, стр. 247. Тейлор и Фрэнсис.
  38. ^ Сукомал Чаудхури (1982). Современный буддизм в Бангладеш. Мемориал Атиши. п. 81.
  39. ^ Чаттерджи, Апарна (2022). Буддисты Баруа: линия передачи и культурный интерфейс, стр. 91-92. Издательство Шхаладж.
  40. ^ Дж. Гордон Мелтон; Мартин Бауманн (2010). Религии мира: Всеобъемлющая энциклопедия верований и практик, 2-е издание. АВС-КЛИО. п. 1397. ИСБН 978-1-59884-204-3.
  41. ^ Кристен Хаар; Сева Сингх Калси (2009). Сикхизм. Информационная база. стр. 60–61. ISBN 978-1-4381-0647-2.
  42. ^ Дэвид Кортни: http://www.chandrakantha.com/articles/indian_music/bhajan.html. Архивировано 15 марта 2021 г. в Wayback Machine.
  43. ^ Изабель Лаак (2011). Религия и музыка в Гластонбери: Eine Fallstudie zu gegenwärtigen Formen religiöser Identitätsdiskurse. Ванденхук и Рупрехт. стр. 298–306, 582. ISBN. 978-3-647-54011-5.
  44. ^ Хелен Майерс (1998). Музыка индуистского Тринидада: песни индийской диаспоры . Издательство Чикагского университета. стр. 294–339, 111–150. ISBN 978-0-226-55453-2.
  45. ^ Аннетт Уилке; Оливер Мобус (2011). Звук и коммуникация: эстетическая культурная история санскритского индуизма. Вальтер де Грюйтер. стр. 285, 477–484, 790–801. ISBN 978-3-11-024003-0.
  46. ^ ab Мэри Уитни Келтинг (2001). Пение джинам: джайнские мирянки, пение Мандаха и переговоры о джайнской преданности. Издательство Оксфордского университета. стр. 69, 215 со сносками 13–14. ISBN 978-0-19-514011-8.
  47. ^ Хаттон, Ф. 2008. Знания о розе: очерки по истории культуры и семиотике . Лексингтонские книги .
  48. ^ Сарасвати, С. 2001. Истинная история и религия Индии: краткая энциклопедия подлинного индуизма . Мотилал Банарсидасс
  49. ^ Киннер, М. 1985. Дискография хиндустани и карнатической музыки . Гринвуд Пресс .
  50. ↑ Ранг Де с Анупом Джалотой в Радха Мадхав Дхаме, Остин. Архивировано 5 апреля 2016 года в Wayback Machine . 20 октября 2011 г. Индо-американские новости. Проверено 15 декабря 2011 г.
  51. ^ Сампрадая Бхаджанай, Бирмингем, Великобритания . 14 июля 2017 г. Как исполнить Дакшина Бхаратха Сампрадая Бхаджанай с английскими текстами.

Библиография

Внешние ссылки

В Wikiquote есть цитаты, связанные с Бхаджаном .