«Десять быков или десять картинок, пасущих быков» ( кит . shíniú 十牛, яп . jūgyūzu 十牛図, кор . sipwoo 십우) — это серия коротких стихотворений и сопровождающих их рисунков, используемых в традиции дзен для описания этапов продвижения практикующего к пробуждению [ web 1] и его последующего возвращения в общество для воплощения мудрости и сострадания.
Теленок, бык или вол — одно из самых ранних сравнений для практики медитации. Оно взято из Маха Гопалака Сутты ( Маджхима Никая 33). Оно также используется в комментариях, особенно в комментарии к Маха Сатипаттхана Сутте ( Дигха Никая 22) и Сатипаттхана Сутте (Маджхима Никая 10). В индийском буддизме сравнение с быком совместимо с древним традиционным китайским взглядом в космологии , который включает Быка (niú 牛) как год рождения и качество, в результате это сходство помогло ранней ассимиляции буддизма в китайской культуре, а затем и в остальной Восточной Азии. [1] [web 2] Буддхагхоша в своем комментарии к Сатипаттхана Суттам приводит сравнение с укрощением дикого теленка. Теленок — это дикий ум, который должен быть укрощен. [web 2] Та же идея была развита традицией Чань/Дзен. [web 2]
Десять известных картин с изображением быков появились в Китае в XII веке. Д. Т. Судзуки упоминает четыре китайские версии картин с изображением быков: Чинг-чу (яп. Seikyo, ок. XI века), Цзы-дэ Хуэй (яп. Jitoku, ок. 1090-1159), неизвестный автор, и Куоань Шиюань (яп. Kaku-an) (ок. XII века). [web 3] [web 4]
Первая серия, вероятно, была создана Чинг-чу в XI веке, который, возможно, был современником Куоань Шиюан. [web 4] В версии Чинг-чу всего пять изображений, и цвет быка меняется с темного на белый, представляя постепенное развитие практикующего, заканчивающееся исчезновением практикующего. [web 3]
Цзы-те Хуэй (自得慧暉, Zide Huihui, яп. Jitoku ki) (1090-1159) создал версию с шестью картинками. Шестая из них выходит за пределы стадии абсолютной пустоты, где версия Чинг-чу заканчивается. [web 4] Так же, как и в версии Чинг-чу, вол становится белее по пути. [web 3] [note 1]
Третья версия неизвестного автора с десятью рисунками была самой популярной в Китае. Она происходит от серии рисунков Чинг-чу и Цзы-дэ Хуэй и имеет несколько иную серию рисунков по сравнению с версией Куоань Шиюан. [web 3] [web 5] Издание 1585 года содержит предисловие Чу-хуна и содержит десять рисунков, каждому из которых предшествует стихотворение Пу-мина, о котором Чу-хун не дает никакой дополнительной информации. В этой версии цвет быка меняется с темного на белый. [web 3] [note 1]
Самая известная версия картин с быками была нарисована китайским мастером школы Риндзай Чан (Дзен) XII века Куоан Шиюан (廓庵師遠, яп. Каку-ан Ши-эн), который также написал сопроводительные стихи и вступительные слова, прикрепленные к картинкам. В версии Куоан Шиюан нет процесса отбеливания, и его серия также не заканчивается простой пустотой или абсолютной истиной, а показывает возвращение в мир, изображая Путай , «смеющегося Будду», который является бодхисаттвой Майтрейей .
Ляоань Цинъюй (了菴清欲, Jp. Ryōan Seiyoku) (1288–1363) сделал еще одну версию с пятью изображениями. [Интернет 6]
В Японии версия Куоан Шиюан получила широкое распространение, и было сделано много вариаций этих иллюстраций, самая ранняя из которых, вероятно, относится к пятнадцатому веку. [web 3]
Следующие иллюстрации включают стихи Куоана Шиюйуна, переведенные Сэндзаки Нёгэном (千崎如幻) (1876–1958) и Полом Репсом (1895-1990). [web 4] Картины ниже традиционно приписываются японскому монаху-художнику Тэнсё Сюбуну (天章周文) (1414-1463). [web 7]
Следующий набор был составлен придворным каллиграфом Карасумару Мицухиро (1579–1638). Набор включает десять вака (японских стихотворений в тридцать один слог), выполненных в японском каллиграфическом стиле эпохи Хэйан . [2]
Картины выпаса быков оказали непосредственное и обширное влияние на китайскую практику чань-буддизма . [3] По словам Чи Кванг Сунима , они могут представлять собой дзен-буддийскую интерпретацию десяти бхуми Бодхисаттвы , десяти стадий на пути Бодхисаттвы . [web 9]
Картины впервые стали широко известны на Западе после их включения в книгу 1957 года « Плоть дзен, кости дзен: собрание сочинений дзен и додзен» Пола Репса и Ньогена Сензаки . Алан Уоттс включил описание Десяти быков в «Дух дзен» . [4] Картины оказали влияние на творчество Джона Кейджа , особенно на его акцент на ритмической тишине и на образах небытия. [5] Картины, особенно последняя («На рынке»), предоставили концептуальный зонтик для тех буддистов, которые ищут более тесного взаимодействия с постиндустриальным мировым рынком. [6]
Шестой студийный альбом Cat Stevens Catch Bull at Four отсылает к 4-му шагу к просветлению. В альбоме песня Sitting относится к медитации и опасениям, которые могут возникнуть в результате опыта, возникающего в результате просветления. Catch Bull at Four имел коммерческий успех и провел 3 недели на первом месте в чартах альбомов Billboard в 1972 году.
Леонард Коэн написал свою песню «Ballad of the Absent Mare», которая вошла в его альбом Recent Songs, опубликованный в 1979 году, на основе историй из «Десяти быков». [7] В примечаниях к альбому Коэн благодарит своего дзенского мастера Роши за вдохновение для одной из песен: «Я должен выразить свою благодарность Джошу Сасаки, на чьем изложении раннего китайского текста я и основал «Ballad of the Absent Mare».
В южнокорейском фильме 1989 года « Почему Бодхидхарма ушёл на Восток? » бык убегает в лес, и один из главных героев, молодой мальчик, пытается выследить его в кустах. [8] [9] [10] В начальной сцене фильма Апичатпонга Вирасетакула 2010 года «Дядюшка Бунми, который помнит свои прошлые жизни» буйвол стоит привязанным к дереву, а затем вырывается и бредет в лес. [11] [12]
Похожая серия медитативных стадий изображена в Девяти стадиях спокойствия , [web 2], используемых в традиции Махамудры , в которой ум представлен слоном и обезьяной. [web 10] [web 11]
Это основано на учении Асанги (4 в. н. э.), который описывает девять ментальных пребываний в своей «Абхидхармасамуччая» и главе «Шравакабхуми» своей «Йогачарабхуми-шастры» [13]. Это также встречается в «Махаяна-сутраланкаре» Майтреянатхи , которая по расположению и содержанию во многом схожа с «Бодхисаттва-бхуми-шастрой» . [примечание 2]
В этой схеме практика шаматхи , как говорят, проходит через девять «ментальных пребываний» или Девять стадий тренировки ума (санскр. navākārā cittasthiti , тиб. sems gnas dgu ), что приводит к собственно шаматхе (эквиваленту «сосредоточения доступа» в системе Тхеравады), а оттуда к состоянию медитативной концентрации, называемому первой дхьяной (пали: jhāna ; тиб. bsam gtan ), которое часто называют состоянием спокойствия или блаженства. [14] [15]
Однако эта индо-тибетская серия стадий не эквивалентна десяти быкам, поскольку она представляет собой строгое описание практики саматхи, в то время как десять быков изображают стадии пробуждения к природе ума (и, таким образом, не только строго о саматхе, но и обо всем пути пробуждения).
И на протяжении всего фильма повторяющиеся образы овдовевшей птицы, бурлящих вод и быка в кустах, напоминающие рисунки выпаса быков, служат для связи эпизодов. Неслучайно режиссер — художник, и он видит сцены живописно.
Как и в последовательности, отсылающей к известным картинам дзэн-буддизма с выпасом быков, повседневные происшествия обещают потенциальное знание.
в начальной сцене, в которой буйвол освобождается от цепи и уходит в глубь джунглей