В иудаизме Высшие Святые Дни , также известные как Высшие Праздники или Дни Трепета ( Ямим Нораим ; иврит : יָמִים נוֹרָאִים , Ямим Нораим ) состоят из:
Службы на Рош ха-Шана и Йом Кипур приобретают торжественный тон, как и положено в эти дни. В молитвах используются традиционные торжественные мелодии.
Термин «высокие святые дни», скорее всего, происходит от популярной английской фразы «высокие дни и святые дни». Еврейский эквивалент « Ямим Норайм » ( иврит : ימים נוראים ) не является ни библейским, ни талмудическим. Профессор Исмар Эльбоген утверждает, что это было средневековое употребление, отражающее изменение настроения Рош ха-Шана от преимущественно радостного празднования к более спокойному дню, что было ответом на период преследований. [1]
Реформистский иудаизм обычно предпочитает термин «высокие святые дни», а не «высокие праздники», потому что первый подчеркивает личные, рефлексивные, интроспективные аспекты этого периода. Напротив, Праздники предполагают время совместного празднования событий в истории еврейского народа. [ нужна цитата ]
Еврейский месяц, предшествующий Рош ха-Шана, Элул , обозначен как месяц самоанализа и покаяния. При подготовке к еврейскому Новому году читают особые молитвы. Во многих общинах 27-й Псалом добавляется в конце утренней и вечерней молитвы . В шофар (бараний рог) трубят в конце утренней службы в будние дни , а в некоторых общинах также и во время дневной службы (накануне Рош ха-Шана его опускают, чтобы отличить обычные звуки месяца Элул и обязательные звуки Рош ха-Шана, а в некоторых общинах их пропускают в течение 3 дней, предшествующих Рош ха-Шана). У евреев-сефардов селихот читают на рассвете в будние дни в течение месяца. Кроме того, многие читают Псалмы целиком дважды в течение месяца. Принято увеличивать раздачу цдаки (милостыни) и просить прощения у людей, которых можно обидеть.
В полночь субботнего вечера или воскресного утра перед Рош ха-Шана (или за неделю до этого, если первый день Рош ха-Шана приходится на понедельник или вторник) евреи-ашкенази начинают читать селихот . Однако в последующие дни они обычно читают селихот перед обычными утренними молитвами. Накануне Рош ха-Шана читают дополнительные молитвы и многие постятся до полудня.
Рош ха-Шана ( иврит : ראש השנה «Начало года») — еврейский Новый год, который приходится на первый и второй дни еврейского месяца Тишрей (сентябрь/октябрь). Мишна , основной труд еврейской Устной Торы , определяет этот день как новый год для расчета календарных лет, субботних и юбилейных лет .
Раввинская литература описывает этот день как день суда. Бога иногда называют «Ветхим днями». В некоторых описаниях Бог изображен сидящим на престоле, а перед Ним раскрыты книги, содержащие дела всего человечества.
Молитвенные службы продолжительнее, чем в обычный шаббат или другие еврейские праздники , и включают (в будние дни) трубление в шофар . Во второй половине дня первого (или второго, если первый был суббота) дня совершается ритуал ташлих , при котором грехи «выбрасываются» в открытую воду, например, в реку, море или озеро.
«Десять дней покаяния» или «дни трепета» включают Рош ха-Шана, Йом Кипур и дни между ними, в течение которых евреи должны размышлять на тему праздников и просить прощения у всех, кого они обидели. [2] К ним относятся пост Гедалии в третий день Тишрея и Шаббат Шува, который является Шабатом между Рош ха-Шана и Йом Кипуром.
Шаббат Шува [3] имеет особую хафтару , которая начинается с Шувы Исраэль (вернись, о Израиль), отсюда и название этого Шаббата. Традиционно в этот день раввин произносит длинную проповедь. [2] [4]
Считается, что, хотя приговор каждому человеку выносится в Рош ха-Шана, он не становится абсолютным до Йом Кипура. Таким образом, Десять Дней — это возможность исправиться и изменить решение в свою пользу. [2]
Йом Кипур ( יום כפור «День искупления») — еврейский праздник Дня искупления . Еврейская Библия называет день Йом Хакипурим «Днем искупления».
В еврейском календаре девятый день Тишрея известен как Эрев Йом Кипур (канун Йом Кипура). Сам Йом Кипур начинается около захода солнца в этот день и продолжается на следующий день до наступления темноты и, следовательно, длится около 25 часов. [5]
Соблюдающие евреи будут поститься в течение всего Йом Кипура, и многие из них большую часть дня посещают синагогу. Есть пять молебнов: один вечером (иногда известный как « Коль Нидре » из-за одной из основных молитв) и четыре подряд в течение дня. [5]
Существует каббалистическое убеждение, что, хотя в Йом Кипур выносится окончательное решение, оно не регистрируется до седьмого дня Суккота , известного как Хошана Раба . Служба в этот день содержит некоторые воспоминания о службах в Высшие Святые дни, и она рассматривается как последняя возможность покаяться в грехах, которые, возможно, были упущены в Йом Кипур. Евреи берут букеты ивовых ветвей, символизирующих их грехи, и стучат ими по полу, произнося особую молитву Богу о прощении им грехов, которые, возможно, были упущены в Йом Кипур.
Как правило, на протяжении большей части года еврейские богослужения открыты для всех, независимо от принадлежности, и членство или оплата каких-либо взносов не являются обязательными требованиями для их участия. Однако Высшие Святые дни обычно являются днями пиковой посещаемости синагог и храмов, часто заполняя или переполняя синагоги. [6] По этой причине многие синагоги выдают билеты за посещение и могут взимать за них плату: практика варьируется в зависимости от того, должны ли платные члены синагоги также покупать их или это включено в подписку.
Синагоги никогда не передают тарелку для пожертвований во время большинства праздничных служб, как это делают некоторые церкви, поскольку евреям запрещено прикасаться к деньгам в Шабат или другие праздники, такие как Рош ха-Шана и Йом Кипур. Однако обещания сделать пожертвования разрешены. В синагогах США пожертвования часто собирают во время службы Кол Нидре, называемой «Обращением Кол Нидре», часто через карточку залога, где сумма пожертвования обозначается бумажной вкладкой, которую можно согнуть в желаемая сумма пожертвования. [7] Некоторые храмы предоставляют карточку с указанием сумм пожертвований и скрепку, которую прихожане могут прикрепить к карточке, с указанием желаемой суммы пожертвования. В обоих случаях карточка хранится в конверте с именем прихожанина и другими личными контактными данными, и храм достигает их после окончания праздников. Раввины и другие представители храмов говорят, что продажа праздничных билетов представляет собой значительный источник дохода. [8]