stringtranslate.com

Привычный

Английская иллюстрация конца XVI века, изображающая ведьму, кормящую своих духов.

В европейском фольклоре средневековья и раннего Нового времени , фамильяры (строго фамильярные духи , поскольку «фамильяр» также означало просто «близкий друг» или компаньон, и может быть замечено в научном названии собаки , Canis familiaris ) считались сверхъестественными сущностями, межпространственными существами или духовными хранителями, которые защищали или помогали ведьмам и хитрым людям в их практике магии , гаданиях и духовном прозрении. [1] Согласно записям того времени, те, кто утверждал, что имел контакт с фамильярными духами, сообщали, что они могли проявляться в многочисленных формах, обычно в виде животных, но иногда в виде человеческой или гуманоидной фигуры, и описывались как «четко определенные, трехмерные... формы, яркие с цветом и оживленные движением и звуком», в отличие от описаний призраков с их «дымчатой, неопределенной формой[ями]». [2]

Когда они служили ведьмам, их часто считали злобными , но когда они работали на хитрых людей, их часто считали доброжелательными (хотя в обоих случаях была некоторая двусмысленность). Первых часто относили к категории демонов , в то время как последних чаще считали и описывали как фей . Главной целью фамильяров было служить ведьме, обеспечивая ей защиту, когда она обретала свои новые силы. [3]

С 20-го века некоторые магические практики, включая приверженцев неоязыческой религии Викка , используют концепцию фамильяров из-за их связи с более древними формами магии. Эти современные практики используют домашних животных или диких животных, или верят, что невидимые версии фамильяров действуют как магические помощники. [4]

Определения

История о «священнике, который в течение 40 лет пользовался услугами духов-помощников», проиллюстрированная в копии «Histoires Prodigieuses» Пьера Боастуо , принадлежавшей Елизавете I Английской.

Пьер А. Риффар предложил это определение и цитаты [5]

Фамильный дух ( альтер эго , доппельгангер , личный демон, личный тотем , дух-компаньон) — это двойник, альтер эго человека. Он не похож на человека. Даже если он может жить своей собственной, независимой жизнью, он остается тесно связанным с человеком. Фамильный дух может быть животным (животным-компаньоном).

Французский поэт Шарль Бодлер , большой любитель кошек, верил в существование духов-знакомств. [6]

Это знакомый дух этого места;

Он судит, председательствует, вдохновляет Все в своей империи; Может быть, это фея или бог? Когда мои глаза, притянутые как магнит

Этому коту, которого я люблю...

А. П. Элкин изучал веру в духов-знакомств среди австралийских аборигенов :

Обычный метод или объяснение заключается в том, что знахарь посылает своего духа-помощника (своего тотемного помощника, духа-собаку, духа-ребенка или любую другую форму) для сбора информации. Пока это происходит, сам человек находится в состоянии восприимчивости, во сне или трансе. В современной фразеологии [спиритизме] его дух-помощник будет контролирующим [контролирующим духом]. [7]

Мирча Элиаде :

Голди [нанайцы в Сибири] четко различают духа-покровителя ( айами ), который выбирает шамана, и духов-помощников ( сывэн ), которые подчиняются ему и даруются шаману самим айами . По словам Штернберга, гольди объясняют отношения между шаманом и его айами сложной сексуальной эмоцией. Вот рассказ шамана гольди. «Однажды я спал на своей постели, когда ко мне приблизился дух. Это была очень красивая женщина. Она была очень хрупкой, ростом не более полуаршина (71 см). Ее лицо и одежда были совсем как у одной из наших золотых женщин... Она сказала: «Я — айями твоих предков, шаманов. Я научила их шаманству. Теперь я буду учить тебя... Я люблю тебя, у меня теперь нет мужа, ты будешь моим мужем, а я буду твоей женой. Я дам тебе духов-помощников. Ты будешь лечить с их помощью, а я буду учить и помогать тебе сама...» Иногда она приходит в облике старухи, а иногда в облике волчицы, так что на нее страшно смотреть. Иногда она приходит в облике крылатого тигра... Она дала мне трех помощников — джаргу ( пантеру), дунто (медведя) и амбу (тигра). Они приходят ко мне во сне и появляются всякий раз, когда я призываю их во время шаманства. Если один из них отказывается прийти, айами заставляет их повиноваться, но, говорят, есть некоторые, которые не повинуются даже айами . Когда я шаманю, айами и духи-помощники овладевают мной; будь они большими или маленькими, они проникают в меня, как дым или пар. Когда айами внутри меня, это она говорит через мои уста, и она делает все сама». [8]

Описания

Среди тех обвиняемых ведьм и хитрецов, которые описывали своих духов-фамильяров, обычно были определенные объединяющие черты. Историк Эмма Уилби отметила, что рассказы о таких фамильярах поражали своей «обычностью» и «натурализмом», несмотря на то, что они имели дело со сверхъестественными существами. [9]

Духами-знакомцами чаще всего были мелкие животные, такие как кошки, крысы, собаки, хорьки, птицы, лягушки, жабы и зайцы. Были также случаи с осами и бабочками, а также свиньями, овцами и лошадьми. Духов-знакомых обычно держали в горшках или корзинах, выстланных овечьей шерстью, и кормили различными вещами, включая молоко, хлеб, мясо и кровь. [10]

У духов-фамилиаров обычно были имена, и «им часто давали приземленные и часто ласковые прозвища». [11] Одним из примеров этого был Том Рид, который был фамильяром хитрой женщины и обвиняемой ведьмы Бесси Данлоп , в то время как другие примеры включали Гризелл и Гридигут, которые были фамильярами ведьмы из Хантингдоншира 17-го века Джейн Уоллис. [12]

Агатион — это дух-прислужник, который появляется в форме человека или животного, или даже внутри талисмана , бутылки или магического кольца. Он наиболее силен в полдень. [13] [ нужен контекст ]

Отношения с колдунами

Фронтиспис книги охотника на ведьм Мэтью Хопкинса « Открытие ведьм» (1647), на котором изображены ведьмы, идентифицирующие своих духов-помощников.

Используя в качестве отправной точки свои исследования роли колдовства и магии в Британии в период раннего Нового времени, историк Эмма Уилби рассмотрела предполагаемые отношения духов-помощников с ведьмами и колдунами в этот период.

Встреча

В британских записях, по крайней мере, раннего современного периода, было три основных типа повествования о встречах, связанных с тем, как ведьма или хитрец впервые встретили своего фамильяра. Первый из них заключался в том, что дух спонтанно появлялся перед человеком, когда он занимался своими повседневными делами, либо дома, либо где-то на улице. Различные примеры этого засвидетельствованы в источниках того времени, например, Джоан Прентис из Эссекса , Англия, дала отчет, когда ее допрашивали по поводу колдовства в 1589 году, утверждая, что она была «одна в своей комнате и сидела на низком табурете, готовясь ко сну», когда ее фамильяр впервые явился ей, в то время как корнуольская хитрица Энн Джеффрис рассказала в 1645 году, что ее дух впервые явился ей, когда она «вязала в беседке в нашем саду». [14]

Второй способ, которым дух-помощник обычно являлся магам-практикам в Британии, заключался в том, что он давался человеку ранее существовавшим человеком, который иногда был членом семьи, а иногда более могущественным духом. Например, предполагаемая ведьма Маргарет Лей из Ливерпуля утверждала в 1667 году, что ей передала своего духа-помощника ее мать, когда она умерла, в то время как знахарка из Лестершира Джоан Виллимо рассказывала в 1618 году, что таинственная фигура, которую она называла только своим «хозяином», «пожелала, чтобы она открыла рот, и он вдунул в нее фею, которая должна была принести ей пользу. И что она открыла рот, и что вскоре после дуновения из ее рта вышел дух, который стоял на земле в форме и облике женщины». [15]

В ряде рассказов хитрый человек или ведьма испытывали трудности до появления фамильяра, который предлагал им помощь. Как отметила историк Эмма Уилби, «их проблемы... в первую очередь коренились в борьбе за физическое выживание — нехватка еды или денег, утрата, болезнь, потеря средств к существованию и так далее», и фамильяр предлагал им выход из этого положения, давая им магические силы. [16]

Работающий

В некоторых случаях практикующий магию затем заключал соглашение или вступал в договор со своим духом-помощником. Продолжительность времени, в течение которого ведьма или хитрец работали со своим духом-помощником, варьировалась от нескольких недель до нескольких десятилетий. [17] В большинстве случаев практикующий магию вызывал своего духа-помощника, когда нуждался в его помощи, хотя существует множество различных способов, которыми они это делали: ведьма из Эссекса Джоан Канни утверждала в 1589 году, что она должна была встать на колени в круге и молиться Сатане , чтобы ее дух-помощник появился, в то время как хитрая женщина из Уилтшира Энн Боденхэм описала в 1653 году, что она вызывала своих духов-помощников методами, полученными из книг. В некоторых более редких случаях были сообщения о том, что фамильяры появлялись в те времена, когда они были нежелательны и не вызывались, например, ведьма из Хантингдоншира Элизабет Чандлер отметила в 1646 году, что она не могла контролировать, когда ее два фамильяра, по имени Вельзевул и Труллибуб, являлись ей, и молилась богу, чтобы он «избавил ее от этого». [18] Также считалось, что фамильяры «помогали диагностировать болезни и источники колдовства и использовались для гадания и нахождения потерянных предметов и сокровищ. Маги вызывали их в ритуалах, затем запирали в бутылках, кольцах и камнях. Иногда они продавали их как амулеты, утверждая, что духи обеспечат успех в азартных играх, любви, бизнесе или в чем угодно, чего пожелает клиент. Этот вид фамильяров был технически не незаконным; Закон о колдовстве Англии 1603 года запрещал только злых и злых духов». [ необходима цитата ]

Типы

Фамильяры наиболее распространены в западноевропейской мифологии, некоторые ученые утверждают, что фамильяры присутствуют только в традициях Великобритании и Франции. В этих областях, как полагают, существуют три категории фамильяров: [19]

Собака принца Руперта

Принц Руперт и его «знакомая» собака в памфлете под названием «Жестокие поступки принца Руперта» (1643)

Во время гражданской войны в Англии генерал - роялист принц Руперт имел привычку брать с собой в бой своего большого пуделя по кличке Бой . На протяжении всей войны собака была очень страшна среди парламентских войск и ей приписывались сверхъестественные способности. Как отметил Морган [20] , собака, по-видимому, считалась своего рода фамильяром. В конце войны собака была застрелена, предположительно серебряной пулей .

Суды над ведьмами

Большинство данных о фамильярах взяты из стенограмм английских и шотландских судов над ведьмами, проводившихся в XVI и XVII веках. Судебная система, которая клеймила и судила ведьм, была известна как Эссекс . Судебный процесс над Агнес Сэмпсон из Незер-Кита, Восточный Лотиан , Шотландия , в Эссексе в 1590 году, представляет собой показания обвинения относительно прорицательного духа-фамильяра. Это дело в основном политическое, суд над Сэмпсон за государственную измену и обвинение Сэмпсон в использовании колдовства против короля Якова VI . Обвинение утверждает, что Сэмпсон вызывал духов-фамильяров и разрешил свое сомнительное дело. Другой суд Эссекса — это дело Хеллен Кларк, судимый в 1645 году, на котором Кларк была вынуждена заявить, что Дьявол явился как «фамильяр» в форме собаки. [21]

В судебных делах Англии прослеживается тесная связь между обвинениями государства в колдовстве против тех, кто практиковал древние местные традиции, в том числе культы животных или духов.

В некоторых случаях фамильяры заменяют детей в пользу их матерей. (См. Колдовство и дети .)

В колониальной Америке животных-фамильяров можно увидеть во время охоты на ведьм, которая проходила в Сейлеме, штат Массачусетс, в 1692 году. Духи-фамильяры часто появляются в видениях страдающих от них девочек. Хотя закон 1648 года, определявший ведьму как человека, «имеющего или консультирующегося с духом-фамильяром», был отменен десятью годами ранее, связь с духом-фамильяром использовалась на судебных процессах в Сейлеме в качестве доказательства для осуждения подозреваемых в колдовстве. Говорили, что у Сары Гуд была желтая птица, которая сосала между ее пальцев. В частности, предполагалось, что Энн Патнэм часто видела желтую птицу во время своих недугов. Говорили, что Титуба видела странных животных, которые побуждали ее причинять боль детям, среди которых были свинья, черная собака, рыжий кот и черный кот. [22] «Во время судебных процессов над ведьмами в Салеме мало что известно о практике использования животных-фамильяров, хотя один человек был обвинен в том, что подстрекал собаку к нападению с помощью магических средств. Собака, что довольно интересно, была судима, осуждена и повешена». [23]

Метка ведьмы добавляла сексуальный компонент духу-помощнику и часто встречается в судебных записях как способ осудить подозреваемого в колдовстве. Метка чаще всего представляла собой дополнительный сосок, находившийся где-то на теле, и, как подозревали, использовался для вскармливания духов-помощников. Пример этого можно увидеть в судебных процессах над ведьмами в Салеме в 1692 году. Например, Энн Патнэм сказала Марте Кори, что «между твоими указательным и средним пальцами есть желтая репейница, которую ты сосал, я вижу ее». [24]

Наследие

«Любовное зелье» Эвелин Де Морган , 1903: ведьма с черным котом у ее ног

Историография

Недавние исследования фамильяров демонстрируют глубину и респектабельность, отсутствовавшие в более ранних демонологических подходах. Изучение фамильяров выросло из академической темы в фольклорных журналах в общую тему в популярных книгах и журналах, включающих антропологию, историю и другие дисциплины. Джеймс Шарп в своей книге « Энциклопедия колдовства: Западная традиция » утверждает: «Фольклористы начали свои исследования в 19 веке [и] обнаружили, что фамильяры занимали видное место в представлениях о колдовстве». [25]

В первые десятилетия 20-го века фамильяров называли «ниггерами», то есть «жуткими ползучими тварями, которых ведьмы держали у себя». [26]

Смотрите также

Ссылки

Цитаты

  1. Уилби 2005, стр. 59–61.
  2. ^ Уилби 2005, стр. 61.
  3. Уилби 2005, стр. 74–76.
  4. ^ Чауран, Александра (2013). Животные-фамильяры для начинающих . Jupiter Gardens Press. ISBN 978-1938257667.
  5. ^ Пьер А. Риффар , Dictionnaire de l'ésotérisme , Париж: Payot, 1983, стр. 132; Новый словарь эзотеризма , Париж: Payot, 2008, стр. 114–115.
  6. Шарль Бодлер, Цветы зла (1857), «Кот», 2.
  7. ^ AP Elkin , Aboriginal men of high degree. Initiation and Sorcery in the World's Oldest Tradition , 1945, 48. Медиум-спирит якобы теряет сознание и переходит под контроль некоей внешней силы (называемой «духом управления») для предполагаемой передачи сообщений от умерших или сообщений для отдельного человека или группы.
  8. ^ Мирча Элиаде , Шаманизм. Архаичные техники экстаза (1968), Princeton University Press, 2004, 72, цитируется Лео Штернберг, Божественный выбор в примитивной религии , Congrès International des Américanistes, 1924, 476 и далее.
  9. ^ Уилби 2005, стр. 62.
  10. ^ Уиллис, Дебора (1995). Зловредное воспитание . Нью-Йорк: Издательство Корнеллского университета. С. 32, 52.
  11. ^ Уилби 2005, стр. 63.
  12. Уилби 2005, стр. 60–63.
  13. ^ Бэйн, Тереза. (2012). Энциклопедия демонов в мировых религиях и культурах. Джефферсон: Макфарланд. стр. 21. ISBN 978-0-7864-8894-0.
  14. ^ Уилби 2005, стр. 60.
  15. Уилби 2005, стр. 60–61.
  16. ^ Уилби 2005, стр. 66–67, 70–71.
  17. ^ Уилби 2005, стр. 77.
  18. Уилби 2005, стр. 77–78.
  19. М. А. Мюррей , Гадания ведьм-фамильяров . Man. Vol. 18 июня 1918 г. стр. 1–3.
  20. Уильям Морган, Суеверие в средневековом и раннем современном обществе , Глава 3.
  21. М. А. Мюррей , Ведьмы-фамильяры в Англии . Man, т. 18 июля 1918 г., стр. 1–3.
  22. ^ Нортон, Мэри Бет (2002). В дьявольских ловушках: Салемский колдовской кризис 1692 года . Нью-Йорк: Vintage Books. С. 26, 28, 48.
  23. ^ «Викка и язычество: есть ли у вас магическое животное-фамильяр?». Learn Religions . Получено 10 декабря 2020 г. .
  24. ^ Нортон, Мэри Бет (2002). В дьявольских силках . Нью-Йорк: Vintage Books. стр. 48.
  25. ^ Шарп, Джеймс; Рикард М. Голден (2006). Фамильяры в энциклопедии колдовства: западная традиция . ABC-CLIO.
  26. Times, The (1916). «Суеверие в Эссексе: Ведьма и ее негры». Фольклор . 27 : 3.

Библиография

  • Дэвис, Оуэн (2003). Cunning-Folk: Popular Magic in English History . Лондон: Hambledon Continuum. ISBN 1-85285-297-6.
  • Мейпл, Эрик (декабрь 1960). «Ведьмы Кейнвдона». Фольклор . Т. 71, № 4.
  • Томас, Кит (1973). Религия и упадок магии: исследования народных верований в Англии шестнадцатого и семнадцатого веков . Лондон: Penguin.
  • Уилби, Эмма (2005). Хитрый народ и знакомые духи: шаманские визионерские традиции в раннем современном британском колдовстве и магии . Брайтон: Sussex Academic Press. ISBN 1-84519-078-5.
  • Нортон, Мэри Бет (2002). В дьявольских силках . Нью-Йорк: Vintage Books. ISBN 0375706909.
  • Мюррей, Маргарет (1921). Культ ведьм в Западной Европе. Лондон: Oxford University Press. ISBN 9781594623479.
  • Бриггс, Робин (1996). Ведьмы и соседи . Нью-Йорк: Penguin.