В этике велферизм — это теория о том, что благополучие , то , что хорошо для кого-то или то, что делает жизнь достойной того, чтобы ее прожить, — это единственное, что имеет внутреннюю ценность . В самом общем смысле его можно определить как описательную теорию о том, что имеет ценность, но некоторые философы также понимают велферизм как моральную теорию, согласно которой то, что человек должен делать, в конечном итоге определяется соображениями благополучия. Правильное действие, политика или правило — это то, что ведет к максимальному количеству благополучия. В этом смысле его часто рассматривают как тип консеквенциализма и могут принимать форму утилитаризма .
Для различных дискуссий и аргументов о велферизме важно, как понимается природа благополучия. Чистые велферисты считают, что эта ценность напрямую определяется индивидуальными степенями благополучия каждой сущности. Нечистые велферисты, с другой стороны, включают другие факторы, связанные с благополучием, например, равномерно ли благополучие распределено между чувствующими сущностями. Гедонисты пытаются дать более существенное описание благополучия, утверждая, что все и только переживания удовольствия и боли составляют чье-то благополучие. Эта точка зрения отвергается теоретиками желаний, которые приравнивают благополучие к исполнению желаний . Теории объективного списка, с другой стороны, также включают объективные или независимые от разума факторы в качестве составляющих благополучия.
В академической литературе можно найти разнообразные аргументы в пользу и против велфаризма. Аргументы в пользу часто фокусируются на общих интуициях о важности благополучия относительно большинства оценочных суждений. Критики велфаризма часто концентрируются на конкретных контрпримерах, в которых эти общие интуиции, по-видимому, терпят неудачу, включая случаи вредоносных удовольствий, ценности красоты и искусства и так называемого « отвратительного заключения ». Критика иногда адресована непосредственно самому велфаризму, но она также часто возникает в ходе обсуждений других теорий, таких как утилитаризм или гедонизм , и направлена на велфаризм только неявно, касаясь велфаристских аспектов этих теорий. [1] Некоторые возражения направлены конкретно на чистый велфаризм, но избегаются нечистым велфаризмом. Велфаризм оказал влияние в областях права и экономики .
Как описательная теория ценности , велферизм предоставляет общую структуру для ответа на вопросы ценности, например, какой выбор хорош или какая из двух альтернатив лучше. [1] В более нормативном смысле он состоит из трех тезисов: индивидуальное благополучие существует, оно имеет моральное значение и ничто другое не имеет морального значения. [2]
В этом смысле велферизм — это точка зрения, согласно которой благополучие — это единственное, что имеет ценность. [1] [3] Ценность, о которой идет речь, обычно понимается как внутренняя ценность или то, что хорошо само по себе, [4] [5] в отличие от внешней ценности, которая принадлежит вещам, полезным как средство для чего-то другого. [6]
Велфаризм подразумевает, что любые два результата, которые идентичны с точки зрения благополучия, имеют одинаковую ценность, независимо от того, насколько они отличаются в остальном. [7] Благополучие, о котором идет речь, обычно понимается в самом широком смысле, то есть как благополучие не только людей, но и любого разумного существа. [8] Это можно сформулировать, заявив, что ценность результатов в конечном итоге зависит только от выгод каждого из них. [7] Выраженный в терминах возможных миров , велфаризм утверждает, что «относительная ценность возможных миров полностью определяется тем, как живут люди». [1] Выраженный в терминах функции, велфаризм — это тезис о том, что «относительное благо альтернативных состояний дел должно основываться исключительно на соответствующих наборах индивидуальных полезностей в этих состояниях и рассматриваться как возрастающая функция от них». [3]
Велфаризм как теория ценности может быть интерпретирована как одно из теоретических обязательств утилитаризма вместе с консеквенциализмом. [1] [9] Консеквенциализм - это теория, согласно которой только действия, ведущие к наилучшему возможному общему результату, являются морально необходимыми или допустимыми. Сам по себе консеквенциализм оставляет открытым вопрос о том, какой из двух возможных результатов лучше. Но эта тема рассматривается в велфаризме. Вместе они составляют утилитаризм, [1] [9] т. е. точку зрения, что следует действовать так, чтобы производить «наибольшее количество блага для наибольшего числа». [10]
Многие этические теории обычно признают, что соображения благополучия играют важную роль в том, как следует действовать. Некоторые авторы рассматривают велферизм как включающий этический тезис о том, что мораль принципиально зависит от благополучия людей. [8] [7] Например, узнав, что одна альтернатива лучше с точки зрения благополучия, чем другая, агент обычно имеет причину действовать так, чтобы осуществить первую, а не вторую альтернативу. [7] [9] Но велферизм в его этическом смысле выходит за рамки этого соглашения здравого смысла, утверждая, что в конечном итоге благополучие — это единственное, что имеет значение с точки зрения того, что следует делать. Это включает не только определение того, что лучше, но и фактор того, что агент может сделать, т. е. какие возможные действия доступны агенту. [3] В этом смысле велферизм обычно рассматривается как форма консеквенциализма, который утверждает, что действия, политика или правила должны оцениваться на основе их последствий. [11]
Один из аргументов, обычно приводимых в пользу велфаризма, заключается в том, что в мире без разумных существ не будет ничего хорошего или плохого. Поэтому не имело бы значения, есть ли в таком мире чистая вода, глобальное потепление или стихийные бедствия. Причина этого в том, что, согласно велфаризму, не было бы ни положительного, ни отрицательного благополучия: ничто не имело бы значения, потому что ничто не влияло бы на чье-либо благополучие. [1] [9] Другой аргумент заключается в том, что многие вещи, которые обычно считаются ценными, оказывают положительное влияние на чье-либо благополучие. В этом смысле здоровье и экономическое процветание являются ценными, потому что они имеют тенденцию повышать общее благополучие. С другой стороны, многие вещи, которые считаются плохими, такие как болезнь или невежество, имеют тенденцию оказывать отрицательное влияние на благополучие, как прямо, так и косвенно. [1] [9] Существуют также различные косвенные аргументы в пользу велфаризма в форме критики теоретических конкурентов велфаризма. Иногда утверждается, что некоторые из них либо не проводят правильного различия между тем, что вообще ценно, и тем, что в конечном итоге ценно, либо не принимают во внимание все последствия. [9]
В рамках велферизма существуют разногласия относительно того, каким именно образом благополучие определяет ценность. По этой причине теоретики часто различают различные типы благополучия. [1]
Среди различных формулировок велферизма можно выделить чистые и нечистые версии. [1] Чистый велферизм утверждает, что ценность возможного мира зависит только от индивидуальных степеней благополучия различных сущностей в нем. Утилитаристы, например, фокусируются на общей сумме благополучия каждого и считают, что действие является правильным, если оно максимизирует эту общую сумму. [12] [11] Нечистый велферизм , с другой стороны, включает в себя и другие факторы, связанные с благополучием. Эти факторы могут включать в себя то, распределено ли благополучие равномерно между сущностями и в какой степени сущности заслуживают того уровня благополучия, который у них есть. [1] [7]
Одна из наименее спорных форм велферизма называется слабым паретианством. Он утверждает, что одно состояние лучше другого, если оно лучше для всех участников: если благосостояние каждого выше в первом состоянии. Однако этот принцип остается неизменным в случаях, когда задействован компромисс: если благосостояние некоторых увеличивается, а благосостояние других уменьшается. [3] Эгалитаристы, с другой стороны, утверждают, что важнее всего увеличивать благосостояние тех, кто в целом находится в худшем положении. [8] Эту идею можно уловить с помощью приоритарного подхода, который учитывает благосостояние каждого, но придает больший вес благосостоянию тех, кому живется хуже. [7] Одним из аргументов против такого подхода является то, что он отходит от изначальной интуиции, движущей велферизмом: благосостояние — это единственное, что имеет внутреннюю ценность. Но равенство — это отношение между сущностями, а не присуще ни одной из них. [7] Важное требование, обычно связанное с теориями велферизма, заключается в том, что они должны быть нейтральными по отношению к агентам. Согласно нейтральности по отношению к агенту, не должно иметь значения, кому принадлежит благополучие, а важно лишь, чтобы оно было выше или лучше распределено в целом. [7]
Центральным во многих дискуссиях о велферизме является вопрос о природе благополучия. Во многих случаях от концепции благополучия зависит, будет ли успешным определенный аргумент за или против велферизма. [2] В самом общем смысле благополучие относится к тому, что хорошо для кого-то или что делает жизнь стоящей того, чтобы ее прожить. [13] Обычно это подразумевает субъективный компонент, то есть, что благополучие всегда принадлежит индивидууму и выражается в том, как этот индивидуум себя чувствует. [2] Несмотря на распространенную характеристику в положительных терминах, благополучие обычно понимается как возникающее в степенях, которые также могут быть отрицательными. [14] Термин «благополучие» часто используется как синоним других терминов, таких как личное благо, нахождение в интересах агента, благоразумная ценность, эвдемония и полезность. [13] Общепризнано, что только чувствующие существа способны к благополучию. [2]
Теории благополучия пытаются дать более существенный отчет о том, что составляет благополучие, помимо вышеупомянутых общих характеристик. Эти теории можно грубо разделить на гедонистические теории, теории желаний и теории списка целей. [13] [15] [16]
Гедонисты считают, что все и только переживания удовольствия и боли составляют благополучие человека. [2] В этом контексте удовольствие и боль понимаются в самом широком смысле, то есть как все, что ощущается как хорошее или плохое. [17] [18] Парадигматическими случаями являются чувственные переживания, связанные, например, с сексом или травмой. [19] Но сюда также входят и другие типы переживаний, такие как интеллектуальная радость от постижения новой теории или переживание экзистенциального кризиса .
Согласно теориям желаний , благополучие заключается в исполнении желаний или получении желаемого. [20] [13] Во многих конкретных случаях гедонисты и теоретики желаний согласны, поскольку исполнение желаний и удовольствие часто идут рука об руку: получение желаемого, как правило, доставляет удовольствие, так же как неспособность получить желаемое, как правило, неприятна. [2] Но есть несколько исключений, когда эти два понятия расходятся. Например, это происходит, когда агент не знает, что одно из его желаний уже исполнено. [2] Другой контрпример связан с плохими желаниями, исполнение которых имело бы ужасные последствия для агента. [13] Чтобы избежать этих контрпримеров, некоторые теории желаний фокусируются не на том, чего на самом деле хочет агент, а на том, чего бы он хотел, если бы был хорошо информирован. [2] [13]
Теории объективного списка противостоят теориям гедонизма и желания тем, что включают объективные факторы, которые не зависят от ментальных состояний агента. Такие факторы могут включать дружбу, наличие добродетелей или совершенствование человеческой природы. [2] [15] Возражения против теорий объективного списка часто сосредоточены на правдоподобности утверждения о том, что субъектно-независимые факторы могут определять благополучие человека, даже если человек не заботится об этих факторах. [13] [16] Например, сомнительно, что наличие друзей улучшит благополучие того, кто не заботится о дружбе.
Важный аргумент против велферизма касается ценности удовольствия. Среди велферистов существует очень широкое согласие в том, что удовольствие является либо единственным, либо, по крайней мере, одним из центральных компонентов благополучия. Проблема возникает из-за того, что не все удовольствия кажутся одинаково ценными. Традиционно этот спор фокусировался на различии между низшими и высшими удовольствиями. Джон Стюарт Милль , например, утверждал, что низшие удовольствия тела менее ценны, чем высшие удовольствия ума. [21] [22] [23] С этой точки зрения удовольствие, которое человек получает от изучения философской теории, более ценно, чем удовольствие, которое он получает от еды в любимом ресторане, даже если степени этих двух удовольствий должны быть равными. Если это правда, это будет представлять собой важное возражение против чистого велферизма, поскольку оно указывает на разрыв между степенью благополучия и ценностью. Но этой проблемы можно избежать с помощью нечистого велферизма . В современных дебатах было высказано предположение, что некоторые формы удовольствия даже имеют отрицательную ценность, например, злонамеренные удовольствия, такие как злорадство . [22] [23] [1] Такие примеры создают еще более серьезные проблемы для велферизма, поскольку удовольствие, по-видимому, хорошо для агента и, таким образом, составляет благополучие, в то же время имея отрицательную ценность. Один из ответов на этот тип контрпримера — утверждать, что злонамеренные удовольствия имеют положительную ценность, и утверждать, что отрицательный элемент касается не ценности simpliciter самого опыта удовольствия, а моральной ценности характера человека. [1]
Другой тип возражений фокусируется на ценности красоты. [2] В этой связи утверждается, что красивые вещи обладают ценностью, которая не зависит от чьего-либо благополучия. Например, GE Moore считает, что мир лучше, если он красив, чем если он уродлив, даже если в нем нет живых существ. [24] Но не все разделяют интуицию Мура относительно этого примера. В этом смысле утверждается, что ценность красоты заключается не в прекрасном объекте самом по себе, а в позитивном опыте его восприятия. [2] Похожий аргумент против велферизма принадлежит Сьюзен Вулф , которая утверждает, что нельзя объяснить ценность великих произведений искусства, сосредоточившись только на благополучии, которое они вызывают. [25] [1] Бен Брамбл возражал против этой линии аргументации, указывая, что великие произведения искусства могут вызывать благополучие разными способами. Эти способы не ограничиваются только удовольствием, которое человек получает от их восприятия, но включают в себя и другие компоненты, такие как мотивация открывать для себя похожие произведения искусства или делиться своим опытом с друзьями. [26]
Другая линия аргументации предполагает, что велферизм ложен, поскольку, строго говоря, благополучия не существует. Основная идея этого тезиса заключается в том, что благополучие — это то, что хорошо для кого-то . Основываясь на этом определении, GE Moore утверждает, что благополучия не существует, поскольку добро не может быть ограничено человеком в этом смысле, т. е. есть хорошее или плохое в абсолютном смысле, но нет хорошего или плохого для кого-то . [2]
Еще одна проблема возникает при сравнении альтернатив, в которых благополучие, поставленное на карту, принадлежит не одним и тем же людям в обеих альтернативах, а разным людям. [1] Например, это происходит при решении вопроса о том, будет ли лучше для будущих поколений иметь небольшое количество людей, каждое из которых будет иметь очень высокое благополучие, в отличие от большого количества людей, каждое из которых будет иметь лишь слегка положительное благополучие. Согласно одной точке зрения, имеет значение общее благополучие. С этой точки зрения, иметь достаточное количество людей с немного положительным благополучием было бы лучше, чем иметь несколько людей с очень высоким благополучием. Эта точка зрения была отвергнута Дереком Парфитом , который назвал ее «отвратительным выводом». [27] [28] Другое решение заключается в том, что важно не общее благополучие , а среднее благополучие . С этой точки зрения, альтернатива, касающаяся нескольких людей с очень высоким благополучием, была бы предпочтительнее. [1]
Другая критика, направленная конкретно на чистый велферизм, основана на общей интуиции, что морально хорошие люди заслуживают высокой степени благополучия, а морально плохие люди — нет. [1] В этом смысле благополучие морально плохих людей будет либо менее ценным, либо даже иметь отрицательную ценность. Иммануил Кант выражает похожую идею, заявляя, что наивысшее благо — это «добродетель и счастье вместе... в человеке». [29] Этот момент также подчеркивает У. Д. Росс , который считает, что «справедливость», определяемая как счастье пропорционально заслугам, имеет внутреннюю ценность. [30] [31] [32] Нечистые велферисты могут приспособиться к этой интуиции, утверждая, что благополучие морально плохих людей имеет меньшую ценность. Но эта корректировка недоступна для чистого велферизма. [1]
Еще одно возражение, которое касается чистого велферизма, в частности, связано с общим впечатлением, что важнее повысить благосостояние тех, кому хуже. [2] Поэтому, когда встает вопрос, повышать ли благосостояние счастливого человека или несчастного человека, следует принести пользу несчастному человеку. [33] [1] Эта интуиция, по-видимому, основана на идее, что важно не только высокое общее благосостояние, как предполагает чистый велферизм, но и равномерное распределение. Один из способов объяснить первоначальную интуицию — сформулировать проблему не в терминах благосостояния, а в терминах ресурсов. В этом смысле дать сто долларов бедному человеку было бы лучше, чем дать их богатому человеку. Это можно объяснить чистым велферизмом, поскольку то же количество ресурсов будет значить больше для бедного человека и, таким образом, иметь большее влияние на его благосостояние. [33] [1]
Взгляды сторонников теории благосостояния оказали влияние на движение в области права и экономики . Например, Стивен Шавелл и Луис Каплоу в работе «Справедливость против благосостояния» утверждали , что благосостояние должно быть исключительным критерием, по которому юридические аналитики оценивают выбор правовой политики. [34] Уголовный велферизм — это теория в изучении уголовного правосудия , которая утверждает, что заключенные должны иметь право и позитивную мотивацию для получения возможностей для продвижения в системе уголовного правосудия. [35] Экономисты обычно рассматривают индивидуальное благосостояние в терминах функций полезности , перспективы, в которой общественное благосостояние можно рассматривать как совокупность индивидуальных полезностей или функций полезности.