Иезуитская оговорка ( норв . Jesuittparagrafen ) — положение Конституции Норвегии , параграф 2, действовавшее с 1814 по 1956 год, запрещавшее иезуитам въезд в страну. До 1897 года это положение сочеталось с запретом на монашеские ордена , а до 1851 года — с запретом на евреев , так называемой еврейской оговоркой .
Второй параграф Конституции первоначально гласил:
Историк Бернт Т. Офтестад часто интерпретировал запрет как выражение норвежского антикатолицизма . [1] Католицизм был запрещён в Норвегии до 1845 года, [2] когда был принят Закон о диссентерах и католическое богослужение было разрешено в Норвегии, хотя монахам по-прежнему был запрещён въезд в страну. [3] Ещё в 1624 году Норвегия запретила католическим священникам оставаться в стране под угрозой смертной казни . [4] [5]
Ограничения на католическое богослужение постепенно смягчались с 1845 года, но запрет на иезуитов не был снят до тех пор, пока Норвегия не ратифицировала Европейскую конвенцию о правах человека 1950 года в 1956 году. И в 1897, и в 1925 годах предложения об отмене запрета на иезуитов обсуждались и голосовались, но не получили квалифицированного большинства в 1897 году и получили поддержку только меньшинства в 1925 году. Таким образом, это положение стало последним важным прямым правовым ограничением религиозного присутствия и практики в Норвегии. [6]
Орден иезуитов был основан во время Реформации в Европе с целью реформирования Католической церкви изнутри. Орден не имеет монастырей в обычном смысле, хотя монахи, которые находятся в одном месте, должны жить вместе. Монахи не носят свою собственную рясу и не привязаны к месту, в отличие, например, от ордена бенедиктинцев , а отправляются орденом. Орден иезуитов сыграл решающую роль во время Контрреформации и в католических миссиях . Какое-то время это была мощная организация внутри Католической церкви. Иезуиты способствовали как миссиям, так и созданию учебных заведений и основали ряд университетов в Европе. Их миссионерская деятельность, а иногда и элитарный и оскорбительный стиль, со временем привели к сильной негативной реакции и критике, а также возникновению как подозрений, так и ряда мифов, связанных с орденом и его деятельностью. В католических кругах, таких как янсенизм и философ Блез Паскаль , также были совершены нападки на иезуитов. [7]
Во время парламентских дебатов 1956 года об отмене этого пункта тогдашний президент Одельстинга С. Дж. Хамбро обвинил этот указ в том, что он способствовал гражданской войне в Испании [8] и вдохновлял коммунистов и марксистов :
Следует помнить, что ни нацизм в Германии, ни фашизм в Италии, ни рексизм в Бельгии во главе с Дегрелем , любимым учеником католиков, ни движение Петэна во Франции, ни движение Франко в Испании не были бы возможны без поддержки и активного сотрудничества иезуитов. Те, кто сохранил хоть какое-то впечатление от «Майн Кампф» Гитлера , также получат сильное впечатление о том, как много он узнал от иезуитизма и как высоко он ценил его организацию и его учения. Мало что он выразил более прямо.
— CJ Хамбро [6]
Считалось [ кем? ], что члены ордена слепо следовали за Папой и что орден следовал моральной теологии , которая оправдывала как ложь, так и обман, пока цели были хорошими, [7] и по этой причине получил девиз «Цель оправдывает средства». [9] Подобные идеи об иезуитах были распространены и в Норвегии в 20 веке. [7]
По мере того, как росла репутация иезуитских школ и университетов, для богатых норвежских официальных семей стало обычным отправлять туда своих детей для получения лучшего образования: [7] в Рим, но позже также в Бельгию, Польшу и другие места. Для норвежских студентов школа в Бранево на Балтийском море была особенно привлекательной. [7] Учащиеся ходили в иезуитские школы, и многие получали обучение бесплатно. Они должны были посещать католические мессы , исповеди и католическую евхаристию . Многие из студентов перешли в католицизм, самым известным из которых был Лаврентий Николаи . Школы также приобрели хорошую репутацию, с хорошим преподавательским составом и педагогически признанными методами. Образование было практичным и ориентированным на результат. [7] Школы предоставляли образование по различным дисциплинам, таким как литература, музыка, драма и математика. [7] Некоторые из них начали миссионерскую работу в странах Северной Европы, начав с Польши и Бельгии. В Норвегии также были некоторые католики, которые более или менее скрывали свою веру, среди них Лауритс Клаузен Скабо , который был епископом Ставангера, и Кристоффер Хьорт , который был директором кафедральной школы в Осло . В 1602 году католики в Норвегии в течение некоторого времени имели свое собственное духовенство.
В 1604 году положение католиков ухудшилось. Тогда было запрещено нанимать на работу в школах и церквях тех, кто посещал иезуитские школы. На практике студенты из Норвегии больше не посещали иезуитские школы, и большая часть контактов с католическими странами исчезла. В 1623–1624 годах иезуиты предприняли новую попытку миссионерства. В результате в 1624 году католическим священникам запретили въезд в Данию и Норвегию под угрозой смертной казни.
Однако примерно в середине 1600-х годов Католическая церковь в значительной степени отказалась от своей миссионерской деятельности в Норвегии, и большинство активных попыток рекатолизировать Данию-Норвегию прекратились. [10]
В первых проектах Конституции иезуиты не упоминались, но запрет на евреев был с самого начала. В проекте от 16 апреля говорится:
Было подготовлено около 20 проектов новой конституции, в 15 из которых регулировалась религиозная практика, и только в одном была полная свобода вероисповедания. Тенденция предложения заключалась в том, чтобы разрешить нелютеранские христианские конфессии, но запретить их публичную практику. [7] Одиннадцать из 15 предложений гласили, что евангелическо-лютеранская вера должна быть государственной религией, семь утверждали, что король должен исповедовать эту веру, одно утверждало, что правительство должно исповедовать эту веру, и одно распространяло это требование на всех должностных лиц. [11] Папа Климент XIV распустил орден иезуитов в 1773 году, и орден не действовал, пока продолжалась работа над Конституцией.
4 мая было принято в общей сложности 20 пунктов, но в тот же день состоялись новые дебаты по пункту 2, о свободе вероисповедания . Вильгельм Фриманн Корен Кристи продвигал проект и считал, что исключение иезуитов и «монашеских орденов» также должно быть добавлено в пункт 2, что до этого не было включено в проекты. [7] Предложение Кристи было разделено на четыре части: [11]
Несколько священников выступили против этого и за религиозную терпимость. Затем вопрос о евреях был поднят снова. Священник Петер Ульрик Магнус Хаунт тщетно пытался доказать, что положение об испытании евреев было
«Отвратительно нетерпимо. Евреи — люди. Если бы другие народы поступали так же, как мы, евреям негде было бы жить, и все же им должно быть позволено жить где-нибудь на зеленой земле Бога». [12]
Провост Ганс Христиан Ульрик Мидельфарт также выступил против предложения, которое он назвал проявлением нехристианской нетерпимости. Кристи, однако, заявил, что иезуиты могут представлять угрозу для страны, а другие «секты» также могут быть вредными.
Все получилось так, как хотел Кристи, и 94 из 110 представителей Учредительного собрания в Эйдсволле проголосовали за предложение, но тогда в нем было положение о том, что в принципе должно быть свободное исповедание религии, пункт, который выпал из редакционной комиссии, состоящей из Кристиана Адольфа Дирикса , Лаурица Вайдеманна и Георга Свердрупа [11], в то время как Николай Вергеланд выступал за полную религиозную свободу в этом случае. Но битва не шла из-за религиозной терпимости, даже в пункте 15, который предусматривал, что регент должен «всегда» исповедовать евангелическо-лютеранскую религию. Эта формулировка была важна, поскольку Карл III Юхан был исповедующим католиком до 1810 года. Партия независимости ( Selvstendighetspartiet ) таким образом получила возможность строго исповедовать лютеранскую религию, пытаясь исключить шведского наследника престола из числа будущих норвежских королей. [12]
В дебатах об отмене иезуитского пункта контраргументы шли по двум направлениям: одно из них заключалось в том, что разрешение иезуитам на въезд может представлять угрозу для страны, а другое — в конституционно-консервативной линии, что конституцию не следует менять, если в этом нет необходимости, и что это положение фактически является недействующим, поскольку ни один иезуит не был остановлен на границе.
_crop.jpg/1280px-Portrett_av_Viggo_Ullmann(2)_crop.jpg)
Аргументы в пользу отмены основывались в первую очередь на принципах религиозной и духовной свободы, а также на том, что эти положения не достойны современной демократии. [7]
Однако вес этих различных аргументов был несколько различным в трех случаях, причем страх перед предполагаемым пагубным влиянием иезуитов на страну был наибольшим в дискуссии 1925 года.
По просьбе норвежских католиков в 1892 году была внесена окончательная поправка к Конституции, отменяющая иезуитский пункт, и они призвали Вигго Ульмана из Либеральной партии продвигать ее. Предложение было вынесено на обсуждение 10 мая 1897 года вместе с двумя другими предложениями. [13]
Предложение Ульмана отменило запрет на иезуитов и монашеские ордена, но запрет на иезуитов был добавлен, когда предложение поддержали коллеги Ульмана по партии Томас Георг Мюнстер и Ганс Якоб Хорст . Другое предложение было выдвинуто Гансом Андерсеном из Консервативной партии , в котором запрет на иезуитов и монашеские ордена был снят, а полная религиозная практика была разрешена «в рамках закона и добродетели». [13] Третье предложение было выдвинуто либералами Оле Ольсеном Файвом и Йоханнесом Оккенхаугом , которые сохраняли запрет на иезуитов и монашеские ордена, а также добавляли запрет на масонов . [13]
В дебатах доминировал практический смысл этих запретов. В то время только запрет иезуитов имел уголовное право , по которому иезуит, обнаруженный в Норвегии, мог быть приговорен к пожизненным принудительным работам . Поэтому это было истолковано как то, что на самом деле не было запрета на пребывание других членов монашеских орденов в Норвегии, а был только запрет на создание орденов в стране. [13] Далее обсуждалось, была ли необходимость в поправке в соответствии с требованиями пункта 112. Поскольку не было неудачного опыта с запретом иезуитов, утверждалось, что нет причин для его отмены. В дебатах также указывалось, что в других странах были подобные запреты на иезуитов, но они были сняты.
Результатом дебатов стало то, что запрет на монашеские ордена был снят, поскольку все еще не было возможности санкций или рычагов воздействия, в то время как запрет на иезуитов был сохранен. Однако предложение об отмене запрета на иезуитов получило большинство, 63 за и 43 против, но не сверхбольшинство в 2/3. [13]
Правительство внесло предложения в Стортинг (парламент) об отмене положения об иезуитах в предложении от 23 ноября 1923 года, о чем было сообщено на заседании Стортинга 29 ноября. [14] В то время отношение к законопроекту было более позитивным, но к тому времени, когда он был представлен на рассмотрение в 1925 году, настроения изменились, особенно в христианских кругах страны. [7] Факультет теологии в Норвежской школе теологии МФ , епископы страны и Ассоциация священников Церкви Норвегии выступили против отмены запрета на иезуитов. [7] Также были дебаты среди широкой общественности, в частности, Марта Стейнсвик и Luthersk Kirketidende , в то время как историк церкви Олуф Колсруд и композитор и писатель Герхард Шельдеруп хотели, чтобы запрет на иезуитов был отменен. [7] Стейнсвик путешествовал по стране с лекцией «В объятиях Матери-Церкви» и в серии статей в Aftenposten в 1925 году решительно выступал против Католической Церкви и отмены иезуитского пункта. [6]
Дебаты в парламенте показали, что он хотел уважать пожелания Церкви в этом вопросе. [7] На этот раз запрет иезуитов обсуждался отдельно, в отличие от 1897 года. На этот раз утверждалось, что положение теперь стало «мертвым параграфом», поскольку предыдущие положения о наказаниях были удалены. Но в отличие от 1897 года, на этот раз предложение было отклонено, 99 проголосовали против и всего 33 проголосовали за. [7]
Иезуитская оговорка создала трудности для Норвегии в международном сотрудничестве. [15] Этот вопрос снова возник в парламенте в связи с ратификацией Норвегией Европейской конвенции о правах человека от 4 ноября 1950 года. Кроме того, была отозвана Всеобщая декларация прав человека ООН от 1948 года. Поэтому правительство продвигало через предложение номер 202, 1952, предложение о поправке к конституции, которое было передано в парламент 10 января 1953 года. [16] Оле Халлесби и другие профессора факультета теологии не хотели, чтобы иезуиты были в стране, потому что они были бы морально разрушительными, среди прочего, из-за учений иезуитов, защищающих ложь. [15] [17] [18] Теолог Олав Вален-Сендстад также решительно выступал против отмены оговорки. [19]
Во время парламентских дебатов 1 ноября 1956 года президент Одельстинга К. Дж. Хамбро был глубоко обеспокоен будущим Норвегии, если иезуитам будет разрешено въехать в страну: «Я с величайшим страхом за будущее нашего народа смотрю на любые действия против государственной церкви». [6] [8] [16] С трибуны он также выступил с нападками на профессора истории церкви Эйнара Молланда , которого в ноябре 1955 года глава Постоянного комитета по надзору и конституционным вопросам Эрлинг Викборг попросил сделать заявление об ордене иезуитов , Хамбро поставил под сомнение полномочия Молланда в этом вопросе. [6]
Хамбро выступал вместе с Ларсом Элисеусом Ватналандом ( Партия фермеров ) и Эрлингом Викборгом ( Христианско-демократическая партия ) в качестве противников отмены иезуитского пункта. [7] Хамбро считал, что иезуиты внесли свой вклад в рост фашизма и нацизма в межвоенный период , а также вдохновили коммунистов и марксистов . Кьелл Бондевик также выступил против отмены и предостерег от проникновения ордена в страну. [20]
В некоторых христианских кругах была сильная оппозиция, ключевым представителем которой был теолог Олав Вален-Сендстад, который, среди прочего, написал публикацию Åpent brev til Norges storting 1954: vil stortinget gi jesuitt-fascicmen sin moralske anerkjennelse? («Открытое письмо норвежскому парламенту 1954 года: даст ли парламент иезуитскому фашизму его моральное признание?») [19]
Когда вопрос дошел до голосования в парламенте, отмена получила подавляющее большинство голосов — 111 против 31. Все 14 представителей Христианско-демократической партии проголосовали против, а Хамбро оказался в меньшинстве вместе с пятью из 27 представителей консерваторов. [16]
В 1964 году пункт 2 был снова изменен, на этот раз путем добавления права на свободное исповедание религии. Пункт гласит:
21 мая 2012 года в пункт были внесены новые поправки: была удалена ссылка на государственную религию, а измененный пункт § 2 гласит:
Положение о свободе вероисповедания перенесено в § 16: