Начиная с 1979 года, Южная баптистская конвенция (ЮБК) переживала интенсивную борьбу за контроль над организацией. Ее инициаторы называли это консервативным возрождением [1], в то время как ее недоброжелатели называли это фундаменталистским захватом . [2] Она была запущена с обвинением в том, что семинарии и конфессиональные агентства были захвачены либералами . Движение было в первую очередь направлено на то, чтобы переориентировать конфессию с либеральной траектории. [2]
Это было достигнуто путем систематических выборов, начиная с 1979 года, консервативных лиц для руководства SBC. Теологически умеренные и либеральные лидеры были отстранены от должности. Хотя некоторые старшие сотрудники были уволены со своих должностей, большинство были заменены по мере истощения. И наоборот, умеренные и либеральные президенты, профессора и заведующие кафедрами семинарий Южных баптистов, миссионерских групп и других учреждений, принадлежащих конвенту, были заменены консерваторами. [3]
Некоторые говорят, что это возрождение стало самым серьезным противоречием, когда-либо происходившим в SBC, крупнейшей протестантской конфессии в Соединенных Штатах. [2] Альберт Молер позже описал это как «реформацию... достигнутую невероятно высокой ценой». [4] Частью этой цены стал выход 1900 церквей из конвенции, которая отделилась в 1990 году, чтобы сформировать Кооперативное баптистское братство , умеренную баптистскую группу, которая утверждает женщин в рукоположенном служении и подчеркивает баптистские принципы автономии местной церкви, священства всех верующих и свободы души .
На протяжении 20-го века спорадически вспыхивали споры среди южных баптистов о природе библейского авторитета и о том, как толковать Библию. До 1925 года у SBC не было конкретного, формального исповедания веры ; всякий раз, когда возникал вопрос, он обращался к двум более ранним и более общим баптистским исповеданиям веры, принятым в Соединенных Штатах: Филадельфийскому исповеданию веры (1742) и Нью-Гемпширскому исповеданию веры 1833 года. [5]
Это изменилось, когда в 1920-х годах баптистский пастор Дж. Фрэнк Норрис , которого называли «одной из самых противоречивых и ярких фигур в истории фундаментализма » , возглавил кампанию против SBC (из которой он позже вышел), в частности против Юго-Западной баптистской теологической семинарии в Форт-Уэрте и Университета Бейлора в Уэйко , штат Техас. В ответ на это SBC приняла свое первое официальное исповедание веры — Баптистскую веру и послание .
Единство SBC исторически было скорее функциональным, чем доктринальным. Основатели писали: «Мы не строили для себя никаких новых вероучений, действуя в этом вопросе на основе баптистского отвращения ко всем вероучениям, кроме Библии». [6]
Знаменитое единство южных баптистов в прошлом было скорее функциональным, чем теологическим. Южные баптисты объединились, чтобы сотрудничать в служении, в миссиях, евангелизации и христианском образовании. Пока они подчеркивают функциональное служение, «веревка из песка», как назвал ее один историк, держится; когда они переключаются с функции на доктрину, единство оказывается под угрозой.
Баптистский историк Х. Леон Макбет [7]
Некоторые пытались утверждать, что баптисты всегда избегали символов веры. Фактически, доктринальные заявления были частью жизни баптистов по крайней мере с 17-го века. Ранний SBC не видел необходимости в таком заявлении, поскольку большинство его церквей-членов утверждали либо Нью-Гемпширское исповедание веры, либо Филадельфийское исповедание. К 1920-м годам, с ростом либерализма и неоортодоксии в других конфессиях, южные баптисты увидели необходимость определить свои убеждения в формальном доктринальном заявлении. Таким образом, они приняли Баптистскую веру и послание 1925 года.
К 1970-м годам многие консерваторы в SBC чувствовали, что некоторые профессора семинарий отошли от основных баптистских доктрин. В официальном заявлении они заявили о своей приверженности «доктринальному единству в функциональном разнообразии», сделав акцент на библейском авторитете. [8] Консерваторы утверждали, что их убеждения действительно представляют собой консенсус среди южных баптистов. Эти люди считали, что хотя ранние южные баптисты соглашались по основным теологическим вопросам, к 1970-м годам многие из этих убеждений подверглись нападкам в школах, принадлежащих и управляемых SBC. [1] [9] [10]
В июле 1961 года Ральф Эллиотт, исследователь Ветхого Завета в Среднезападной баптистской теологической семинарии в Канзас-Сити , опубликовал книгу под названием «Послание Бытия», содержащую его интерпретацию книги Бытия . Эллиотт считал свою книгу «очень умеренным» томом, хотя это широко оспаривается. [11] Некоторые видные южные баптисты, однако, увидели книгу в ином свете и не согласились с использованием Эллиоттом историко-критической методологии , его изображением Бытия 1-11 как мифологической литературы и его предположением, что Мелхиседек был жрецом Ваала , а не Яхве , как обычно считают христиане . [12] [13]
«Противоречие по Книге Бытия» быстро охватило весь SBC. В ответ на это противоречие собрание SBC 1962 года избрало своим президентом преподобного К. Оуэна Уайта, пастора Первой баптистской церкви Хьюстона, который написал известную критику взглядов Эллиотта. Это положило начало тому, что стало постоянной тенденцией для президентов SBC избираться на основе их теологии. [5] Broadman Press, издательское подразделение Совета баптистских воскресных школ (теперь LifeWay Christian Resources ) в Нэшвилле, немедленно подверглось критике, а другие их материалы, включая ежеквартальные издания воскресных школ, стали подозрительными. Книга Эллиотта была изъята из публикации, и позже он был уволен из Среднего Запада за неподчинение.
В 1963 году SBC приняла первую редакцию Baptist Faith and Message, внеся поправки, чтобы включить в нее более консервативные конфессиональные позиции, чем те, что содержались в оригинале. Однако не обошлось и без критики: один из архитекторов консервативного возрождения описал его как «зараженный неоортодоксальной теологией». [13]
В 1960-х годах Совет воскресных школ в своем самом амбициозном издательском проекте выпустил 12-томный Комментарий к Библии Бродмана . Его первый том, охватывающий Бытие и Исход , вышел в 1969 году. Помимо того, что он еще больше подлил масла в огонь споров вокруг рассказа о Сотворении в Книге Бытия , раздел, написанный Г. Хентоном Дэвисом, валлийским баптистом, поставил под сомнение достоверность библейского эпизода, в котором Бог повелевает Аврааму принести в жертву своего сына Исаака , на том основании, что такое событие было нравственно тревожным. [14] Эта публикация немедленно вызвала новую фазу продолжающейся полемики. Некоторые утверждали, что SBC пытается подавить инакомыслие. Другие указывали, что, поскольку Broadman Press принадлежит SBC, ее публикации не должны так далеко отходить от убеждений большинства южных баптистов.
Консервативные южные баптисты того времени сетовали на то, что они называли растущим присутствием либеральной идеологии в собственных семинариях SBC. Кларк Х. Пиннок , который позже стал сторонником открытого теизма , преподавал в баптистской теологической семинарии Нового Орлеана в конце 1960-х и начале 1970-х годов. Говорят, что Пиннок был гораздо более консервативен в те дни, и в то время он утверждал, что либеральные профессора должны быть уволены. Он не принимал более либеральные взгляды до более позднего времени. По иронии судьбы, он оказал большое влияние на будущих консервативных лидеров, включая Пейдж Паттерсон . [15]
В 1976 году студент магистратуры Southern Baptist Theological Seminary (SBTS) Ноэль Уэсли Холлифилд-младший [16] представил результаты опроса, которые выявили обратную корреляцию между продолжительностью посещения SBTS и христианской ортодоксальностью . В то время как 87% студентов первого года обучения на степень магистра богословия в SBTS сообщили, что верят в то, что «Иисус — Божественный Сын Божий, и у меня нет в этом никаких сомнений», только 63% аспирантов последнего года обучения сделали такое заявление, согласно анализу Холлифилда. В 1981 году отредактированная информация из диссертации Холлифилда была оформлена в виде трактата и распространена консерваторами в качестве доказательства необходимости реформы отступничества в агентствах SBC.
Встреча SBC 1970 года в Денвере , штат Колорадо, под руководством президента У. А. Крисвелла , была отмечена враждебностью. Разногласия вспыхнули по нескольким взрывоопасным вопросам. По крайней мере 17 баптистских государственных газет подвергли сомнению в редакционных статьях «нехристианский», «горький», «язвительный», «высокомерный», «воинственный» дух и отношение некоторых посланников (делегатов от общин SBC на ежегодном собрании). [14] Посланники отказались выслушать объяснения по поводу комментария к Библии Бродмана от главы Совета воскресной школы. Посланники фактически освистали («улюлюкали и кричали на...») Гершеля Х. Хоббса, уважаемого старейшину и бывшего президента SBC, когда он призвал к сдержанности. [14]
На ежегодном собрании 1971 года в Сент-Луисе , почти за два года до решения по делу Роу против Уэйда , посланники приняли первую резолюцию SBC по теме абортов . Резолюция ни в коем случае не была консервативной: в дополнение к поддержке абортов в случаях изнасилования или инцеста — позиция, поддерживаемая некоторыми консерваторами — она также поддерживала их в таких случаях, как «явные доказательства серьезной деформации плода и тщательно установленные доказательства вероятности нанесения ущерба эмоциональному, психическому и физическому здоровью матери». [17]
Посланники на встрече 1974 года в Далласе (через год после решения по делу Роу ) подтвердили резолюцию 1971 года, заявив, что она «ответственно, с христианской точки зрения, рассматривает сложности проблем абортов в современном обществе», а также в той же резолюции заявили, что ЮБК «исторически придерживался высокого мнения о святости человеческой жизни» [18] .
В начале 1970-х годов сотрудник SBC Уильям Пауэлл разработал довольно простую стратегию, чтобы взять под контроль SBC: избрать президента SBC на десять лет подряд. Согласно уставу SBC, президент имеет единоличное право назначать весь Комитет по комитетам (известный в большинстве споров как Комитет по советам); назначения не требуют одобрения посланников на ежегодном собрании. Этот комитет, в свою очередь, выдвигает членов Комитета по выдвижениям для утверждения Посланниками на следующем ежегодном собрании (т. е. через год после избрания президента и назначения им Комитета по комитетам), который, в свою очередь, выдвигает назначенных на вакантные должности для утверждения посланниками на последующем ежегодном собрании (т. е. через два года с момента первоначального назначения Комитета по комитетам и через год после того, как Комитет по выдвижениям даст свои рекомендации).
Процесс включает в себя множество совпадений: на ежегодном собрании посланники утверждают (или отклоняют) кандидатуры на должности, рекомендованные Комитетом по номинациям (процесс начался два года назад), утверждают кандидатуры на предстоящий Комитет по номинациям, рекомендованные Комитетом по комитетам (который состоялся годом ранее), а затем избирают президента, который назначит новый Комитет по комитетам.
Поэтому, если бы консерваторы смогли получить пост президента, президент бы номинировал консерваторов в Комитет по комитетам, которые в свою очередь номинировали бы других консерваторов в Комитет по номинациям, а затем в свою очередь заполняли бы различные вакансии консерваторами. Если бы они смогли получить и удерживать пост президента в течение десяти лет, они бы достигли цели, чтобы все главы агентств были консерваторами. [5]
1967. Пол Пресслер , бывший представитель штата и судья в Хьюстоне, штат Техас, и Пейдж Паттерсон , президент колледжа Крисвелл в Далласе, встретились в Новом Орлеане, чтобы спланировать успешную политическую стратегию по избранию единомышленников-консерваторов на посты председателей съездов и, в свою очередь, членов советов SBC. [2]
1978. WA Criswell и Adrian Rogers , вместе с Pressler и Patterson, встретились с группой пасторов и мирян в отеле недалеко от аэропорта Атланты, чтобы начать возрождение. Они поняли утверждение Пауэлла, что избрание президента SBC было ключом к перенаправлению всей деноминации. Группа Атланты решила избрать Роджерса, пастора баптистской церкви Bellevue в Мемфисе, штат Теннесси , первым президентом конвента Conservative Resurgence. [4]
Конвенция в Хьюстоне 1979 г. На встрече SBC 1979 г. в Хьюстоне [19] произошли два важных события:
1980: На ежегодном собрании в Сент-Луисе посланники изменили свою позицию по абортам (принятую девятью годами ранее). На этот раз они приняли резолюцию, осуждающую эту практику, делая исключение только для спасения жизни матери. [20] С тех пор каждая резолюция SBC по этой теме была решительной оппозицией репродуктивным правам и расширялась в схожие темы, такие как эксперименты с фетальными тканями, RU-486 и финансирование абортов налогоплательщиками в целом и Planned Parenthood в частности.
1981: Сесил Шерман, лидер умеренной фракции Южных баптистов, [21] заявил в дебатах с Паттерсоном, что он не верит в непогрешимость Библии, а верит в «...динамический» взгляд на вдохновение Библии, а затем указал на то, что он считал противоречиями в библейском тексте.
1984: SBC проголосовал в Канзас-Сити за принятие жестко сформулированной резолюции против женщин в пасторстве. Приведенное обоснование [22] состояло в том, что «Новый Завет подчеркивает равное достоинство мужчин и женщин (Гал. 3:28)», но что «Писание учит, что женщины не находятся на публичном богослужении, чтобы брать на себя роль власти над мужчинами, чтобы не воцарилось смятение в местной церкви (1 Кор. 14:33-36)».
1987: Уильям Рэндалл Лолли , президент Юго-восточной баптистской теологической семинарии в Уэйк-Форесте, Северная Каролина , ушел в отставку после того, как попечители проголосовали за то, чтобы нанимать только тех преподавателей, которые следуют баптистской вере и посланию . [2]
1987: В Сент-Луисе ЮБК проголосовал за принятие отчета «Комитета мира», созданного в 1985 году. В отчете были определены корни разногласий как в первую очередь теологические, и содержался призыв к баптистским семинариям преподавать в соответствии с Библией.
1988: На съезде ЮБК в Сан-Антонио была принята резолюция, критикующая либеральное толкование «священства верующего» и «компетентности души». Умеренные и либералы обвинили консерваторов в возвышении пастора до положения власти в церкви, которой он служит.
1990: Рой Ханикатт, президент Южной баптистской теологической семинарии в Луисвилле, штат Кентукки , был обвинен новым попечителем в «неверии в Библию». Попечитель привел некоторые из собственных трудов Ханикатта в качестве доказательства. Этот же попечитель позже стал председателем совета семинарии вскоре после того, как лидер возрождения Альберт Молер стал президентом в 1993 году. [23]
1990: Эл Шеклфорд и Дэн Мартин из Baptist Press, официальной службы новостей SBC, были уволены исполнительным комитетом SBC. [24] Исполнительный комитет не указал причину их увольнения; умеренные утверждали, что их уволили из-за предполагаемой предвзятости по отношению к консерваторам в их новостном освещении.
1990: После того, как SBC избрала 12 прямых консервативных президентов съездов, которые затем использовали свое положение для назначения консервативных педагогов и администраторов, в 1990 году группа умеренных откололась и основала Кооперативное баптистское братство (CBF). [21] Отчасти из-за того, что Шеклфорд и Мартин были уволены за предвзятость в отношении консервативного руководства, CBF основала Associated Baptist Press (теперь Baptist News Global ) для предоставления новостей с умеренной точки зрения.
1991: На своем октябрьском заседании попечители Совета по иностранным миссиям проголосовали за прекращение финансирования Баптистской теологической семинарии в Рюшликоне, Швейцария. [25]
1992: Кит Паркс под давлением консервативных попечителей ушел с поста президента Совета по иностранным миссиям. За 13 лет его президентства миссионеры прибыли в 40 новых стран, общее число миссионеров составило 3918 человек. Вскоре после этого он присоединился к Кооперативному баптистскому братству в качестве директора миссий. [26]
1991: Ллойд Элдер, президент Совета воскресной школы, ушел в отставку под давлением и был заменен бывшим президентом SBC Джеймсом Т. Дрейпером , убежденным консерватором. В ноябре 1991 года в отставку (добровольно или недобровольно) ушли в общей сложности 159 сотрудников.
1993: В 1993 году Молер был назначен президентом Южной баптистской теологической семинарии и «провозглашен героем фундаментализма ЮБС». [27]
1994: Рассел Дилдей , президент Юго-западной баптистской теологической семинарии в Форт-Уэрте, был внезапно уволен. [28] Попечители объяснили, что Дилдей не поддержал возрождение на съезде и что он придерживался либеральных взглядов на писание. В заявлении от 22 марта факультет утверждал, что Дилдей был «превосходным администратором», который руководил Юго-западной семинарией «высокоэффективным и успешным образом» и «с духом подобия Христу». Дилдей, как говорилось в заявлении, также поддерживал доктринальную устойчивость школы. [28]
Во время его правления его доктринальная позиция полностью соответствовала заявлению о баптистской вере и послании , которое является догматом веры семинарии. Факультет теологии подтверждает Рассела Х. Дилдея за руководство семинарией в духе христоподобия и желание быть инклюзивным в отношении лучших теологических и библейских перспектив, представленных в Южной баптистской конвенции. Мы глубоко сожалеем о его увольнении с поста президента семинарии." [28]
1998: В июне Паттерсон был избран президентом ЮБК без оппозиции. Джерри Фолвелл , критиковавший южных баптистов во времена умеренно-либерального правления, посетил свой первый съезд ЮБК в качестве посланника вместе с другими представителями своей церкви в Линчбурге, Вирджиния . ЮБК внес поправки в Веру и послание баптистов, добавив Статью XVIII («Семья»); она включала дополнительное утверждение о приоритете мужчин в гендерных ролях в браке, включая обстоятельственное обстоятельство к глаголу «подчиниться»: жена должна «благосклонно подчиниться руководству своего мужа», за которым следовало длинное описание обязанности мужа «любить свою жену безоговорочно».
2000: ЮБК приняла пересмотренную версию Веры и Послания баптистов, в которую (впервые) вошли заявления, направленные против гомосексуализма и абортов.
2002: Джерри Рэнкин и попечители IMB начали требовать от миссионеров подписывать свое согласие с Baptist Faith and Message 2000. Многие миссионеры ушли в отставку, и было сказано, что это требование «подрывает миссионерскую мораль». [29]
2004: Южная баптистская конвенция вышла из состава Всемирного баптистского альянса . [30]
В 1987 году группа церквей раскритиковала фундаменталистское возрождение за контроль над руководством и основала Альянс баптистов . [31] [32] В 1990 году произошел еще один раскол, в котором группа умеренных церквей раскритиковала конфессию по тем же причинам, а также за противодействие женскому служению , и основала Кооперативное баптистское братство в 1991 году. [33] [34]
Поскольку каждый уровень баптистской жизни является автономным, изменения на национальном уровне не требуют одобрения или поддержки со стороны государственных конвенций или местных ассоциаций. Большинство государственных конвенций продолжили сотрудничать с SBC. Однако государственные конвенции в Техасе и Вирджинии открыто бросили вызов новым направлениям и объявили о «двойном присоединении» со взносами как в Программу сотрудничества SBC, так и в CBF.
Baptist General Convention of Texas (BGCT), крупнейшая из конвенций южных баптистов, не голосовала в 1998 году за присоединение к CBF, несмотря на некоторые сообщения об обратном. BGCT разрешила отдельным церквям выделять свои миссионерские доллары ряду различных миссионерских организаций, включая SBC и CBF. Одной из заявленных причин для этого было их возражение против предложенных изменений в пересмотре Baptist Faith and Message 2000 года, которые, по словам BGCT, сделали документ похожим на символ веры, нарушающий историческую баптистскую традицию, которая выступала против их использования.
В противоположность национальному съезду (где умеренные ушли, а консерваторы остались), многие консерваторы Техаса сформировали свой собственный съезд штата, Конвенцию южных баптистов Техаса . Местные общины либо полностью отмежевались от BGCT, либо стремились к «двойному выравниванию» с обеими группами. BGCT остается гораздо более крупной из двух государственных конвенций, и такие университеты, как Бейлор, получают деньги только от BGCT. Аналогичным образом консервативные баптисты в Вирджинии сформировали Консервативную группу южных баптистов Вирджинии .
В Миссури Миссурийская баптистская конвенция перешла под контроль более консервативной группы, которая впоследствии попыталась взять на себя управление государственными учреждениями и институтами и перестроить их в соответствии с теологическими принципами нынешнего SBC. В 2002 году некоторые общины вышли из состава конвенций и присоединились к новой конвенции под названием Baptist General Convention of Missouri. Пять из старых учреждений Миссурийской баптистской конвенции изменили свои уставы в 2000 и 2001 годах, чтобы избирать собственных попечителей вместо того, чтобы позволить им быть назначенными Миссурийской баптистской конвенцией. Лидеры Миссурийской баптистской конвенции увидели в этом нарушение уставов конвенции. Когда попечители агентств отказались урегулировать вопрос во внесудебном порядке, Миссурийская баптистская конвенция подала на них иск. Баптистский университет Миссури , [35] Баптистский фонд Миссури, Баптистский дом и Детский баптистский дом Миссури по отдельности решили вернуться под контроль Баптистской конвенции Миссури.
Исполнительные комитеты SBC Вирджинии и Техаса получают и распределяют средства от двух конвенций — одной традиционной/первоначальной конвенции (BGAV и BGCT) и одной новой, которая является только SBC (SBCVA и SBCTX). Исполнительный комитет SBC Миссури отказался получать деньги от новой, более умеренной группы Миссури. Они заявили, что не в интересах южных баптистов сотрудничать с другой группой, выступающей против консервативного руководства баптистской конвенции Миссури. Отдельные церкви в новой конвенции могут вносить средства в SBC напрямую.
Американский конфессиональный ландшафт претерпел значительные изменения в последнее время, но одна крупная история выделяется среди них всех — масштабное перенаправление Южной баптистской конвенции. Крупнейшая евангелическая конфессия Америки, Южная баптистская конвенция, была переформирована, реформирована и реструктурирована за последние три десятилетия, и это стоило невероятно дорого.
— Альберт Молер, архитектор Консервативного возрождения [4]
...вопрос захвата никогда не был в том, верили ли баптисты в Библию. Вопрос есть и всегда был в Креодализме и Фундаментализме. Баптисты всегда были в основном консервативны, веря, что Библия истинна, заслуживает доверия и авторитетна. Были люди, которые отклонялись от этого образа мышления, но они не продержались долго среди нас. Они перешли в другие движения в христианской семье.
— Джимми Р. Аллен (президент SBC, 1978-79) [36]
Критики фракции захвата утверждают, что «гражданская война» среди южных баптистов была связана с жаждой власти и правой светской политикой. Дилдей сравнил то, что он называет «бойней последней четверти века конфессиональных раздоров в нашей баптистской семье», с «дружественным огнем», когда жертвы являются результатом действий собратьев-баптистов, а не от рук врага. Он пишет, что «часть из этого была случайной», но «часть была преднамеренной». Он характеризует борьбу как «гораздо более серьезную, чем спор», а скорее как «саморазрушительную, спорную, одностороннюю вражду, которая порой принимала воинственные черты». [37]
Бывший президент SBC Джимми Р. Аллен пишет, что лидеры возрождения/захвата искали боевой клич, на который бы ответили баптисты. Они нашли его в страхе, что мы не «верим Библии». Они сосредоточились на тех немногих, кто интерпретировал Библию более либерально, и преувеличили этот факт. Оценка Аллена такова: «Это было похоже на охоту на кроликов с гаубицами. Они уничтожили больше, чем достигли». [36]
Представитель нового руководства SBC Моррис Чепмен утверждает, что корень разногласий кроется в теологии. [38] Он утверждает, что разногласия «вернули Южную баптистскую конвенцию к ее историческим обязательствам». Выступая в качестве президента исполнительного комитета «нового» SBC, Чепмен приводит в качестве примеров некоторые из заявлений Conservative Resurgency:
Хотя Паттерсон считает, что противоречия достигли своей цели — вернуть SBC с предполагаемого «левого дрейфа» на более консервативную позицию, он признает, что испытывает некоторые сожаления. Паттерсон указывает на профессиональный срыв, боль, печаль и разрушенную дружбу как на свидетельство цены, которую потребовали противоречия. «Дружба, а иногда и семейные отношения были испорчены. Церкви иногда были повреждены, хотя жизнь местной церкви по большей части протекала над схваткой и часто оставалась в значительной степени неосознанной. Никто, серьезно исповедующий имя Иисуса, не может радоваться этим скорбям», — пишет Паттерсон. «Я признаюсь, что часто сомневаюсь в своих собственных действиях и мучаюсь из-за тех, кто пострадал с обеих сторон, включая мою собственную семью». [13]
В 2019 году после скандалов с обвинениями в сексуальном насилии, связанными с Пресслером, и сокрытием сексуального насилия, связанным с Паттерсоном, Юго-западная баптистская теологическая семинария удалила витражи, изображающие актеров консервативного возрождения, расположенные в часовне Макгормана и открытые в 2011 году. [39] Изображения, удаленные из часовни, включали изображения Пресслера, Паттерсона, бывших президентов SBC Чарльза Стэнли, У. А. Крисвелла, Адриана Роджерса, Бейли Смита, Джерри Вайнса и Эда Янга и многих других. [39] В марте 2023 года известный адвокат SBC Джаред Вудфилл также был назван как помогающий в сокрытии насилия. [40] К декабрю 2023 года семь мужчин обвинили Пресслера в сексуальном насилии над ними в период с 1977 по 2016 год, а некоторые даже обвиняли его в сексуальном насилии над ними, когда они были несовершеннолетними. [41] [40]