Путь пяти кусков риса ( китайский :五斗米道; пиньинь : Wǔ Dǒu Mǐ Dào ) или Путь Небесного Мастера , обычно сокращенно просто Небесные Мастера , было китайским даосским движением, основанным первым Небесным Мастером Чжан Даолином в 142 году н. э. На пике своего развития движение контролировало теократическое государство в долине Ханьчжун , к северу от Сычуани . В 215 году н. э. государство было включено Цао Цао в то, что позже стало Королевством Вэй , и последователи Небесного Мастера были рассеяны по всему Китаю.
Небесные Мастера верили, что ци пронизывает все, и для достижения бессмертия правильный баланс ци должен присутствовать в теле. Недостаточное количество ци в теле приведет к болезни и в конечном итоге к смерти. Медитацию можно использовать для восстановления ци в теле, но секса следует избегать, так как он может привести к потере ци. Если в теле после смерти был правильный баланс ци, приверженец мог «притвориться мертвым» и возродиться. В противном случае приверженца отправляли в земную тюрьму, где его ждали вечные муки.
Государство Ханьчжун было разделено на 24 региона, которыми руководил чиновник. В каждом округе был гражданский регистр, в котором записывались имена и звания людей. Три раза в год регистры обновлялись одновременно с важным праздником. В то время как ранг ребенка повышался автоматически, взрослые должны были повышать свой собственный ранг посредством религиозных достижений или брака. У людей с более высоким рангом было больше божественных генералов в их распоряжении, которых можно было использовать для борьбы с демонами, которые вызывали неудачу или болезни. В государстве была система права, которая поощряла признание и благосклонность, а не строгое наказание. Преступников просили признаться в своих преступлениях и медитировать, и им давали общественную работу в качестве наказания. Сохранилось немного текстов, написанных Небесными Мастерами Ханьчжун, самым важным из которых является комментарий Сянъэр к Дао Дэ Цзин . Хотя государство Ханьчжун просуществовало всего двадцать пять лет, их верования повлияли на все последующие даосские движения.
В 142 году н. э. Чжан Даолин объявил, что Лаоцзы явился ему и приказал ему избавить мир от упадка и основать новое государство, состоящее только из «избранных людей». Чжан стал первым Небесным Мастером и начал распространять свое недавно основанное движение по всей провинции Сычуань. [1] Первоначально движение называлось Путь пяти пеков риса , потому что каждый желающий присоединиться должен был пожертвовать пять пеков риса (на самом деле пять доу , что равно 13,6 галлонам США или 5,9 пекам ). [2] Движение быстро распространилось, особенно при его сыне Чжан Хэне (張衡) и внуке Чжан Лу . [3] Чжаны смогли обратить в свою веру многие группы, такие как бандунский человек (принадлежащий к народу ба ), что усилило их движение. [4] В 184 году Чжан Сю (張脩, не родственник Чжан Лу) восстал против династии Хань. В 191 году Чжан Лу и Чжан Сю были отправлены завоевывать долину Ханьчжун, к северу от Сычуани, которая находилась под контролем Су Гу (蘇固). [5] В ходе последовавшего сражения Чжан Сю был убит, а Чжан Лу основал теократическое государство Чжанхань, пользующееся полной независимостью. [3] [6]
В 215 году военачальник Цао Цао напал на государство Ханьчжун и заставил Чжан Лу бежать в Восточную Сычуань, где он позже сдался. [7] Чжан получил титул и землю, как и несколько других членов семьи и генералов. [8] Его последователи были вынуждены переселиться в другие части Китая, одна группа была отправлена в район Чанъань , а другая — в Лоян . Чжан и его семья переехали в административную штаб-квартиру Цао Цао в Е , расположенную в современных провинциях Хэбэй и Хэнань . [9] Затем он использовал свою собственную популярность как религиозного лидера, чтобы придать легитимность Вэй, провозгласив, что двор Вэй унаследовал божественную власть от даосской церкви, а также от конфуцианских законов. Вскоре после капитуляции Чжан Лу умер, и ему наследовал его сын Фу. После этого момента существует мало исторических источников до 255 г. н. э., когда текст указывает на то, что сообщество Небесных Мастеров было раздроблено в результате политических потрясений в королевстве Вэй [10] [11]
Распад королевства Вэй в 260 году н. э., а также падение Северного Китая под натиском гуннов в 317 году еще больше разбросали приверженцев Небесного Мастера. [12] Небесные Мастера позднее возродились в IV и V веках как два отдельных ответвления — Северные и Южные Небесные Мастера. [13]
Единственный значимый текст Небесного Мастера, сохранившийся с периода Ханьчжун, — это комментарий Сянъэр к Дао Дэ Цзин . Этот текст дает представление о физиологических убеждениях Небесных Мастеров, медитативных практиках и ритуалах. Кроме того, комментарий переосмысливает Дао Дэ Цзин так, чтобы его целевой аудиторией было все человечество, а не только мудрец. [14] Тайпин Цзин , текст, приписываемый Желтым повязкам , не был текстом Небесного Мастера, но отражает, по крайней мере частично, некоторые мысли и практику Небесного Мастера. [15] Более поздний текст, написанный в 255 г. н. э., известный как Указы и наставления для семей Великого Дао, был составлен для разделенного сообщества Небесных Мастеров после рассеивания населения Ханьчжун. Хотя этот текст был написан от лица Чжан Лу, вероятно, он не был написан им, так как он, вероятно, умер к 255 г. н. э. [16]
Небесные Мастера верили, что грядет апокалипсис, который почти уничтожит человечество. Только 18 000 последователей Небесного Мастера, которые имели правильный баланс ци, переживут катастрофу. [4] Это были люди-семена, которые должны были заново заселить землю после разрушения. [17]
Основой веры в Небесного Мастера является то, что существует источник энергии, известный как ци , который рождается из Дао и является источником жизни. Человеческое тело содержит духов, которые должны питаться правильным балансом ци. [18] Существует три типа ци: инь ци, ян ци и смешанный ци, который является смесью инь и ян ци. [19] Цель даоса - достичь трансцендентности на более высоком уровне. Чтобы сделать это, они должны сохранить и гармонизировать свой внутренний дух. Только посредством медитации, которая правильно направляет ци по всему телу, духи могут быть правильно гармонизированы. Хотя известно, что Небесные Мастера медитировали, чтобы получить ци, не сохранилось никаких свидетельств, описывающих их медитативные практики. [20]
Одной из общих целей раннего даосизма было продление жизни путем достижения бессмертия. [21] Небесные Мастера верили, что для достижения бессмертия не нужно продлевать жизнь в текущем мире, а нужно «притвориться мертвым» в этом мире и возродиться на другой стороне. Чтобы притвориться мертвым, адепт должен был иметь идеально гармонизированный внутренний дух. Когда кто-то с очищенным внутренним духом умирал в этом мире, его дух отправлялся во Дворец Великой Тьмы, где его форма очищалась, а затем возрождался в совершенном состоянии на другой стороне. Не сохранилось ни одного текста, описывающего, что это за место — «другая сторона». Те, кто не смог гармонизировать свой внутренний дух до смерти, возрождались в подземных земных тюрьмах, где они подвергались вечным мучениям и тяжелому труду. [22]
В общине Ханьчжун каждый считался больным в каком-то смысле. [23] Это было потому, что грех заставлял ци покидать тело, а ци была необходима для жизни. Чтобы вылечить любую болезнь, покаяние было решающим фактором в обеспечении того, чтобы потеря ци могла быть остановлена. Покаяние могло быть достигнуто путем проведения времени в «Комнате тишины» и размышления о своих грехах или путем ударов себя в грудь и поклонов небесам. [24] [25] Болезнь можно было вылечить и другими способами, например, с помощью лекарственных трав и прослушивания ритуальной музыки. [26] Также чрезвычайно важно было есть очень мало, и идеальная диета должна была состоять из никакой пищи вообще, а только из нематериальных вещей, таких как воздух, который человек мог бы впитать посредством медитации. [27]
Практика правильных сексуальных практик была одним из методов совершенствования внутреннего духа тела. Небесные Мастера считали, что семя является воплощением ци. Если кто-то эякулирует слишком часто, его жизнь сокращается. [28] Фактически, Сянъэр указывает, что люди не должны заниматься сексом даже в целях воспроизводства. [29] Небесные Мастера неодобрительно относились к практике хэци («Союз дыханий») или Хуаньцзин бунао («возвращение семени/эссенции для пополнения мозга») и выступали за не-эякуляцию просто как способ избежать потери ци. Кроме того, Небесные Мастера считали, что метод кражи ци женщины для пополнения собственной ци мужчины был совершенно неправильным и не должен практиковаться. [30] Несмотря на их оппозицию «хэци» и репродуктивному сексу, существует вероятность, что Небесные Мастера поддерживали секс в целях, отличных от воспроизводства, и текст Небесных Мастеров, датируемый примерно V веком, описывает сложный сексуальный ритуал. [31] Полное описание ритуала см. в Kalinowski (1985).
Регион, управляемый Небесными Мастерами, был разделен на 24 региона как по административным, так и по религиозным причинам. Каждый из этих 24 регионов был связан с одной из Пяти Фаз , одним из 24 периодов года и одним из 28 созвездий зодиака . В зависимости от знаков рождения каждый приверженец принадлежал к одному из этих округов. Каждый из 24 регионов управлялся 24 чиновниками, которые имели под своим командованием 240 армий духов, состоящих из 2400 генералов, 2400 офицеров и 240000 солдат. Эта система управления отражала утопическую систему управления, описанную в Чжоули . [32]
Администрация и религия были тесно связаны в системе Небесных Мастеров. Приверженцы были сгруппированы по семьям, и каждая была прикреплена к району. Семьи, районы и боги все имели копии гражданских регистров. [33] Регистры были подробными записями людей и регистрировали ранг, личность и местонахождение каждого человека. [34] Любые изменения в зарегистрированных должны были сопровождаться денежным взносом, известным как «плата за веру». Просьбы к богам следовали бюрократической модели и составлялись в соответствии с определенными административными кодексами. Эффективность этих просьб зависела от точности регистров, которые вели боги. [35]
Новые члены секты делились на группы под руководством инструкторов. Неофиты обучались по катехизису, похожему на тот, что содержится в «Сянъэр» , который, вероятно, был типом протомедитации, которая позже получила распространение в таких движениях, как даосская школа Шанцин . Эти инструкторы занимались религиозными и административными обязанностями, собирали налоги и устанавливали придорожные гостиницы для путешественников. [36]
Ранг каждого человека определялся тем, сколько божественных генералов было в его распоряжении, и количеством божественных писаний, которые он получил. [37] Эти божественные генералы использовались для борьбы с блуждающими демонами , которые могли принести кому-то несчастье или болезнь. [38] Человек получал своего первого генерала в возрасте шести лет, и в последующих церемониях ему давали больше генералов и он достигал более высокого ранга, пока полный комплект не был достигнут в возрасте девятнадцати лет. [39] Брак объединял два набора генералов, таким образом давая паре возможность использовать 150 божественных генералов. После брака дальнейшее повышение ранга могло быть достигнуто только религиозным достижением. [17]
В определенные дни года, такие как равноденствия, проводились групповые церемонии, на которых мастера распространяли свои учения. Во время этих церемоний часто проводились общие пиры, на которых еда съедалась и подносилась богам. Пиры также проводились, когда случалось рождение или смерть, или для того, чтобы принести счастье и предотвратить зло. Участники такого пира были организованы на основе их религиозного положения, причем определяющими факторами были заслуги и старшинство. [40] В течение трех важных дат, известных как Саньюань , проводились самые важные пиры. Во время этих трижды в год проводилась перепись, регистрирующая рождения, смерти и перемещения людей. [41] В это время приверженцы также должны были пожертвовать пять пеков риса, что дало движению его название. [42]
В государстве Ханьчжун грех и преступное поведение не различались. Чтобы устранить грех, приверженец сначала должен был признать свое преступление, а затем должен был пойти в «тихую комнату» для медитации. Там он должен был написать три признания, которые предлагались Владыке Неба, Владыке Земли и Владыке Воды. [43] За публичные преступления обвиняемый трижды получал прощение за свои действия, а затем был приговорен. Приговор зависел от типа преступления, но всегда включал общественные работы. За незначительное преступление приговором обычно был ремонт дороги. Рецидивиста могли попросить пожертвовать строительные материалы для улучшения местных зданий. Другие законы запрещали алкоголь и запрещали убийство животных весной и летом. [44]
Вера и практика Небесных Мастеров Ханьчжуна оказали глубокое влияние на будущие даосские верования. Движение ознаменовало собой существенное изменение по сравнению с более ранними философскими даосскими движениями. Даосизм больше не был философским времяпрепровождением для грамотных и богатых; теперь он был популярен среди всех слоев общества, включая неграмотных и некитайцев. Кроме того, Небесные Мастера были первой даосской группой, которая сформировала организованное духовенство, которое помогло распространить их верования. Будучи первыми организованными религиозными даосами, первые Небесные Мастера являются предками всех последующих даосских движений, таких как движения Шанцин и Линбао , а также средневековых даосов Чжэнъи , которые заявляли о своей близости к первым Небесным Мастерам. [45]