Вторичная причинность [1] [2] [3] — это философское положение о том, что все материальные и телесные объекты, будучи созданы Богом с их собственными внутренними потенциями, впоследствии наделены полномочиями развиваться независимо в соответствии с естественным законом. [ требуется ссылка ] Традиционные христиане немного изменили бы это предписание, чтобы допустить случайное чудо, а также осуществление свободной воли . Деисты , отрицающие любое божественное вмешательство после сотворения, приняли бы только исключения свободной воли. То, что физическая вселенная последовательно хорошо упорядочена, последовательна и познаваема, подвержена человеческому наблюдению и разуму, было основной темой схоластики и далее преобразовано в философию западной традиции Августином Гиппонским , а позднее Фомой Аквинским .
Вторичная причинность была предложена как необходимый предшественник научного исследования установленного порядка естественных законов, которые не полностью основаны на изменчивых прихотях сверхъестественного существа. [4] Это также не создает конфликта между наукой и религией, поскольку, учитывая божество-творца , это не противоречит парадигме часового механизма вселенной . Это не устраняет логических противоречий, касающихся неограниченного выражения свободной воли человека, которая в противном случае потребовала бы не просто согласия Бога, но и его прямого вмешательства для реализации. [ требуется ссылка ]
Согласно еврейской Библии, фраза « свободная воля » точна. Людям дана «свобода выбора». Нам говорят: «Поэтому выбирайте жизнь». [ нужна цитата ]
Сам окказионализм произошел от более ранней школы мысли о волонтерстве, берущей начало от Аль-Ашари , который считал, что каждая частица во вселенной должна постоянно воссоздаваться каждое мгновение посредством прямого вмешательства Бога. [ необходима цитата ]
Согласно Каббале и хасидской философии в Тании , составленной раввином Шнеуром Залманом из Ляд в начале XIX века, воля и желание создать вселенную являются неотъемлемой частью самой сущности творца и считались источником всех физических и духовных миров. [ необходима цитата ]
Как только создатель создал вселенную, и Бог знает и хочет творение как тот, кто создал его в самой своей сущности, Бог затем оживляет и оживляет все части вселенной в каждый момент или физическую вселенную и множество духовных миров мгновенно возвращаются к своему источнику в создателе, откуда они пришли. В то же время, как молекулы движутся, человеческие клетки делятся, создатель должен знать творение, каким оно было мгновение назад, и делает допущение для конечных творений, чтобы расти и позже медленно увядать, и через испарение воды, изнашивание камней и почвы, рождение, рост и ослабление плоти рыб, животных и людей, все творения, поскольку они построены из 4 основных духовных миров, которые также разрушаются, у них есть зеркало на земле из воздуха, огня, воды, пыли и медленно все сотворенные существа изнашиваются постоянным оживлением их Богом, пока каждый из четырех элементов не вернется к своему духовному источнику, который отражает четыре элемента. Это не является независимым от Бога, скорее, все это контролируется волей Бога. [ необходима цитата ]
Тора объясняет, что до творения был только Бог и ничего больше, как это видно в высшем Имени, букве Йуд . Когда пришло время для творения, желание и воля Бога создать вселенную, что означало расширение Святого Имени, Святого Имени Йуд-Хей-Вав-Хей, как это творение произошло благодаря использованию Богом десяти сфирот, было бы слишком большой задачей, чтобы объяснить здесь, но в основном мы находим: «И сказал Бог: да будет...» [ требуется цитата ]
Творение не изменило творца. Бог был, есть и всегда будет, но творение доступно тем, кто создан, как порядок, всегда оживляемый Богом, поскольку Бог должен знать творение, чтобы сохранить его таким, какое оно есть, но при этом допускать его изменение согласно его воле. Тело видит творение, в то время как душа видит только бесконечного Единого Бога. [ необходима цитата ]
Имея дар от Бога, «свободу выбора» служить Богу и всегда исполнять волю Бога здесь, на земле, мы становимся партнерами в творении. Поскольку воля Бога была открыта израильтянам на горе Синай и распространена по миру в Торе, у нас есть свобода выбора делать это. Если человек делает что-то противоположное воле Бога, то это в сфере Бога изменить космический план творения, который он сам придумал, который он сам хочет, но поскольку ничего не существует, кроме Бога, включая вселенную, и это «ничто» не выше знания того, что «нет ничего слишком трудного для Бога» и «Наша мудрость не Его Мудрость», это фундаментальная тема в Торе, что мы должны исполнять волю Бога, но у нас есть свобода служить или нет, и если мы идем против воли Бога, это все равно недостаток с нашей стороны как партнеров Бога здесь, на земле, но это само по себе является волей Бога и не нарушит космический изначальный план. [ требуется цитата ]
Мы видим это, когда Шими проклял царя Давида и бросил в него камни, на что царь Давид не рассердился, так как он понял, что Шими был посланником самого Бога, или Шими не мог использовать свои физические дары, данные Богом, чтобы говорить или бросать камни, если Бог не хотел. Даже несмотря на то, что Шими не было сказано Богом, Шими использовал свою свободу, чтобы служить неправильным образом, но если бы Шими не проклял Давида по воле Бога, «у Бога много посланников, чтобы исполнять Его волю». [ необходима цитата ]
На самом деле, Древо Познания Добра и Зла было создано Богом еще до Адама , и все это является частью его плана, чтобы отвратить от зла. [ необходима цитата ]
Концепция существования двух различных истин, даже относительно одного и того же объекта или явления, была наиболее заметно развита Аверроэсом (1126-1198 из Испании). Отделение святости религиозного откровения от практического мира физического наблюдения было попыткой обойти запреты на дискредитированную рационалистическую ересь мутазилитов , которая до сих пор не получила поддержки ни в одном месте. [ необходима цитата ]
Вслед за Августином и многими другими эта концепция двойной истины была решительно отвергнута Фомой Аквинским в его «Summa Theologiae» , который повторил давно устоявшуюся точку зрения на Западе о том, что может быть только одна истина. Оригинальная цитата Августина была:
В вопросах, которые неясны и находятся далеко за пределами нашего видения, даже в тех, которые мы можем найти в Священном Писании, иногда возможны различные толкования без ущерба для полученной нами веры. В таком случае мы не должны бросаться опрометчиво и так твердо занимать позицию на одной стороне, что, если дальнейший прогресс в поиске истины справедливо подорвет эту позицию, мы тоже падем вместе с ней. Это было бы борьбой не за учение Священного Писания, а за наше собственное, желая, чтобы его учение соответствовало нашему, тогда как мы должны желать, чтобы наше соответствовало учению Священного Писания». [5]
Приписывание внутренних качеств объектам, которые могут мутировать и развиваться по собственной воле без божественного вмешательства, было решающим шагом в трансформации рациональной логики греков в научный метод [6] в западной традиции позднего Средневековья. Поскольку человек мог таким образом наблюдать и характеризовать естественный поток событий, не оспаривая прерогативы сверхъестественных сил, зарождающиеся философы-ученые получили свободу экспериментировать и особенно подвергать сомнению и обсуждать результаты. [ необходима цитата ]
В Западной Европе это обоснование было еще больше подкреплено мотивацией, что наука была уникальной и могла не только эффективно управлять миром, как это предписано в Книге Бытия , но и уметь отличать чудеса от естественных явлений. [ необходима цитата ]
Одним из первых, кто воспользовался этой возможностью, был Альберт Великий Кельнский (1193-1206), который писал:
Изучая природу, мы не должны спрашивать, как Бог-Творец может, по Своей свободной воле, использовать Свои создания, чтобы творить чудеса и тем самым проявлять Свою силу; мы должны скорее спрашивать, что Природа с ее имманентными причинами может естественным образом осуществить. [7]
Это мнение высказывалось на различных европейских форумах того времени, в частности, светским профессором теологии Парижского университета Жаном Буриданом (1300-1361), который щедро комментировал труды Аристотеля.
Следует также отметить, что [когда мы спрашиваем, является ли метафизика тем же самым, что и мудрость], мы не сравниваем метафизику с теологией, которая исходит из верований, которые неизвестны, потому что, хотя эти верования сами по себе неизвестны и наиболее очевидны, мы без сомнения считаем, что теология является более принципиальной дисциплиной и что она является мудростью, говоря точнее. В этом вопросе, однако, мы просто спрашиваем об интеллектуальных привычках, основанных на человеческом разуме, [т. е.] тех, которые обнаружены в процессе рассуждения, которые выводятся из того, что очевидно для нас. Ибо именно в этом смысле Аристотель называет метафизику «теологией» и «божественной наукой». Соответственно, метафизика отличается от теологии тем, что, хотя каждая из них рассматривает Бога и те вещи, которые относятся к божественности, метафизика рассматривает их только в отношении того, что может быть доказано и подразумеваться, или индуктивно выведено посредством демонстративного разума. [8] [9]