Есть некоторые доказательства [ необходима ссылка ] , что, в дополнение к тому, что руны были системой письма , они исторически служили целям магии . Это касается самых ранних эпиграфических свидетельств римского и германского железного века , с нелингвистическими надписями и словом alu . Эрилаз , по-видимому, был человеком, сведущим в рунах, включая их магическое применение.
В средневековых источниках, в частности в «Старшей Эдде» и « Речах Сигрдривы» , упоминаются «руны победы», вырезанные на мече , «некоторые на рукояти, некоторые на инкрустации, и дважды упоминается имя Тюра ».
В ранний современный период и современную историю , связанный с этим фольклор и суеверия зафиксированы в форме исландских магических знаков . В начале 20-го века германский мистицизм создал новые формы « рунической магии », некоторые из которых были продолжены или развиты современными приверженцами германского неоязычества . Современные системы рунического гадания основаны на герметизме , классическом оккультизме и И-Цзине .
Исторически известно, что германские народы использовали различные формы гадания и способы чтения предзнаменований. Тацит ( Germania 10) дает подробный отчет (98 г. н. э.):
- Они придают первостепенное значение получению ауспиций и бросанию жребия. Их обычная процедура с жребием проста. Они отрезают ветку от орехового дерева и разрезают ее на полоски, которые они помечают различными знаками и бросают их наугад на белую ткань. Затем государственный жрец, если это официальная консультация, или отец семейства, в частной, возносит молитву богам и, глядя на небо, берет три полоски, по одной за раз, и, в соответствии с тем знаком, которым они были ранее помечены, дает свою интерпретацию. Если жребий запрещает начинание, в этот день не проводится обсуждение по рассматриваемому вопросу. Если они разрешают это, требуется дальнейшее подтверждение путем получения ауспиций . [1]
Часто ведутся споры о том, относится ли слово «знаки» именно к рунам или к другим знакам; обе интерпретации правдоподобны, и Тацит не приводит достаточно подробностей для принятия определенного решения. [2]
Руны Ансуз и Тиваз , в частности, по-видимому, имели магическое значение в ранний период ( старший футарк ). [ требуется ссылка ] Инструкция из Сигрдрифумаля « называть Тюр дважды» напоминает двойные или тройные «сложенные» руны Тюр, найденные, например, на Зеланде-II-C или амулете Линдхольма в последовательности aaaaaaaazzznnn-b-muttt , которая помимо сложенного Тюра включает многократное повторение Ансуз, а также тройное появление Альгиз и Наудиз .
Многие надписи также содержат явно бессмысленные высказывания, интерпретируемые как магические песнопения, такие как туватува ( Вадстена брактеат ), аадуаалия (DR BR42) или гаæг͡ог͡æ ( Ундли брактеат ), гагага ( Крагехул I ).
Alu — заклинательное слово, встречающееся на многочисленных артефактах, найденных в Центральной и Северной Европе, датируемых германским железным веком . Это слово является наиболее распространенным из ранних рунических заклинательных слов и может встречаться как отдельно, так и как часть явной формулы. Происхождение и значение слова являются предметом споров, хотя среди ученых существует общее согласие, что это слово либо представляет магию амулета, либо является метафорой (или метонимией ) для нее. [4]
Было найдено несколько колец эпохи викингов с руническими надписями, по-видимому, магического характера, среди них кольцо Кингмура . Фраза «руны власти» встречается на двух рунических камнях в Швеции, DR 357 из Стентофтена и DR 360 из Бьёркеторпа. Рунические камни с проклятиями включают DR 81 в Скьерне, DR 83 в Сёндер Винге, DR 209 в Главендрупе, DR 230 из Трюггевальде, DR 338 в Глемминге и Vg 67 в Салебю. [5]
Самым плодотворным источником по рунической магии в «Старшей Эдде» являются « Речи Сигрдривы» , где валькирия Сигрдрива ( Брюнхильд ) преподносит Сигурду глоток пива , зачарованного «рунами радости» (строфа 5),
Она продолжает давать советы по магическим рунам в семи дальнейших строфах. Во всех случаях руны используются для настоящей магии ( апотропеические или усиливающие способности заклинания), а не для гадания:
В «Старшей Эдде» также, по-видимому, подтверждается магическое значение рун. В « Книге Высокого» Один упоминает руны в контексте гадания, [ сомнительного – обсудить ] исцеления и некромантии (перевод Беллоуза):
Другими часто цитируемыми источниками практики рунического [ сомнительно – обсудить ] гадания являются глава 38 « Саги об Инглингах » Снорри Стурлусона , где Гранмар , король Сёдерманланда , едет в храм в Уппсале для сезонного блота . «Там фишки упали так, что говорилось, что он долго не проживет» ( Féll honum þá svo spánn sem hann mundi eigi lengi life ). [10]
Другой источник находится в Vita Ansgari , биографии Ансгара, архиепископа Гамбург-Бременского , написанной монахом по имени Римберт . Римберт подробно описывает обычай бросания жребия язычниками-скандинавами (главы 26–30). [11] Фишки и жребии, однако, можно объяснить соответственно как blótspánn ( жертвенная фишка) и hlauttein (жребийная веточка), которые, по мнению Фута и Уилсона [12], «помечались, возможно, жертвенной кровью, встряхивались и бросались, как игральные кости, и затем решалось их положительное или отрицательное значение».
В «Саге об Эгиле» есть несколько эпизодов рунической магии. Наиболее знаменитой является сцена, где Эгиль обнаруживает (и уничтожает) отравленный напиток, приготовленный для него, порезав себе руку и вырезав руны на питьевом роге, и закрасив руны кровью. Хотя мотив написанных кровью рун также появляется в других образцах ранней скандинавской литературы, неясно, является ли практика написания рун кровью просто литературным изобретением или же она имела прецедент в магической практике. [13]
В XVII веке герметик и розенкрейцер Иоганнес Буреус , вдохновленный видениями, разработал руническую систему, основанную на Каббале и Футарке, которую он назвал Адулруна . [14]
Арманенские руны , «открытые» Гвидо фон Листу в 1902 году, использовались в магических целях в германском мистицизме такими авторами, как Фридрих Бернхард Марби и Зигфрид Адольф Куммер , а после Второй мировой войны — в реформированной «пансофической» системе Карла Шписбергера . Позднее Стивен Флауэрс , Адольф Шлейпфер , Ларри Э. Кэмп и другие также развивали систему Листа. [ требуется ссылка ]
Несколько современных систем рунической магии и рунического гадания были опубликованы с 1980-х годов. Первая книга по руническому гаданию, написанная Ральфом Блюмом в 1982 году, привела к разработке наборов рун, предназначенных для использования в нескольких таких системах гадания , в которых руны обычно вырезаются на глине, каменных плитках, кристаллах, смоле, стекле или полированных камнях, а затем либо выбираются по одной из закрытого мешка, либо бросаются наугад для чтения.
Более поздние авторы, такие как Диана Л. Пэксон и Фрейя Эсвинн, следуют за Блюмом (1989), проводя прямую корреляцию между руническим гаданием и гаданием на картах Таро . Они могут обсуждать руны в контексте «раскладов» и выступать за использование «рунических карт».
Современные авторы, такие как Ральф Блюм, иногда включают в свои наборы «пустую руну». Некоторые из них должны были заменить утерянную руну, но, по словам Ральфа Блюма, это была руна бога Одина , руна начала и конца, представляющая «божественное во всех человеческих делах». [15]
В 1982 году современное использование рун для ответа на вопросы жизни, по-видимому, было создано Ральфом Блюмом в его книге по гаданию «Книга рун: Справочник по использованию древнего оракула» , которая продавалась с небольшим мешочком круглых плиток с отпечатанными на них рунами. Эта книга оставалась в печати с момента ее первой публикации. Источники для гадательных интерпретаций Блюма, как он объяснил в самой «Книге рун» , в значительной степени опирались на современные книги, описывающие древнюю китайскую систему гадания И Цзин .
Каждая из семи книг Блума по руническому гаданию посвящена определенной области жизни или различным техникам чтения рун:
Блум также написал книги о Дао Дэ Цзин , дзен- буддизме и НЛО .
После диссертации 1984 года на тему «Руны и магия» Стивен Флауэрс опубликовал серию книг под псевдонимом «Эдред Торссон», в которых подробно описал свой собственный оригинальный метод рунического гадания и магии, «одианизм», [16], который, по его словам, был в общих чертах основан на исторических источниках и современном европейском герметизме . Вот эти книги:
Руническое гадание является компонентом курса «эзотерической рунологии» Флауэрса, предлагаемого членам его Рунической Гильдии, как подробно описано в книге «Девять дверей Мидгарда: учебная программа по рунической работе». Помимо рунического гадания, Флауэрс также пропагандировал «руническую гимнастику» ( Runegymnastik ), разработанную в 1920-х годах Фридрихом Марби под названием «Руническая йога» (также «Руническая йога», «Stadhagaldr»). [18]
В 1990 году Стефан Гранди , он же Квелдульф Гундарссон, описал руническую магию как активный принцип в противовес пассивным интерпретациям, основанным на руническом гадании. Он считал, что руническая магия более активна, чем якобы шаманская практика сейда , практикуемая Сейдкона . Руническая магия, утверждает он, использует руны для воздействия на внешний мир на основе архетипов , которые они представляют. [19]
Большая часть рунической магии Гундарссона подразумевает владение физической сущностью, на которой выгравированы любые или все отдельные руны или «посохи», чтобы практически работать с их энергиями. Отдельные руны окрашиваются кровью, красителями или красками. Акт обладания посохом в его окончательной форме служит цели воздействия на мир формы «рунической мощью» этого конкретного посоха. После использования посохи выбрасываются или уничтожаются. [20]
Гундарссон считает, что каждая руна имеет определенный звук, который нужно петь или скандировать; звук имеет общее фонетическое значение, которым он представлен. [21] Предполагается, что этот акт пения или скандирования имеет более или менее тот же эффект, что и использование знаков в их физической форме. [22]
