Культуры, основанные на сексуальности и гендерной идентичности, — это субкультуры и сообщества, состоящие из людей, которые имеют общий опыт, происхождение или интересы из-за общей сексуальной или гендерной идентичности . Среди первых, кто утверждал, что члены сексуальных меньшинств также могут составлять культурные меньшинства, были Адольф Бранд , Магнус Хиршфельд и Леонтина Саган в Германии. За этими пионерами позже последовали Mattachine Society и Daughters of Bilitis в Соединенных Штатах.
Не все люди разного пола и сексуальной ориентации идентифицируют себя или связаны с определенной субкультурой. Причины включают географическую удаленность, неосведомленность о существовании субкультуры, страх социальной стигмы или личное предпочтение оставаться не идентифицированными с сексуальностью - или гендерными субкультурами или сообществами. Некоторые предполагают, что идентичности, определяемые западными гетеросексуализированными культурами, основаны на сексуальности. Они также имеют серьезные недостатки и часто не оставляют места для общественности, чтобы обсуждать эти недостатки пола и сексуальности. Поскольку нет безопасных мест для обсуждения этих вещей, многие люди отвергают то, кем они являются, и игнорируют свои собственные сексуальные потребности. Это отвержение может привести к тому, что эти люди будут классифицированы по сексуальной идентичности, которая, по их мнению, не представляет их как личность. Эти культуры в настоящее время меняются. Например, Греция недавно легализовала однополые браки, сделав огромный шаг для православной страны. [4]
Культура ЛГБТК+ — это общая культура, разделяемая лесбийскими , геями , бисексуалами , трансгендерами и квир-сообществами. Иногда ее просто называют «квир-культурой» или «гей-культурой», но последний термин может также относиться к культуре геев .
Культура ЛГБТ сильно различается в зависимости от географии и идентичности участников. Элементы, которые часто определяются как общие для культуры геев, лесбиянок, бисексуалов и трансгендеров, включают:
В некоторых городах, особенно в Северной Америке, геи и лесбиянки, как правило, живут в определенных районах , где чтят или поддерживают их сообщество.
Сообщества ЛГБТК+ организуют ряд мероприятий, посвященных своей культуре, таких как парады гордости , гей-игры и Южный декаданс .
Полиамория — это практика и связанная с ней культура романтических отношений или вовлеченности более чем с одним человеком одновременно и по обоюдному согласию, которая отличается, но тесно переплетена с полисексуальностью, практикой наличия более чем одного сексуального партнера. [6] Полиамория может иметь место в социальной группе, культуре или группе людей, специфичных для определенной гендерной идентичности или сексуальной ориентации. В некоторых культурах практика формирования нескольких одновременных романтических отношений является спорной.
Полигамия (практика, которая сильно пересекается с полиаморией) — это практика законного заключения брака более чем с одним человеком. В Соединенных Штатах вступать в брак более чем с одним человеком противозаконно; однако в некоторых странах мира полигамия и/или полиаморные отношения не являются чем-то необычным. Например, во многих культурах Ближнего Востока мужчины нередко имеют несколько жен. Этот тип полиаморных отношений известен как полигиния , тогда как противоположный, при котором у женщин несколько мужей, называется полиандрия .
Незаконный статус множественных браков во многих частях мира не остановил формирование сообществ и субкультур, которые практикуют полиаморию и неформальную полигамию. Есть несколько сообщений о попытках создания частных полигамных сообществ в Западной Европе и Северной Америке. Однако эти сообщества, по большей части, в конечном итоге распались. В западной культуре мало или совсем нет примеров широко распространенного принятия полиамории. Это не означает, что полиаморных отношений в западной культуре (и субкультурах) не существует. В Соединенных Штатах, по оценкам, полиаморию практикуют 4-5% населения. [7] Полиамория существует в основном как отдельные случаи, в которых люди, находящиеся в отношениях, заключают соглашения со своими значимыми другими.
Субкультура фетиша — это субкультура , которая объединяет людей с широким спектром сексуальных фетишей и других парафилий . Альтернативные термины для субкультуры фетиша включают фетиш-сцену и фетиш-сообщество.
Эта субкультура часто выделяется ярко выраженной ночной жизнью в форме фетиш-клубов .
Некоторые из наиболее распространенных парафилий, наблюдаемых в субкультуре фетиша, включают БДСМ , фетишизм кожи и фетишизм резины . Сама субкультура позволяет людям объединяться и делиться общими интересами в отношении сексуальных фетишей, что позволяет создать безопасную и поддерживающую среду. Однако, как правило, с этой субкультурой связана негативная стигма, поскольку она поощряет необычные обсуждения и потакание сексуальным желаниям в обществе. Это часто приводит к тому, что люди отвергают такие субкультуры или ассоциируют их с другими культурами, которые исследуют такие темы, таким образом включая культуру ЛГБТК+.
Культуры сексуальных меньшинств часто и последовательно влияют друг на друга. Профессор социологии Йельского университета Джошуа Гэмсон утверждает, что жанр таблоидных ток-шоу , популяризированный Опрой Уинфри в 1980-х годах, обеспечил столь необходимую, высокоэффективную видимость в СМИ для сексуальных меньшинств и сделал больше для того, чтобы сделать гей-культуру мейнстримом, чем любое другое развитие 20-го века. Сленг часто возникает в субкультурах, включая субкультуры сексуальных меньшинств, и становится частью более широкого языка, включая слова, связанные с описаниями, характерными или нет для сексуальных меньшинств.
Мадонна — одна из многих художниц, которые заимствовали что-то из культур сексуальных меньшинств, включая ее присвоение вогинга . Недавно в телесериале Queer Eye for the Straight Guy показано, как гетеросексуальные мужчины получают модные изменения или советы по декорированию от геев.
В 2006 году тайский фильм Rainbow Boys , спродюсированный Витаей Саенг-арун, изображающий современные гей-отношения, имел ограниченный показ. Витайя также спродюсировал комедийно-драму Club M2 , действие которой происходит в гей-сауне. [8] Значимость фильма заключается в его новизне в обществе, очень похожем, если не более традиционном, чем Запад, в отношении предписанных гендерных ролей и достопримечательностей. Другой фильм 2007 года, Bangkok Love Story , снятый Поджем Арноном , был встречен критиками как отход от стереотипного взгляда на гомосексуалистов как на трансвеститов и транссексуалов. Независимый тайский гей-продюсер Витаей Саенг-арун похвалил фильм, сказав: «Режиссер Поджем Арнон был достаточно смел, чтобы встряхнуть общество». [8] Эти люди совершили прорыв со своими фильмами, поскольку другие ученые и публичные авторы также начали выдвигать вопрос гендера и стереотипов на передний план как более обыденную тему в современной культуре. Во многих странах гомосексуальность и бисексуальность широко приняты и часто легальны, хотя часто все еще сталкиваются с дискриминацией и критикой. В этом контексте «молодые люди нетрадиционной ориентации часто выставляются жертвами гомофобного насилия или гетеросексистского исключения способами, которые вписывают их в тропы виктимизации и риска». [9]
В отличие от европейских культур, которые в первую очередь основаны на христианской религии и до недавнего времени принимали множество анти-ЛГБТ-законов, китайская культура была гораздо более открытой в отношении неисключительно гетеросексуальных отношений. [10] «В течение периода современной истории как Китайской Республики, так и Китайской Народной Республики в 20 веке ЛГБТ-люди получили более строгие правовые нормы относительно своей ориентации, причем ограничения постепенно смягчались к началу 21 века». Хотя в древней китайской культуре все еще существовали ограничения, гомосексуальные отношения были задокументированы с ранних исторических периодов. Были записи о существовании субкультур проституток/актеров; однако даже в современной китайской культуре есть те, кто выступает против внешних гетеросексуальных отношений и образа жизни. В Китайской Народной Республике «Как сообщается, Мао Цзэдун верил в сексуальную кастрацию «сексуальных извращенцев», но мало что известно об официальной политике коммунистического китайского правительства в отношении гомосексуализма до 1980-х годов».
Многие японцы приняли широкий спектр сексуальной идентичности , и в японском обществе всегда существовало пространство для не исключительно гегемонических гендерных ролей. Однако современная эпоха предоставила больше места для этих открыто разнообразных гендерных ролей. До контакта с Западом в Японии не было системы идентификации, в которой идентичность человека определялась бы его биологическим сексуальным предпочтением (см. Сексуальные меньшинства в Японии ). Тем не менее, гегемонические представления о том, как мужчины и женщины должны себя вести, по-прежнему сильны в стране, как и в западных культурах. [11] Более ранние исследования гендерных ролей и гендерной идентичности в Азии были в значительной степени сосредоточены на конкретных ограничениях, которые испытывают женщины, поскольку «[японские] модели гражданства неявно отдают предпочтение мужчине, «белому воротничку», гражданину в костюме». [11] Однако ограничения также ощущаются в отношении мужчин в азиатских обществах, которые придерживаются более высоких стандартов из-за «доминирующей парадигмы», называемой «гегемонической мужественностью». Аргументы представляют идеи о том, что «мужественность» имеет историю и на самом деле не только выражается по-разному в разных обществах, но и по-разному внутри обществ на протяжении эпох. Мужественность, даже в традиционных азиатских культурах, является, так называемой, множественной. [11] Тем не менее, некоторые формы мужественности (и женственности, если на то пошло) становятся особенно привилегированными, гегемонической мужественностью . [12]
.jpg/1280px-Black_Actors_in_Drag_(7).jpg)
Активизм ЛГБТК+ в Соединенных Штатах можно проследить до Уильяма Дорси Суонна , первого известного человека, открыто идентифицировавшего себя как «королева дрэг-культуры». В конце 1800-х годов Суонн организовал одну из самых ранних задокументированных встреч ЛГБТК+, где участники, в основном мужчины, были одеты в женскую одежду, что стало ранней формой организованного сопротивления дискриминации. [13] [14] В 1924 году Генри Гербер , немецкий иммигрант и один из первых защитников прав геев, основал Общество по правам человека в Чикаго, одну из первых организаций в США, посвященных продвижению прав гомосексуалистов. [15] Гербер писал о притеснении гомосексуалистов, пытаясь укрепить солидарность и выступить в защиту сообщества.
В 1950 году активист Гарри Хэй основал Mattachine Society , одну из самых ранних организаций по защите прав ЛГБТК+ в США [16]. Общество работало над повышением осведомленности, просвещением членов и объединением стремления к социальной справедливости с правами ЛГБТК+. В 1955 году Дел Мартин и Филлис Лион основали Daughters of Bilitis , первую организацию в США, специально посвященную защите прав лесбиянок, оказанию поддержки и повышению видимости для женщин-лесбиянок. [17]
В 20-м и 21-м веках появилось множество организаций, продвигающих права ЛГБТК+ по всему миру. Human Rights Campaign (HRC) и Lambda Legal — американские организации, занимающиеся продвижением правовой защиты и содействием общественному принятию представителей ЛГБТК+, особенно трансгендеров, цветных людей или людей, живущих с ВИЧ, чтобы гарантировать их признание в качестве полноправных и равных граждан. [18] Международная ассоциация лесбиянок, геев, бисексуалов, трансгендеров и интерсексуалов ( ILGA ) выступает за свободу и равенство для всех, независимо от сексуальной ориентации или гендерной идентичности, на всех континентах. [19] OutRight Action International поддерживает представителей ЛГБТК+ в регионах с ограничениями, занимаясь адвокацией, предоставляя юридическую помощь просителям убежища и возглавляя кризисные вмешательства для сообществ ЛГБТК+. [20]
.jpg/1280px-God_Loves_Her_Gay_Children_(5827026493).jpg)
Символика: синий — олицетворяет открытость и честность среди партнеров; красный — олицетворяет любовь и страсть; черный — олицетворяет солидарность с теми, кто вынужден скрывать свои полиаморные отношения из-за общественного давления. Символ пи отсылает к слову «полиамория», поскольку он также начинается с «п»; а золото символа пи представляет ценность, придаваемую эмоциональной привязанности (дружеской и/или романтической), а не только физическим связям.
.svg/1280px-Bisexuality_symbol_(bold,_color).svg.png){kind=small}
