stringtranslate.com

Гилозоизм

Sphera volgare , изображающая Солнце , Луну , ветры и звезды как живые. Иллюстрация ксилографии из издания De sphaera mundi , Венеция , 1537.

Гилозоизмфилософская доктрина, согласно которой вся материя является живой или одушевлённой, [ необходимо разъяснение ] [1] либо сама по себе, либо как участвующая в действии высшего принципа, обычно мировой души ( anima mundi ). [2] Теория утверждает, что материя едина с жизнью или духовной деятельностью. [3] Это слово — термин XVII века, образованный от греческих слов ὕλη ( hyle : «дерево, материя») и ζωή ( zoē : «жизнь»), который был придуман английским философом -платоником Ральфом Кадвортом в 1678 году.

Гилозоизм в древнегреческой философии

Гилозоизм в западной философии можно проследить до Древней Греции. Милетских философов Фалеса , Анаксимандра и Анаксимена можно описать как гилозоистов. Философ Дэвид Скрбина утверждает, что гилозоизм подразумевался в ранней греческой философии и не был доктриной, которая обычно оспаривалась. «Для милетцев материя ( hyle ) обладала жизнью ( zoe ) как существенным качеством. Нечто вроде гилозоизма просто принималось как грубое условие реальности». [4] Хотя гилозоизм подразумевался в ранней греческой мысли, философ Гераклит специально использовал термин zoe , что делало его явно гилозоистом. Гилозоизм досократических философов, таких как Фалес и Гераклит, повлиял на более поздних греческих философов, таких как Платон , Аристотель и стоики .

Хотя гилозоизм был распространен в древнегреческой мысли, этот термин еще не был придуман. В современной литературе гилозоизм, как правило, несет негативную коннотацию, и обозначение греческого философа как гилозоиста может быть смутным пренебрежением к его мысли. [5]

Эпоха Возрождения и раннее Новое время

В эпоху Возрождения в Западной Европе гуманистические ученые и философы, такие как Бернардино Телезио , Парацельс , Карданус и Джордано Бруно , возродили доктрину гилозоизма. Последний, например, придерживался формы христианского пантеизма , в которой Бог мыслится как источник, причина, среда и конец всех вещей, и поэтому все вещи участвуют в продолжающемся Божестве. Идеи Бруно были настолько радикальными, что он был отлучен от католической церкви по обвинению в ереси , а также от нескольких протестантских конфессий , и в конечном итоге он был сожжен на костре за различные другие убеждения, которые считались еретическими. Телезио, с другой стороны, начал с аристотелевской основы и через радикальный эмпиризм пришел к убеждению, что живая сила была тем, что одушевляло всю материю. Вместо интеллектуальных универсалий Аристотеля он считал, что жизнь порождает форму.

В Королевстве Англии некоторые из кембриджских платоников также приблизились к гилозоизму. И Генри Мор , и Ральф Кадворт ( младший , 1617–1688), посредством примирения платоновского идеализма с христианскими доктринами божественного зарождения, пришли к видению божественной жизненной силы как одушевляющего принципа в мире. Таким образом, подобно Бруно, но не в такой уж крайности, они видели порождающий импульс Бога как дающий жизнь всем существующим вещам. Соответственно, Кадворт, наиболее систематический метафизик кембриджской платонистской традиции, боролся с гилозоизмом. Его работа в первую очередь представляет собой критику того, что он считал двумя основными формами атеизма — материализмом и гилозоизмом.

Кадворт выделил Гоббса не только как защитника гилозоического атеизма, «который приписывает жизнь материи», но и как человека, выходящего за его рамки и защищающего «гилопатический атеизм, который приписывает все материи». Кадворт попытался показать, что Гоббс возродил учения Протагора и , следовательно, подвергся критике, которую Платон развернул против Протагора в « Теэтете» . Со стороны гилозоизма официальной мишенью был Стратон из Лампсака . Однако голландские друзья Кадворта сообщили ему о взглядах, которые Спиноза распространял в рукописи. Кадворт замечает в своем предисловии , что он бы проигнорировал гилозоизм, если бы не знал, что вскоре будет опубликована его новая версия. [6]

Идеализм Спинозы также тяготеет к гилозоизму. Чтобы поддерживать равновесие даже между материей и разумом, Спиноза объединил материалистический и пантеистический гилозоизм, низведя оба до простых атрибутов единой бесконечной субстанции. Хотя он специально отвергает идентичность в неорганической материи, он, как и кембриджские платоники, видит жизненную силу как внутри, так и за пределами всей материи.

Современный гилозоизм

Иммануил Кант представил аргументы против гилозоизма в третьей главе своей книги 1786 года « Metaphysische Anfangsgründe der Naturwissenschaften » («Первые метафизические начала естествознания»), а также в своей книге 1781 года « Kritik der reinen Vernunft » («Критика чистого разума»). Тем не менее, в наше время научный гилозоизм — будь то модифицированный или сохраняющий тенденцию заставить все существа соответствовать некоторому единому образцу, которого придерживались в современности Герберт Спенсер , Герман Лотце и Эрнст Геккель — часто призывался как протест против механистического мировоззрения. [7]

В 19 веке Геккель разработал материалистическую форму гилозоизма, особенно против механистических взглядов Рудольфа Вирхова и Германа фон Гельмгольца на людей и природу. В своей работе Die Welträtsel 1899 года ( Загадка Вселенной 1901 года) Геккель отстаивал единство органической и неорганической природы и выводил все действия обоих типов материи из естественных причин и законов. Таким образом, его форма гилозоизма меняет обычный ход, утверждая, что живые и неживые вещи по сути одинаковы, и стирая различие между ними и устанавливая, что они ведут себя по единому набору законов.

Напротив, аргентинско-немецкая нейробиологическая традиция называет гилозоическим хиатусом все части природы, которые могут вести себя только законно или номически, и, по этой особенности, описываются как лежащие вне разума и среди него – т. е. экстраментально. Таким образом, гилозоический хиатус становится противопоставленным разуму, который считается способным вести себя семовиентно, т. е. способным инициировать новые каузальные ряды (семовиентность). Гилозоизм в этой современной нейробиологической традиции, таким образом, ограничивается частями природы, ведущими себя номически внутри разума, а именно сенсорными реакциями разума («сенсорные интонации» Кристфрида Якоба), посредством которых разум реагирует на стимулы, исходящие из гилозоического хиатуса или экстраментальной сферы. [8] [9]

Мартин Бубер также придерживается подхода, который является квази-гилозоическим. Утверждая, что сущность вещей идентифицируема и отделена, хотя и не существует заранее, он может видеть душу внутри каждой вещи.

Французский пифагорейский и розенкрейцерский алхимик Франсуа Жоливе-Кастело (1874–1937) основал гилозоическую эзотерическую школу, которая объединила понимание спагирики, химии, физики, трансмутаций и метафизики. Он опубликовал много книг, включая публикацию 1896 года "L'Hylozoïsme, l'alchimie, les chimistes unitaires". По его мнению, не было никакой разницы между духом и материей, за исключением степени частоты и других вибрационных состояний.

Мормонский теолог Орсон Пратт учил одной из форм гилозоизма.

Элис А. Бейли написала книгу под названием «Сознание атома» . [10]

Под влиянием Элис А. Бейли, Чарльза Уэбстера Ледбитера и их предшественницы мадам Блаватской , Генри Т. Лоренси создал объемные труды, описывающие гилозоическую философию. [11]

Под влиянием Георгия Ивановича Гурджиева английский философ и математик Джон Годольфин Беннетт в своем четырехтомном труде «Драматическая Вселенная» и книге «Энергии » разработал шестимерную структуру, в которой материя-энергия принимает 12 уровней гилозоического качества.

Английский кибернетик Стаффорд Бир принял позицию гилозоизма, утверждая, что ее можно защитить с научной точки зрения, и в результате затратил много усилий на биологические вычисления . [12] Это описывается как «духовно-заряженное благоговение Бира перед деятельностью и силами природы в связи с нашей неспособностью постичь их репрезентативно». [12] : 489  Бир утверждал, что «природе не нужно делать никаких обходных путей; она не просто превосходит наши вычислительные способности, по сути, она превосходит их невообразимыми способами. В стихотворении об Ирландском море Бир говорит о природе, превосходящей наши возможности таким образом, что мы можем только удивляться, «шокироваться» и «остолбенеть». [12] : 488  В партнерстве со своим другом Гордоном Паском , который экспериментировал с различными химическими и биохимическими устройствами, он исследовал возможность развития интеллекта в очень простых сетевых сложных системах. В одном, возможно, уникальном эксперименте, проведенном Паском, они обнаружили, что такая структура «вырастит» сенсорную организацию в ответ на стимулы различных аудиовходов примерно за полдня. [12] : 488 

Кен Уилбер использует гилозоизм для объяснения субъективного опыта и предлагает термины, описывающие лестницу субъективного опыта, испытываемого сущностями от атомов до людей в верхнем левом квадранте своей интегральной философской схемы. [13]

Физик Томас Брофи в своей книге «Механизм требует мистицизма» рассматривает гилозоизм как основу для реинтеграции современной физической науки с вечной духовной философией. Брофи вводит два дополнительных слова в качестве трех возможных онтологических позиций, соответствующих современной физике, в дополнение к гилозоизму. Таким образом: гилостатизм (вселенная детерминирована, поэтому «статична» в четырехмерном смысле); гилостохастизм (вселенная содержит принципиально случайный или стохастический компонент); гилозоизм (вселенная содержит принципиально живой аспект).

Архитектор Кристофер Александер выдвинул теорию живой вселенной, в которой жизнь рассматривается как всепроникающая модель, которая распространяется на то, что обычно считается неживыми вещами, в частности на здания. Он написал четырехтомный труд под названием « Природа порядка» , в котором подробно излагается эта теория.

Философ и эколог Дэвид Абрам формулирует и разрабатывает форму гилозоизма, основанную на феноменологии чувственного опыта. В своих книгах Becoming Animal и The Spell of the Sensuous Абрам предполагает, что материя никогда не бывает полностью пассивной в нашем непосредственном опыте, утверждая, что материальные вещи активно «привлекают наше внимание» или «призывают наш фокус», уговаривая воспринимающее тело продолжать участвовать в этих вещах. При отсутствии промежуточных технологий чувственный опыт по своей сути анимистический, раскрывающий материальное поле, которое является живым и самоорганизующимся с самого начала. Опираясь на современную когнитивную и естественную науку, а также на перспективные мировоззрения различных коренных, устных культур, Абрам предлагает богато плюралистическую и основанную на историях космологию, в которой материя жива насквозь. Такая онтология находится в тесном соответствии, как он предполагает, с нашим спонтанным перцептивным опытом; он призывает нас вернуться к нашим чувствам и к главенству чувственной среды, предписывая более уважительное и этическое отношение к более чем человеческому сообществу животных, растений, почв, гор, вод и погодных условий, которые материально поддерживают нас. [14]

Акторно-сетевая теория Бруно Латура в социологии науки рассматривает неживые объекты как активных агентов и, таким образом, имеет некоторое метафорическое сходство с гилозоизмом. [15]

Метафизика Жиля Делеза была описана как форма гилозоизма. [16]

В популярной культуре

Искусство

Литература

MMORPG

Музыка

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ МакКолли, Дайан Келси (2007). Поэзия и экология в эпоху Мильтона и Марвелла. Хэмпшир, Великобритания: Ashgate Publishing, Ltd. стр. 115. ISBN 978-0-7546-6048-4.
  2. ^ Штраус, Даниэль (январь 2014 г.). «Гилозоизм и гиломорфизм: прочное наследие греческой философии». Phronimon . 15 (1). Претория : Университет Южной Африки от имени Южноафриканского общества греческой философии и гуманитарных наук: 32–45. doi :10.25159/2413-3086/2211. ISSN  2413-3086 – через SciELO .
  3. ^ Юаса, Ясуо (2008). Преодоление современности: синхронность и образное мышление . Олбани, Нью-Йорк: SUNY Press. С. 39–40. ISBN 978-0-7914-7401-3.
  4. ^ Скрбина, Дэвид (2005). Панпсихизм на Западе . Кембридж, Массачусетс: The MIT Press. С. 24. ISBN 0-262-19522-4.
  5. ^ Скрбина, Дэвид (2005). Панпсихизм на Западе . Кембридж, Массачусетс: The MIT Press. С. 34. ISBN 0-262-19522-4.
  6. ^ Истинная интеллектуальная система Вселенной: Первая часть; в которой опровергнуты все доводы и философия атеизма и доказана его невозможность . Ральф Кадворт, доктор богословия Лондон, напечатано для Ричарда Ройстона, 1678 г.
  7. ^ "Гилозоизм и догматизм у Канта, Лейбница и Ньютона". Архивировано из оригинала 26 марта 2007 г. Получено 11 апреля 2006 г.
  8. ^ Комментарий l'hylozoïsme scientifique contemporain aborde-t-il la sélection naturalle du parenchyme Neurocognitif? (Французский)
  9. ^ Crocco, M (2004). «О локализации разума». Electroneurobiología . 12 (3): 244–257. ISSN  0328-0446. Архивировано из оригинала 10 января 2015 г.
  10. ^ Бейли, Элис А. Сознание атома —1922
  11. ^ "Введение в творчество Генри Т. Лоренси". Официальный сайт Henry T. Laurency Publishing Foundation . Henry T. Laurency Publishing Foundation. 12 июля 2009 г. <http://www.laurency.com/introduc.htm>
  12. ^ abcd Пикеринг, Эндрю. 2009. За пределами замысла: кибернетика, биологические компьютеры и гилозоизм. Synthese 168:469-491.
  13. ^ Уилбер Кен Краткая история всего , 1-е изд. 1996, 2-е изд. 2001: ISBN 1-57062-740-1 
  14. ^ Абрам, Дэвид «Заклинание чувственного: восприятие и язык в более чем человеческом мире» , Пантеон, 1996; Винтаж 1997: ISBN 978-0-679-77639-0 и Абрам, Дэвид: Становление животным: земной космологический пантеон, 2010; Винтаж 2011: ISBN 978-0-375-71369-9  
  15. ^ Латур, Бруно Надежда Пандоры: Очерки о реальности научных исследований , 1999: ISBN 0-674-65335-1 
  16. ^ Харрис, Уайетт (4 октября 2017 г.). "(Обзор) Переосмысление философии и теологии с Делёзом: новая картография, Брент Эдкинс и Пол Р. Хинлики, Bloomsbury, 2013 (ISBN 978-1-4411-8825-0), viii + 253 стр., hb £65". Обзоры в Religion and Theology . 24 (4): 643–647. doi :10.1111/rirt.13037.
  17. ^ "Sibyl by Philip Beesley". Inspir3d . Архивировано из оригинала 27 апреля 2015 . Получено 20 апреля 2015 .
  18. ^ "Untitled Document" . Получено 20 апреля 2015 г. .

Внешние ссылки