Гласиты / ˈɡlæs aɪt s / или Гласситы были небольшой христианской церковью, основанной примерно в 1730 году в Шотландии Джоном Гласом . [ примечание 1] [ 1] Вера Гласа, как часть Первого Великого Пробуждения , была распространена его зятем Робертом Сандеманом в Англии и Америке , где члены церкви назывались сандеманианцами. [2]
Глас расходился с Вестминстерским исповеданием только в своих взглядах на духовную природу церкви и функции гражданского магистрата . Но Сандеман добавил отличительную доктрину относительно природы веры , которая таким образом изложена на его надгробии: [3]
В серии писем Джеймсу Херви , автору «Терона и Аспасио» , Сандеман утверждал, что оправдывающая вера — это простое согласие с божественным свидетельством об Иисусе , ничем не отличающееся по своему характеру от веры в любое обычное свидетельство . [3] [примечание 2]
В своей практике церкви гласитов стремились к строгому соответствию примитивному типу христианства, как они его понимали. Каждая община имела множество старейшин , пасторов или епископов , которые избирались в соответствии с тем, что считалось наставлениями Павла , независимо от предыдущего образования или настоящей профессии, и которые пользовались полным равенством в должности. [5] Жениться во второй раз лишало человека права на рукоположение или на продолжение пребывания в должности епископа. [3]
Во всех действиях церкви единодушие считалось необходимым; если какой-либо член отличался во мнении от остальных, он должен был либо подчиниться своему суждению мнению церкви, либо быть отлученным от ее общения . [6] Присоединяться к молитве с кем-либо, кто не был членом конфессии , считалось незаконным, и даже есть или пить с тем, кто был отлучен , считалось неправильным. Вечеря Господня соблюдалась еженедельно; и между утренней и дневной службой каждое воскресенье устраивался пир любви , на котором должен был присутствовать каждый член. [3] Это принимало форму не символических кусочков вина и хлеба, как в других причастиях, а (относительно) сытной трапезы, обычай, приведший к прозвищу гласитов «Кейл Кирк» для шотландского бульона , который подавался в этом месте. [7] Этот обычай мог возникнуть отчасти как благотворительный ответ на бедность большинства членов этой Церкви, а также как прагматичный ответ на длительность собраний (особенно проповедей) и расстояния, которые некоторым членам общины приходилось преодолевать, чтобы присутствовать на них.
На службах Glasite любому члену, который «обладал даром назидания братьев», разрешалось говорить. Одно время соблюдалась практика омовения ног друг другу; и долгое время было принято, чтобы каждый брат и сестра принимали новых членов при вступлении святым целованием . [3]
«Удушение и кровь» строго воздерживались. Они не одобряли все лотереи и азартные игры. Накопление богатства они считали небиблейским и неподобающим. [8]
Церковь была основана Гласом в Данди после его отстранения от Церкви Шотландии , а ее конгрегация стала известна как Гласиты . Первый молитвенный дом в Перте появился в 1733 году. [9] Церкви Гласитов были также основаны в Пейсли , Глазго , Эдинбурге , Лейте , Арброте , Монтроузе , Абердине , Данкелде , Купаре и Галашилсе . [3] Здания, построенные как часовни Гласитов, сохранились в Данди , Эдинбурге и Перте (две), Галашилсе и, возможно, в других местах. [10]
Взгляды Гласа снова вышли за пределы Шотландии с публикацией Сандеманом «Писем о Тероне и Аспасио» в 1757 году. Последовавшая за этим переписка между ведущими церковными старейшинами, Гласом и Сандеманом, и английскими пасторами, Сэмюэлем Пайком , Джоном Барнардом и Уильямом Кадвортом среди прочих, привела к принятию этой примитивной формы христианства для их лондонских конгрегаций , начиная с начала 1760-х годов. [11] Петиция Джона Барнарда Роберту Сандеману привела последнего на юг в Лондон из Шотландии в апреле 1761 года вместе со своим братом Уильямом и Джоном Хэндасайдом, старейшиной из молитвенного дома Нортумберленда. Этот визит привел к созданию первой законно учрежденной сандеманской конгрегации 23 марта 1762 года в Гловер-холле . [12] Чтобы вместить более крупные собрания, эта община сначала переехала на Булл-энд-Маут-стрит, в церковь Св. Мартина Ле Гранда , а затем осенью 1778 года в переулок Пола в Барбикане. [13] [14] Этот третий лондонский молитвенный дом был домом юности Майкла Фарадея . [примечание 3] Сандеманцы переехали в Барнсбери-Гроув , на севере Лондона , в 1862 году, где они встречались почти до начала века. Майкл Фарадей был дьяконом в переулке Пола в Барбикане в 1830-х годах, старейшиной там с 1840 по 1844 год и снова с 1860 по 1864 год, последние два года из которых прошли в молитвенном доме Барнсбери-Гроув (см. фотографию 2008 года [15] ). [16] В здании была установлена мемориальная доска, указывающая на его место молитвы. Здание было переоборудовано в телефонную станцию, а та часть Барнсбери-Гроув переименована в Фарадей-Клоуз.
По мере того, как община на Bull and Mouth-Street, St. Martins-le-Grand, London укреплялась за счет включения в нее таких известных пасторов, как Сэмюэл Пайк в 1765 году, другие английские приходы последовали их примеру Sandemanian. [17] Первый отклик за пределами Лондона произошел в Йоркшире с последователями Бенджамина Ингема . Ингем осторожно отправил двух своих проповедников, Джеймса Аллена и Уильяма Бэтти, в Шотландию, чтобы наблюдать за практиками Glasite в 1761 году. Из этих трех методистских проповедников только Аллен полностью обратился и начал основывать дома собраний Sandemanian в Северной Англии, включая его родной город Гейл , Киркби Стивен , Ньюби и Киркби Лонсдейл . К 1768 году Аллен вместе с Джоном Барнардом и Уильямом Кадвортом из Лондона помогли основать общины в Йорке , Норфолке, Колне , Уэтерсфилде, Ливерпуле , Уайтхейвене , Троубридже и Ноттингеме . [18] Сандеман лично основал менее дюжины церквей в Англии, включая Ливерпуль, прежде чем он отправился в Америку в 1764 году. [19] Дом собраний в Троубридже в Уилтшире был местом, куда переехал Сэмюэл Пайк и где он проповедовал в течение последних двух лет до своей смерти в 1773 году. [20]
Роберт Сандеман отплыл в Бостон из Глазго на борту судна George and James под командованием Монтгомери 18 октября 1764 года. [21] По приглашению Эзры Стайлза Сандеман проповедовал свою первую проповедь в Ньюпорте 28 ноября. Рождество и большую часть января 1765 года он провел в Дэнбери, штат Коннектикут , обсуждая теологию и церковное управление с Эбенезером Уайтом и его последователями. В течение следующих четырех месяцев Сандеман и его группа посетили Нью-Йорк , Филадельфию , Нью-Лондон, Коннектикут , Провиденс, Род-Айленд и, наконец , Портсмут, штат Нью-Гемпшир . Сандеман основал свою первую церковь в Портсмуте 4 мая 1765 года в сопровождении Джеймса Каргилла, Эндрю Олифанта и своих племянников. В течение месяца Сандеман вернулся в Бостон и основал свой второй молитвенный дом в доме Эдварда Фостера. Из Бостона он вернулся в Дэнбери и создал свою третью церковь среди последователей Уайта, где Джозеф Мосс Уайт и он сам были старейшинами. [22] Сэндеман называл свою церковь формальной, чтобы отличить ее от церкви Эбенезера Уайта, которая сохранила традиционный церковный авторитет.
Колониальное сопротивление сандеманизму изначально возникло из-за отсутствия министерской власти в их общинах. Это отсутствие центральной власти бросило вызов существующей социальной структуре по всей Новой Англии, которая полагалась на государство для обеспечения церковной ортодоксальности. В то время как многие колонисты восстали в знак протеста против карательной политики короны в десятилетие после прибытия Роберта Сэндемана, его последователи оставались пассивно лояльными по стопам Павла , подготавливая почву для горького отчуждения между фракциями. [23] Только после смерти Сэндемана в 1771 году остатки церкви Дэнбери переехали в Нью-Хейвен и образовали четвертую церковь в Америке. Сэндеманисты в целом были названы «лоялистами» за свою пацифистскую позицию, чтобы соответствовать учению Павла, поскольку они не выступали против короны, как многие из их колониальных братьев. [24] [25] Помимо пассивизма, многие бостонские общины эвакуировались вместе с британцами. Она отправилась в изгнание в Галифакс , Новая Шотландия , еще больше усилив страхи своих колониальных собратьев. Этот переезд в Галифакс привел к образованию пятой церкви. Бостонский печатник, г-н Джон Хоу, последовал за британцами в Канаду со своей семьей, только чтобы вернуться в одиночку с британской армией, чтобы задокументировать разворачивающуюся военную историю по ее возвращении в Нью-Йорк. [26] [27] В «Истории Дэнбери, Коннектикут, 1684-1896» Джеймса Монтгомери Бейли упоминаются еще три сандеманианские общины, расположенные в Тонтоне, Массачусетс, Ньютауне, Коннектикут, и районе Пламтрис города Бетел, Коннектикут. Неясно, какую роль, если таковая была, сыграл Роберт Сэндеман в создании этих общин. Однако записи Бостона указывают, что он провел несколько бракосочетаний в этом городе зимой и весной 1767-1768 годов. [28] [29] Многие лоялисты-сандеманианцы были изгнаны во время революции и потеряли большую часть своей собственности. [30] История Джона Хоу иллюстрирует эту ситуацию. В его случае он отплыл в Новую Шотландию и стал старейшиной в образовавшейся конгрегации. [31]
Последняя из сандеманианских церквей в Америке прекратила свое существование в 1890 году. [3] Лондонский молитвенный дом окончательно закрылся в 1984 году. [32] Последний старейшина церкви умер в Эдинбурге в 1999 году. [9]
Их исключительность в практике, пренебрежение образованием для служения и антиномистская тенденция их доктрины способствовали их распаду. [33] Многие гласиты присоединились к общему корпусу шотландских конгрегационалистов , и конфессия долгое время считалась вымершей. [3]
Известным критиком сандеманианских убеждений был баптист Эндрю Фуллер (1754–1815), опубликовавший «Стрижки сандеманизма» (1812), в котором он утверждал, что если вера касается только разума, то не может быть способа отличить истинных христиан от номинальных христиан. Он также утверждал, что знание Христа — это больше, чем умственное знание фактов о Нем; оно включает в себя желание общения с Ним и наслаждение Его присутствием. [34]
Джон «раввин» Дункан однажды сказал, что сандеманизм — это «доктрина оправдывающей праведности наряду с папской доктриной веры». [35]
Известные семьи Сандеманиан включают фамилии Барнард, Бейнс, Бакстер, Буси, Белл, Дикон, Фарадей , Лейтон, Манн, Винсент , Уайтлоу и Янг. Между Сандеманианами и учеными существовала тесная связь. Известными членами Сандеманианской церкви являются Уильям Годвин , Майкл Фарадей , [36] Чарльз Уилсон Винсент и Джеймс Бейнс . [37]
Церковь Сандеманианцев и ее члены несколько раз упоминаются в рассказе Эдварда Эверетта Хейла « Кирпичная луна ». В рассказе Хейла «Мой двойник, и как он меня разлучил» главным героем и рассказчиком является пастор Сандеманиан.
Архивы Гласитской церкви хранятся в Архивной службе Университета Данди и привлекают исследователей из Америки. [9] [38] [39]
[Они] считают своим долгом воздерживаться от крови и удавленины, считая постановление первого Иерусалимского собора все еще обязательным для всех христиан... Они считают незаконным буквально накапливать сокровища на земле, и каждый член считает свое имущество подлежащим истребованию в любое время для удовлетворения нужд бедных и нужд церкви. Они смотрят на жребий как на священный и соответственно не одобряют все лотереи и азартные игры.
Относительно отсутствующей цитаты, касающейся Майкла Фарадея: Айра Бродский, История беспроводной связи, Telescope Books, стр. 20.
