Альтепетль ( Классический науатль : āltepētl [aːɬ.ˈté.peːt͡ɬ ] , множественное числоaltepeme[1]илиaltepemeh) было местным,этнически-обоснованным политическим образованием, обычно переводимым на английский язык как «город-государство»,доколумбовых науатль-говорящих обществ[2]вАмерике.Альтепетльсостоял из более мелких единиц, известных каккальполли, и обычно возглавлялся однимдинастическим правителем,известным кактлатоани, хотя известны примеры совместного правления между пятью правителями.[3]Каждыйальтепетльимел свою собственную юрисдикцию, историю происхождения и служил центромкореннойидентичности.[4]Жители называли себя по имени своегоальтепетля, а не, например, «мексикас».[5] «Альтепетль»был поливалентным термином, укореняющим социальный и политический порядок в творческих силахсвященной горы, которая содержала предков, семена и живительные силы сообщества.[6]Слово представляет собой комбинациюсловнауатльātl(что означает «вода») иtepētl(что означает «гора»). Характернойнауабыло представлять совокупность людей региона или мира как совокупностьaltepetlи говорить о них на этих терминах.[7]: 36 Эта концепция сопоставима смайя cahимиштекскими ñuu.Альтепемеобразовал обширную сложную сеть, которая предшествовала и пережила более крупные империи, такие какацтековитарасков.[4]
Установленные альтепеме характеризовались центральным храмом, посвященным богу-покровителю, характерному для идентичности альтепетля , и центральным рынком. Альтепеме были, как правило, многоэтническими, и общинная сплоченность часто поддерживалась за счет территориальной исключительности. [3]
Местные правители альтепеме в целом сохраняли свою власть над налогообложением и распределением земли, находясь под косвенным правлением империи в обмен на их подчинение, участие в военных кампаниях и выплату дани. Однако, начиная с Монтесумы Ильуикамины I в 1440-х годах, ацтекские империалистические усилия в отношении альтепетля усилились за счет изъятия полномочий по налогообложению у местных правителей и замены непослушных правителей военными губернаторами. Это усиленное давление создало нестабильные условия в Мезоамерике , в которых альтепетль часто восставал, удерживая дань и добиваясь отделения . Куаунауак, главный альтепетль южной ацтекской империи, восставал трижды. Ацтеки ответили интенсивным насилием, которое только подпитывало еще большее насилие в ответ. [4]
Во время испанского вторжения в 1519 году только Ацтекская империя состояла примерно из 450 альтепеме . Испанцы осознали и использовали уже существующие политические разногласия между различными альтепеме и ацтеками, подстрекая мятежные города-государства. Никакой идентичности «супер-альтепетль» для объединения против испанцев не существовало. Тотонаки Семпоалы были одними из первых, кто вступил в союз с испанцами , лишь недавно перейдя под контроль ацтеков после многих лет сопротивления. Тлашкальтеки Тласкалы изначально сопротивлялись испанцам , но вскоре присоединились к завоевательным усилиям в качестве решающего союзника против Ацтекской империи. После падения Теночтитлана в 1521 году испанцы все чаще требовали, чтобы правители альтепетлей публично уничтожали свои статуи божеств (которых испанцы называли идолами) и белили стены храмов. В то время как разрушение идолов представляло собой передачу суверенитета и дани завоевательной державе в мезоамериканской политике, с вторжением испанцев коренные народы вскоре поняли, «что в испанском контексте это подразумевало гораздо более масштабную, космическую трансформацию». [4]
С самого начала контакта между альтепетлем и испанскими конкистадорами подчинение христианству не подлежало обсуждению. Как описывает историк Райан Доминик Крю, «испанцы предложили два четких варианта: принять христианство и спастись в этом мире и в следующем, или сопротивляться ему и столкнуться с проклятием в обоих». До падения Теночтитлана испанцы не могли заставить подчиниться из-за своей сильной зависимости от тех, кого они увещевали. Конкистадор Берналь Диас дель Кастильо писал, что «чаще всего голодные испанские солдаты читали свой протокол, а затем быстро садились за еду, приготовленную теми, кого они только что увещевали». После падения Теночтитлана баланс сил сильно сместился в пользу испанцев, которые навязали христианизацию различным альтепеме . [4]
Когда каждому альтепетлю стало ясно , что испанцы пришли в Мезоамерику надолго, они быстро научились использовать обращение в христианство как средство получения политического капитала. К 1523 году дворяне в Теночтитлане запросили крещения и предоставили им недвижимость для своих монастырей и церквей, чтобы обеспечить себе место в новом колониальном порядке. Народы матлацинка и отоми в долине Толука , а также миштеки в Оахаке использовали крещения как средство восстановления местной власти после многих лет мексиканского империализма перед лицом испанского правления. На протяжении 1520-х и 1530-х годов альтепеме сохраняли свою автономию посредством христианизации, а местные правители теперь принимали новые испанские христианские имена: «имена местной элиты начали отражать имена людей, которые оказывались их повелителями, а не освободителями». [4]
Испанские миссионеры навязали формы символического и физического насилия в альтепетле , чтобы воздвигнуть «новую вселенную смысла» для коренных народов. 1 января 1525 года миссионеры и конкистадоры начали скоординированное нападение на коренных священников и приверженцев, что привело к разрушению главных храмов в Теночтитлане, Тескоко и Тласкале, включая храм Уицилопочтли , в котором хранились архивы Тескоко. Эта волна насилия, инициированная испанскими миссионерами, распространилась по всему тому, что вскоре стало Новой Испанией . В письме, написанном христианизированными индейскими дворянами испанской короне в 1560 году, говорится, что «людей многих альтепетлей принуждали и пытали [или] вешали или сжигали, потому что они не хотели отказываться от идолопоклонства и неохотно принимали евангелие и веру». [8] Далее в нем говорилось, что «это было „доброе дело“ монахов, добавили они, „научить нас презирать, уничтожать и сжигать камни и дерево, которым мы поклонялись как богам“». [8] Как описывает историк Райан Доминик Крю, «монахи с гордостью сообщали о разрушениях, используя библейские масштабы: двадцать тысяч идолов, разбитых одним монахом за день, тысячи местных божеств, преданных огню, или пятьсот крупных храмов, разобранных всего за пять лет. [9]
