stringtranslate.com

Хара Березайти

Хара Березайти ( авестийский : 𐬵𐬀𐬭𐬁⸱𐬠𐬆𐬭𐬆𐬰𐬀𐬌𐬙𐬍 , букв. «Высокий дозор») — мифическая гора или горный хребет в зороастрийской традиции. Со временем она стала ассоциироваться с рядом реальных гор в Иране и соседних регионах. [1]

В Авесте гора Хара является домом Митры . В более поздних текстах, таких как Бундахишн , она появляется как центр мира, вокруг которого вращаются звезды и планеты. [2] Это также врата в загробную жизнь. В иранской легенде именно на Хара Березайти герой Ферейдун заковал Заххака . Современная версия ее названия встречается во многих горах и горных хребтах по всему иранскому миру .

Этимология

Hara Berezaiti ( авестийский : 𐬵𐬀𐬭𐬁⸱𐬠𐬆𐬭𐬆𐬰𐬀𐬌𐬙𐬍 , harā.bərəzaitī ) — термин, используемый в Авесте , тогда как тексты эпохи Сасанидов , такие как Бундахишн , используют Harborz ( среднеперсидский : hlbwlc ). [3] Они, как правило, интерпретируются как означающие Высокий дозор или Высокий страж . [1]

Первый термин ( авестийский : 𐬀𐬌𐬙𐬍 , harā ; среднеперсидский : hl ), как предполагается, происходит от протоиндоевропейского (ПИЕ) *ser- со значением «держать стражу» или «охранять» (ср., например, англ. conserve или observat). [4] Второй термин ( авестийский : 𐬠𐬆𐬭𐬆𐬰𐬀𐬧𐬙 , bərəzat ; среднеперсидский : bwlč ) происходит от ПИЕ *bʰérǵʰonts и ПИЕ *bʰerǵʰ- соответственно, оба со значением « высокий» или «возвышенный» (ср., например, англ. barrow или borough). [5] Он продолжается в персидском borz (برز), что означает «высокий».

Авестийское Hara Berezaiti и среднеперсидское Harborz являются источником персидского Alborz (البرز) и производных, таких как Elbrus. Они появляются как топонимы для ряда реально существующих гор и горных хребтов в Иране (см. ниже).

В Авесте

Приблизительное местоположение иранских земель, обследованных Митрой с горы Хара в Авесте

Авеста — это собрание канонических писаний зороастризма, в котором излагается мировоззрение иранцев в древнеиранский период . [1] В этих текстах гора Хара упоминается несколько раз в Ясне и ряде Яштов .

В стихе Y. 57.19 упоминается олицетворение Хаомы , приносящего жертвы зороастрийскому божеству Сраоше на горе Хара. То же самое говорится в Михр Яште относительно Митры (см. ниже), и такие фигуры, как Хушанг и Йима , также приносили жертвы там, Анахите , Дрваспе и Ваю в Яштах, посвященных этим божествам. Стих Y. 42.3 также показывает, что Хара иногда называли Хукаирья (благой деятельности). [6]

Гора Хара чаще всего упоминается в Михр Яште, посвященном Митре . Стихи Yt. 10.12-14 описывают, как Митра достигает горы Хара и осматривает земли иранцев, где «судоходные реки широкими волнами устремляются к Парутианской Ишкате, Хараивийской Маргу , Согдийской Гаве и Хорезмии ». Стихи Yt. 10.50-51 рассказывают, как его обитель над горой Хара была построена Ахура Маздой и Амеша Спентас , а стихи Yt. 10.88-94 описывают, как ему поклоняется Хаома на самой высокой вершине Хара. [7]

В зороастрийской традиции

Дополнительный материал о зороастрийском взгляде на гору Хара дается в Бундахишне , энциклопедии зороастрийских знаний, составленной во времена Сасанидов и написанной на среднеперсидском языке . Согласно Бундахишну, земля изначально была создана плоской. Из этой плоской земли гора Хара будет расти в течение 800 лет, пока, наконец, не достигнет самой высокой точки на небесах. [8]

Считалось, что Хара находится в центре семи климатов , которые сформировали мир. Это источник всех вод, и с его вершины Аредви Сура Анахита будет течь в мировой океан воурукаша. Ночь и день были вызваны горой, закрывающей солнце во время дневного цикла. Ее вершина должна была быть местом изначальной чистоты, не затронутой деяниями Ангра-Майнью, такими как темнота, болезни или загрязнение. Это также было место, откуда мертвые могли пройти мост суда либо в Дом Лжи , либо в Дом Песни. [1] Из-за своей центральной роли в космическом мировом порядке, гору Хара сравнивали с горой Меру, найденной в тесно связанных древнеиндийских текстах . [9]

В иранской эпической традиции

Гора Хара также появляется в « Шахнаме » Фирдоуси под названием Эльборз , расположенная в Эранвее . Это место убежища для Ферейдуна, когда его ищут шпионы Заххака . Это место обитания Симурга , где он воспитывает младенца Зала . Это также область, где обитает Кай Кобад, прежде чем его призвал на трон Ирана Ростам . [10]

Современная идентификация

Хотя гора Хара появляется в зороастрийских текстах как мифологическая гора, она по-разному отождествлялась с реальными горами и горными хребтами на протяжении всей иранской истории. [11] [12] Одним из примеров является горный хребет Эльборз , который содержит самую высокую вершину Ирана , гору Демавенд . Другим примером является гора Эльбрус , самая высокая гора Кавказских гор . Наряду с этими выдающимися примерами, многие более мелкие горы были названы в честь горы Хара. Одним из примеров является гора Эльборз, расположенная в округе Джахром провинции Фарс . [13]

Смотрите также

Ссылки

Цитаты

  1. ^ abcd Boyce 2011, стр. 811-813.
  2. ^ Хаутсма 1987, стр. 616.
  3. ^ Маккензи 1971, стр. 43.
  4. Покорный 1959, стр. 910.
  5. ^ Маккензи 1971, стр. 19.
  6. ^ Хинтце 2014.
  7. ^ Гершевич 1967.
  8. ^ Шварц 1985, стр. 643.
  9. Бейли 1961, стр. 12.
  10. ^ Шахбази 2009.
  11. Boyce 1996, стр. 144: «Но так же, как название Хара используется как для обозначения мифической горы (дома Митры и Аредви Сура, поддерживающей мост Чинват), так и для обозначения различных местных горных хребтов, так и название Аирьянем Ваэджах, по-видимому, использовалось как для обозначения мифической земли в центре мира, так и для обозначения любого места, где жили «Аирьяс» или авестийские люди».
  12. ^ Эйлерс 2014, стр. 810: «В какой момент название этого мифического первобытного хребта стало применяться к горам, которые мы сегодня знаем как Эльбурс, остается открытым вопросом. Начнем с того, что любая огромная горная цепь, вероятно, носила название Эльбурс».
  13. Эйлерс 2014, стр. 810: «Очевидно вторичное происхождение обнаружено в названии горы Альборз, недалеко от деревни Пазнуйя[.]».

Библиография