Гражданская религия , также называемая гражданской религией , является неявными религиозными ценностями нации , выраженными через публичные ритуалы , символы (такие как национальный флаг) и церемонии в священные дни и в священных местах (таких как памятники, поля сражений или национальные кладбища). Она отличается от церквей, хотя церковные должностные лица и церемонии иногда включаются в практику гражданской религии. [1] Страны, описываемые как имеющие гражданскую религию, включают Францию [2] и Соединенные Штаты. [3] [4] [5] Как концепция, она возникла во французской политической мысли и стала основной темой для американских социологов с момента ее использования Робертом Беллой в 1960 году.
Жан-Жак Руссо ввел этот термин в главе 8, книги 4 « Общественного договора» (1762), чтобы описать то, что он считал моральной и духовной основой, необходимой для любого современного общества. Для Руссо гражданская религия была просто формой социального цемента, помогающего объединить государство , предоставляя ему священную власть. В своей книге Руссо излагает простые догматы гражданской религии:
Итальянский историк Эмилио Джентиле исследовал корни и развитие этой концепции и предложил разделение двух типов религий политики: гражданскую религию и политическую религию . [7]
Гражданская религия стоит несколько выше народной религии по своему социальному и политическому статусу, поскольку по определению она охватывает все общество или, по крайней мере, сегмент общества; и часто практикуется лидерами внутри этого общества. Это несколько меньше, чем установление религии , поскольку установленные церкви имеют официальное духовенство и относительно фиксированные и формальные отношения с правительством, которое их устанавливает. Гражданская религия обычно практикуется политическими лидерами, которые являются мирянами и чье руководство не является конкретно духовным.
Такая гражданская религия охватывает такие вещи, как: [8]
и аналогичные религиозные или квазирелигиозные практики.
Профессиональные комментаторы политических и социальных вопросов, пишущие в газетах и журналах, иногда используют термин «гражданская религия» или «гражданская религия» для обозначения ритуальных проявлений патриотизма, практикуемых во всех странах, не всегда включающих религию в общепринятом смысле этого слова.
Среди таких практик можно выделить следующие: [8]
Эти две концепции (социологическая и политическая) гражданской религии в значительной степени пересекаются. В Великобритании, где церковь и государство конституционно объединены, коронация монарха представляет собой сложный религиозный обряд, совершаемый архиепископом Кентерберийским . Во Франции светские церемонии отделены от религиозных обрядов в большей степени, чем в большинстве стран. [ необходима цитата ] В Соединенных Штатах президенту, вступающему в должность, Конституция предписывает выбирать между словами «Я торжественно клянусь...» (обычно за которыми следует «да поможет мне Бог», хотя эти слова не являются обязательными по Конституции) и словами «Я торжественно утверждаю...» (в последнем случае упоминания Бога не ожидается).
Практически все древние и доисторические правления пронизывали политику религией. Часто лидеры, такие как фараон или китайский император, считались проявлениями божества . Племенное мировоззрение часто было пантеистическим , племя было продолжением окружающей его природы, а лидеры имели роли и символы, полученные из иерархии животных и значительных природных явлений (таких как шторм).
Религия афинского полиса представляла собой светский политеизм, сосредоточенный на олимпийских богах и отмечавшийся на гражданских празднествах. Религия была делом государства, и афинская экклесия обсуждала вопросы религии. Атеизм и введение чужеземных богов были запрещены в Афинах и карались смертью. Например, афинская экклесия обвинила Сократа в поклонении богам, не одобренным полисом, и приговорила его к смерти.
Рим также имел гражданскую религию, первый император Август официально пытался возродить послушную практику классического язычества . Греческая и римская религия были по сути локальными по своему характеру; Римская империя пыталась объединить свои разрозненные территории, прививая идеал римского благочестия и синкретически отождествляя богов завоеванных территорий с греческим и римским пантеоном . В этой кампании Август воздвиг такие памятники, как Ara Pacis , Алтарь Мира, показывающий императора и его семью, поклоняющихся богам. Он также поощрял публикацию таких произведений, как « Энеида » Вергилия , в которой «благочестивый Эней », легендарный предок Рима , изображался как образец для подражания для римской религиозности. Римские историки, такие как Ливий, рассказывали истории о ранних римлянах как морально совершенствующие истории о военной доблести и гражданской добродетели. Римская гражданская религия позднее стала концентрироваться на личности Императора через императорский культ , поклонение гению Императора . [9]
Фраза гражданская религия впервые была подробно обсуждена Жан-Жаком Руссо в его трактате 1762 года «Общественный договор» . Руссо определил гражданскую религию как группу религиозных верований, которые он считал универсальными, и которые, по его мнению, правительства имели право поддерживать и поддерживать: вера в божество; вера в загробную жизнь, в которой добродетель вознаграждается, а порок наказывается; и вера в религиозную терпимость . Он сказал, что догматы гражданской религии должны быть простыми, немногочисленными и излагаться точными словами без толкований или комментариев. [10] Кроме того, Руссо утверждал, что религиозные мнения отдельных лиц должны быть вне досягаемости правительств. Для Руссо гражданская религия должна была быть сконструирована и навязана сверху вниз как искусственный источник гражданской добродетели. [11] Некоторые ученые критиковали и обвиняли гражданскую религию Руссо в том, что она вдохновляла образное «самопоклонение» среди граждан. [12] [13] [14] [15]
Уоллес изучает Эмиля Дюркгейма (1858–1917), французского социолога, который анализировал гражданскую религию, особенно в сравнительном плане, и подчеркивал, что государственные школы играют решающую роль в реализации гражданской религии. Хотя он никогда не использовал этот термин, он придавал большое значение этой концепции. [16]
В 1965 году, в пятидесятую годовщину высадки в бухте Анзак , австралийский историк Джеффри Серл отметил: «Два поколения австралийцев вдалбливали с трибун и кафедр, что мы стали нацией 25 апреля 1915 года или, по крайней мере, во время Первой мировой войны ». Эта дата теперь отмечается как День Анзака . [17]
Майкл Гладвин утверждал, что для австралийцев День АНЗАК «функционирует как своего рода альтернативная религия или «гражданская религия» со своим собственным смыслом мистического, трансцендентного и божественного», в то время как Кэролин Холбрук заметила, что после 1990 года празднование Дня АНЗАК было «переупаковано» в многогранную «историю национального генезиса», которая могла гибко вместить широкий спектр австралийцев. По словам Гладвина, «Акцент Дня АНЗАК больше не делается на военных навыках, а скорее на ценностях скромного мужества, выносливости, жертвенности посреди страданий и товарищества . День АНЗАК предоставляет общепризнанные символы и ритуалы для закрепления трансцендентных элементов исторического опыта Австралии, делая его квазирелигией или, по крайней мере, «гражданской религией»». [18]
Светские государства в Европе к концу 19 века строили гражданскую религию на основе своей недавней истории. В случае Франции, утверждает Байлак, французское правительство
поощрял настоящую государственную религию, поклонение флагу и умножение национальных праздников и памятных памятников. ... 14 июля стало национальным праздником в 1882 году; столетие Французской революции отмечалось в 1889 году. В Италии светское государство умножило празднования: государственные праздники, дни рождения короля и королевы, паломничество 1884 года к гробнице Виктора-Эммануила II. Была создана патриотическая идеология. [2]
Советский Союз превратил марксизм-ленинизм в гражданскую религию со священными текстами и множеством статуй Маркса, Ленина и Сталина. [19] Сталин лично курировал культ Ленина и свой собственный культ, который использовал в своих интересах историческое полурелигиозное преклонение русских крестьян перед царями. [20] Иконы Ленина были отправлены на хранение, когда коммунизм пал в 1991 году . Статуи Сталина были удалены в 1950-х годах, а упоминание о нем было стерто из энциклопедий и учебников истории. Однако при Владимире Путине в 21 веке память о Сталине была частично реабилитирована в поисках сильного лидера, который сделал бы нацию могущественной. Например, школьные учебники были переписаны, чтобы изобразить «массовый террор сталинских лет как необходимый для быстрой модернизации страны перед лицом растущих немецких и японских военных угроз и на фоне бездействия или двуличия западных демократий». [21]
Гражданская религия является важным компонентом общественной жизни в Америке, особенно на национальном уровне для ее празднования национализма . Социологи сообщают, что ее «праздничные дни» — День благодарения , День ветеранов и День поминовения . Ее ритуалы включают салют флагу и пение « Боже, благослови Америку ». [5] Солдаты и ветераны играют центральную роль, готовясь пожертвовать своей жизнью ради сохранения нации. Белла отметил почитание ветеранов. [8] Историк Конрад Черри назвал церемонии Дня поминовения «современным культом мертвых» и сказал, что он «подтверждает гражданские религиозные принципы». [22]
Американская революция была главным источником гражданской религии, которая с тех пор формировала патриотизм. По словам социолога Роберта Беллы:
За гражданской религией на каждом этапе стоят библейские архетипы: Исход, Избранный народ, Земля обетованная, Новый Иерусалим и Жертвенная смерть и возрождение. Но она также является подлинно американской и подлинно новой. У нее есть свои пророки и свои мученики, свои священные события и священные места, свои торжественные ритуалы и символы. Она озабочена тем, чтобы Америка была обществом, настолько совершенно соответствующим воле Бога, насколько это могут сделать люди, и светом для всех народов. [23]
Альбанезе утверждает, что Американская революция была основным источником неконфессиональной американской гражданской религии , которая с тех пор формировала патриотизм, память и смысл рождения нации. Сражения не являются центральными (как в Гражданской войне), а скорее определенные события и люди чествовались как иконы определенных добродетелей (или пороков). Как отмечают историки, революция породила лидера, подобного Моисею ( Джордж Вашингтон ), пророков ( Томас Джефферсон , Томас Пейн ) и мучеников ( Бостонская резня , Натан Хейл ), а также дьяволов ( Бенедикт Арнольд ), священные места ( Вэлли-Фордж , Банкер-Хилл ), ритуалы ( Бостонское чаепитие ), эмблемы ( новый флаг ), священные праздники ( 4 июля ) и священное писание, каждое предложение которого тщательно изучается и применяется в текущих правовых случаях ( Декларация независимости , Конституция и Билль о правах ). [24]
Хотя Бог не упоминается в Конституции Соединенных Штатов Америки , в первом предложении Декларации независимости конкретно упоминается « Бог природы » . [9]
В 1960-х и 1970-х годах такие ученые, как Роберт Н. Белла и Мартин Э. Марти, изучали гражданскую религию как культурный феномен, пытаясь определить фактические принципы гражданской религии в Соединенных Штатах или изучать гражданскую религию как феномен культурной антропологии . В этом американском контексте Марти писал, что американцы одобряют «религию в целом», не особенно заботясь о содержании этой веры, и пытался различать «священнические» и «пророческие» роли в практике американской гражданской религии, которую он предпочитал называть публичной теологией . [25] В эссе 1967 года «Гражданская религия в Америке» Белла писал, что гражданская религия в ее священническом смысле является «институционализированным собранием священных верований об американской нации». Белла описывает пророческую роль гражданской религии как вызов «национальному самопоклонению» и призыв к «подчинению нации этическим принципам, которые превосходят ее и в терминах которых ее следует оценивать». [23] Белла определил Американскую революцию , Гражданскую войну и Движение за гражданские права как три решающих исторических события, которые повлияли на содержание и образ гражданской религии в Соединенных Штатах.
Применение концепции гражданской религии к Соединенным Штатам в значительной степени было работой социолога Роберта Беллы . Он определил сложную систему практик и верований, возникающих из уникального исторического опыта и религиозности Америки. Гражданская религия в США изначально была протестантской, но после Второй мировой войны в нее вошли католики и иудеи. Не имея никакой связи с какой-либо религиозной сектой, гражданская религия использовалась в 1960-х годах для оправдания законодательства о гражданских правах. Американцы еще со времен колониальной эпохи говорят о своей обязанности, как коллективной, так и индивидуальной, исполнять волю Бога на земле. Джордж Вашингтон был своего рода первосвященником, а документы отцов-основателей рассматривались как почти священные тексты. С Гражданской войной, говорит Белла, появилась новая тема смерти, жертвоприношения и возрождения, выраженная в ритуалах Дня памяти . В отличие от Франции, американская гражданская религия никогда не была антиклерикальной или воинственно светской. [23]
Эта напористая гражданская религия Соединенных Штатов является случайной причиной политических трений между США и Европой, где буквально религиозная форма гражданской религии в значительной степени исчезла в последние десятилетия. В Соединенных Штатах гражданская религия часто упоминается под названием « иудео-христианская этика », фраза, изначально предназначенная для максимального включения нескольких религий, практикуемых в Соединенных Штатах, предполагая, что все эти веры разделяют одни и те же ценности. Элвин Дж. Шмидт утверждает, что с 1700-х годов выражения гражданской религии в Соединенных Штатах перешли от деистической к политеистической позиции [ нужен пример ] . [26]
Некоторые [ кто? ] ученые утверждали, что американский флаг можно рассматривать как главный тотем национального культа, [27] в то время как другие [ кто? ] утверждали, что современное наказание является формой гражданской религии [ как? ] . [28] Выступая против насилия толпы и линчевания, Авраам Линкольн заявил в своей речи в лицее в 1838 году, что Конституция и законы Соединенных Штатов должны стать «политической религией» каждого американца. [29]
