Румынская Греко-Католическая Церковь [а] или Румынская Церковь, Объединенная с Римом, является sui iuris Восточно-Католической Церковью , находящейся в полном союзе с Католической Церковью . Она имеет ранг Главной Архиепископской Церкви и использует византийский литургический обряд на румынском языке . Это часть главных архиепископских церквей Католической церкви, не имеющих патриархального титула.
Кардинал Лучиан Мурешан , архиепископ Фэгэрашский и Алба-Юлийский , возглавляет Румынскую Греко-Католическую Церковь с 1994 года. 16 декабря 2005 года, когда Румынская Церковь объединилась с Римом , Греко-Католическая церковь была возведена в сан Главной Архиепископской Церкви Папой Бенедиктом XVI , а Лучиан Мурешан стал ее первым крупным архиепископом . Мурешан был избран кардиналом на консистории 18 февраля 2012 года.
Помимо архиепархии Фэгараша и Алба-Юлии, в Румынии есть еще пять греко-католических епархий ( епархия Орадя-Маре , епархия Клуж-Герла , епархия Лугож , епархия Марамуреш и епархия Святого Василия Великого в Бухаресте ), [5] а также одна епархия за рубежом, Румынско-католическая епархия Святого Георгия в Кантоне , подчиняющаяся непосредственно Главному архиепископу и Святому Престолу, в Соединенных Штатах Америки и Канаде . [6]
Согласно данным, опубликованным в Annuario Pontificio за 2016 год , на конец 2012 года Румынская греко-католическая церковь насчитывала 504 280 членов, 8 епископов, 1225 приходов, около 835 епархиальных священников и 235 семинаристов собственного обряда. [7] Однако, по данным По данным правительственной переписи населения Румынии 2011 года, число ее последователей, проживающих в Румынии, составило всего 150 593 человека, из которых 124 563 являются этническими румынами. [8] В 2022 году церковь оценила их число в 488 000, отметив, что многие граждане, чьи предки были вынуждены скрываться во время коммунистического режима, заново открыли для себя свои корни и присоединились к Греко-католической церкви. [9]
Подавляющее большинство румынских епархиальных священников в Румынии женаты . [10]
Кроме того, в Румынии есть еще пять католических епархий , принадлежащих Латинской церкви , члены которой более многочисленны.
После завоевания Трансильвании Габсбургами в 1687 году митрополит Атанасий Ангел вступил в полное общение с Римским престолом Актом об унии 1698 года, который был официально оформлен синодом епископов 4 сентября 1700 года. Это было частью процесса присоединение румынского православного населения к Католической Церкви (Римской Церкви) вновь созданной Греко-Католической Церкви, бывшей Православной Церкви Румын из Трансильвании . [11]
Вступив в унию, Атанасий и другие епископы вместе со своими епархиями признали высшую власть Папы , в то же время получив право сохранять свой собственный греко- византийский литургический обряд . В дипломе, выданном императором Леопольдом I, провозглашалось, что Румынская православная церковь Трансильвании едина с Католической церковью и Святым Престолом . Таким образом, трансильванским румынам было предложено перейти в католицизм и присоединиться к Румынской объединенной церкви (Греко-католической церкви), сохраняя при этом возможность сохранить византийский обряд, если в то же время они примут четыре доктринальных пункта, обнародованных Флорентийским собором (1431 г.). и 1445 г.): высшая власть Папы над всей церковью; существование Чистилища ; пункт о Филиокве ; и обоснованность использования пресного хлеба при совершении Евхаристии в Латинской церкви (восточно-православные утверждали, что латино-католическое использование опресноков было ошибочным).
Шаг, предпринятый митрополитом Атаназием Ангелом и его Священным Синодом, обеспечил для этнических румын Трансильвании (тогда входившей в состав Габсбургской монархии ) равные права с правами других трансильванских наций, входивших в Unio Trium Nationum : венгерское дворянство, Трансильванские саксы и секеи . Это событие совпало с приходом в Трансильванию иезуитов (второй раз), которые попытались теснее сблизить эту провинцию с Западной Европой. Однако православная сербская власть и протестантская трансильванская знать не желали, чтобы румыны были обращены в православие, [12] и это, в свою очередь, привело к формированию румынских православных движений, которые выступали за свободу вероисповедания для всего населения Трансильвании. сербским монахом Висарионом Сараем, Николае Опря Миклаушем и боснийским монахом Софронием Чоарским под влиянием доминирующей Сербской православной церкви.
В 1721 году резиденция епископа была перенесена из Алба-Юлии в Фэгэраш , а затем в Блаж (1737 г.). После этого изменения Блай стал центром обучения и национального пробуждения для всех румын. [ нужна цитата ] . [13]
В 1761 году Петру Павел Арон (1709–1764), епископ Фэгараша и глава Румынской греко-католической церкви, перевел Biblia Vulgata на румынский язык. В то время как румынские православные сохраняли церковнославянский язык в качестве официального богослужебного языка до 1863 года, Румынская Церковь, Объединенная с Римом, использовала румынский диалект с момента своего создания. В XIX веке, в то время, когда венгерское правительство проводило политику мадьяризации в Трансильвании, Румынская греко-католическая церковь с помощью Трансильванской школы (Řcoala Ardeleană) и Трансильванского меморандума сыграла заметную роль в сопротивлении этническому попытки ассимиляции . Более того, многие ведущие деятели румынского освободительного движения в Трансильвании, такие как Симион Бэрнуцю и Юлиу Маниу , начали свою карьеру в качестве мирских служителей Греко-католической церкви.
Дополнительные греко-католические епархии в конечном итоге были созданы в Ораде (1777 г.), а также в Герле и Лугоже (1853 г.); Блай под титулом епархии Алба-Юлии и Фэгэраша стал митрополитом (т.е. архиепископским) престолом. 16 декабря 2005 года Румынская Греко-Католическая Церковь была возведена в ранг Главной Архиепископской Церкви .
Придя к власти в 1948 году, коммунистический режим , основанный на марксистско-ленинском атеизме , сверг всех 12 епископов Греко-католической церкви по приказу Сталина. Более того, 21 октября 1948 года, в 250-летие Румынской греко-католической унии с Католической церковью, режим организовал «добровольную» и «стихийную» передачу всех членов Греко-католической церкви (декрет 358/1948). , которых в то время насчитывалось более 1 500 000 [14] Румынской Православной Церкви ; кроме того, права собственности на многие владения Греко-католической церкви, включая ее четыре собора, были переданы Румынской православной церкви , а остальная часть этой собственности была конфискована румынским государством. [15]
Греко-католические епископы, а также многие их священники были обвинены недавно установленными коммунистическими властями в «антидемократической деятельности». После отказа разорвать связи с «реакционным» Святым Престолом они были заключены в тюрьму. Примерно в то же время в Православной Церкви проводилась «чистка» от священников, враждебных коммунистическому режиму. После этой чистки православная иерархия поддерживала хорошие и непринужденные отношения с коммунистическими властями до конца коммунистического правления Румынии .
Юлиу Хоссу , епископ Клужский , отклонил предложение Румынского православного патриарха Иустиниана Марины принять православие и стать православным архиепископом Ясским и митрополитом Молдавским , и тем самым стать официальным преемником самого Румынского православного патриарха. В результате Хоссу остался под домашним арестом. Год за годом он отправлял президенту республики меморандумы с просьбой соблюдать законы страны и международные соглашения в отношении Румынской греко-католической церкви. В 1969 году Папа Павел VI попросил Хоссу позволить сделать себя кардиналом . Поскольку Хоссу не хотел покидать Румынию, папа назначил его кардиналом только «in pectore» , то есть не публикуя этот факт, и это стало известно только 5 марта 1973 года, через три года после смерти Хоссу. [17]
Другим выдающимся румынским греко-католическим священнослужителем того времени был Александру Тодя (1912–2002). Тайно рукоположен во епископа 19 ноября 1950 г., арестован и в следующем году приговорен к пожизненному заключению. В 1964 году он был амнистирован. 14 марта 1990 года, после падения коммунистического режима , он был назначен архиепископом Фэгараша и Алба-Юлии, а в следующем году стал кардиналом. [18]
После более чем 40 лет тайного существования Румынская церковь, объединенная с Римом, греко-католическая, вновь стала публичной после румынской революции . Нормативный акт 9/31, принятый 31 декабря 1989 года, отменил Указ 358/1948 (который объявил Греко-католическую церковь вне закона) как отвратительный и наносящий серьезный ущерб румынскому государству.
Лишь после долгих усилий и значительных задержек некоторые церковные владения, в частности соборы Клужа, Блажа, Лугожа и Оради, были возвращены их законному владельцу. Однако большая часть первоначальной собственности остается в руках румынских православных или правительства, поскольку преследования, начавшиеся в 1948 году, привели к заметному сокращению числа верующих румынских греко-католиков. После 40 лет коммунистического правления и принудительной ассимиляции в одобренную режимом Православную церковь, многочисленные румынские греко-католики остались в Румынской Православной Церкви, по крайней мере на бумаге, и неясно, сколько из этих номинальных православных членов остаются криптокатоликами. , особенно в северной Трансильвании , где проживало большинство греко-католиков (как показано на картах справа). Другие румыны-греко-католики перешли в Латинскую церковь и теперь составляют вторую по величине группу в этой конфессии после венгров. Румынская церковь, объединенная с Римом, все еще находится в процессе восстановления после ран, нанесенных коммунистическими правителями и насильственным слиянием.
После падения коммунизма церковные лидеры заявляют, что румынская греко-католическая община сталкивается с культурным и религиозным уничтожением: греко-католические церкви якобы разрушаются представителями Румынской православной церкви , чьи действия якобы пользуются не только принятие, но и поддержка румынских властей. [19] [ нужен лучший источник ]
Церковная провинция Фэгэраш и Альба-Юлия
Непосредственно подчиняется Святому Престолу
46°10′25″N 23°55′15″E / 46.1735°N 23.9208°E / 46.1735; 23.9208