Группизм — это теоретический подход в социологии , который постулирует, что соответствие законам/нормам группы, такой как семья, родство, раса, этническая принадлежность, религия и национальность, приносит взаимные выгоды, такие как признание, право, власть и безопасность. [1] Это принцип, согласно которому первичной или приоритетной идентичностью человека является принадлежность к социальной сети. Групписты предполагают, что индивиды в группе, как правило, имеют более сильную близость и обязательства по отношению к определенной группе , когда влияние авторитетной фигуры приносит общую цель. [1] Понятие группизма может быть определено и подвергнуто критике по-разному в таких дисциплинах, как социология, социальная психология, антропология, политическая история и философия. Группизм определяется в большинстве словарей как поведение члена группы, при котором он думает и действует в соответствии с групповой нормой за счет индивидуализма . [2] Термин возник примерно в середине 19 века, а первое известное использование слова было зафиксировано в 1851 году . [2] Это общее определение, часто используемое в индийском английском как тенденция к формированию фракций в системной обстановке. [3] Термин также использовался для «принципов или практик движения Оксфордской группы », что теперь является историческим и редким. [3]
«Тенденция рассматривать дискретные, резко дифференцированные, внутренне однородные и внешне ограниченные группы как основные составляющие социальной жизни, главные действующие лица социальных конфликтов и основные единицы социального анализа»
Группизм был глубоко укоренившимся и фундаментальным аспектом социального анализа национализма, этнической принадлежности, расы, религии, пола, сексуальности, возраста, класса [4] или даже групп с комбинацией этих категорий, но с общим интересом к другим универсальным категориям, таким как спорт, музыка и ценности. Он обычно наблюдается в повседневном контексте в сообщениях СМИ и даже в академических исследованиях, ведущих к анализу политики. По словам Брубейкера, это точка зрения, что разделение среди людей, такое как этническая принадлежность, является абсолютной, неизменной сущностью, а не изменяющейся концептуальной переменной, зависящей от времени и контекста. [5] Это тенденция брать дискретные группы в качестве главных действующих лиц социальных конфликтов, овеществлять такие группы, как если бы они были унитарными коллективными акторами. Он считается «процессом, в котором индивиды сводятся к определенным групповым характеристикам, которые политизируются как границы». [6] Концептуальный группизм подразумевает эссенциализацию групп без учета того, что такая привычка придавать группам перформативный характер, принимаемая во внимание при этнополитическом анализе конфликта, может привести к преднамеренному/непреднамеренному оформлению конфликта между группами. [7] В примере с этническими группами это подразумевает рассмотрение индивидуума в группе как коллективного представителя ценностей или конфликтов, связанных с социальной нормой этой группы. [8] Американский социолог Роджерс Брубейкер критиковал концептуальный группизм за его стереотипный подход к социальному и политическому анализу, который приводит к решениям, которые принижают индивидуальную потребность защищать обозначенный коллективный интерес политической группы или института. [4] Брубейкер предлагает, чтобы вместо того, чтобы рассматривать «группы» как существенные сущности, социальный и политический анализ «групповости» проводился с точки зрения политических, социальных, культурных и психологических процессов, перечисленных ниже [4]
По мнению норвежского антрополога Фредерика Барта , категории этнической принадлежности, расы и национальности являются вопросом таких факторов, как самоидентификация/внешняя категоризация на индивидуальном/институциональном уровне или формальном/неформальном контексте. Исследования того, как классифицируются и категоризируются этнические, расовые и национальные группы, начались с изучения колониальных и постколониальных обществ. [9] Брубейкер предполагает, что следует сосредоточиться на категориях, чтобы этническая принадлежность, раса и национальность могли сосуществовать без этнических «групп» как отдельных сущностей, поскольку преобразование групп в категории снижает степень, в которой вводящий в заблуждение политический и правовой анализ, основанный на группизме, превращается в сконструированную реальность. [4]
Юридический группизм — это построение групп в правовом вопросе, как его определяет немецкий правовед Сюзанна Баер . Юридический группизм также утверждает, что группам должны быть предоставлены равные права, следовательно, предполагается, что люди всегда принадлежат к «различимой» группе, а не ко многим. Эта концепция считается проблематичной, поскольку большинство групп имеют нечеткие и меняющиеся границы из-за людей, живущих с множественными идентичностями и групповыми характеристиками. [10] Таким образом, Юридический группизм вступает в противоречие с идеей индивидуальных прав, когда вопросы прав человека в законе конструируются как групповые вопросы, а полная автономия предоставляется крупному религиозному институту во имя религиозной свободы, а затем урезаются индивидуальные вопросы прав человека. [6] Например, когда конституционное право позволяет церквям и религиозным общинам самостоятельно определять вопросы, противоречащие правам человека, не принимая во внимание права различных лиц в рамках, казалось бы, однородной группы, [10] такое совпадение прав человека и религии привело к отсутствию правового вмешательства в такие вопросы, как сексуальная дискриминация. Например, полномочия религиозных властей по внутреннему рассмотрению дел о жестоком обращении с детьми, освобождение религиозных организаций от основных прав в Европейском Союзе в предложении ЕС о новой Директиве против дискриминации 2008 года. [6]
Было подсчитано, что в мире насчитывается более 300 миллионов коренных народов, некоторые из которых включают краснокожих индейцев , саамов в Северной Европе, аборигенов и жителей островов Торресова пролива в Австралии и маори в Новой Зеландии, айнов в Японии, банту в Сомали, ассирийцев на Ближнем Востоке, казахов , монголов , таджиков , тибетцев , угуров и евразийских кочевников Казахстана, восточной России. [11] Для того чтобы приобрести групповые права, коренные народы также оказываются под регулированием национального и международного права. Хотя международное обычное право в Организации Объединенных Наций и в других местах рассматривает коренные народы как категорию с 20-го века, определение коренных народов является предметом постоянных дебатов на национальном уровне, поскольку их классификация как группы национальным законодательством вмешалась в их традиционные процессы создания групп. [8] Например, правительство Финляндии ратифицировало Конвенцию МОТ № 169 в 1989 году, которая включала декларацию прав коренных народов Финляндии, такую как следующее определение правового требования голосовать на выборах в Саамский парламент. [12]
«Для целей настоящего Закона саамом считается лицо, считающее себя саамом, при условии:
1. Что он сам или по крайней мере один из его родителей или бабушек и дедушек выучил саамский язык как свой родной;
2. Что он является потомком лица, которое было внесено в поземельный, налоговый или демографический регистр как горный, лесной или рыболовный саам; или
3. Что по крайней мере один из его родителей был или мог быть зарегистрирован в качестве избирателя на выборах в Саамскую делегацию или Саамский парламент». [12]
Это определение привело к дебатам о саамах в Финляндии, проблема определения правового статуса коренного народа саамов , поскольку группистская система политического и правового анализа сформулировала принадлежность к коренным народам как политическое требование, а не этнокультурную реальность, отсюда и несоответствие между определением, которое саамы использовали для своего родства. [8]
Группизм рассматривается как глубоко укоренившаяся часть японского общества, ориентированного на группы, известного своей высокой производительностью, стремлением к сотрудничеству и превосходящей международной конкурентоспособностью. [13] Некоторые из ключевых аспектов группизма в японском обществе обсуждались в журнальной статье «Парадокс японского группизма: угроза будущей конкурентоспособности» Кандзи Хайтани. [13]
Система ryūha-iemoto относится к социальной организации в японском традиционном музыкальном творчестве, в которой, как показано, доминирует иерархическая форма группизма. Она включает в себя авторитетную группу под названием « Miyagi-ha» на вершине иерархии, которая получает наибольшие выгоды от музыкальной свободы, признания, власти и денег. Эта группа известна тем, что передает свои композиции подгруппам ниже в иерархии. Одной из характеристик этой формы социальной организации является пожизненная принадлежность в качестве члена подгруппы, при этом нет «выпуска» или «становления свободным музыкантом». [14]
Форма группизма, которая обычно начиналась как чувство безопасности, предоставляемое национальной идентичностью, для безоговорочного принятия политической повестки дня. [1] Она основана на абстрактном менталитете «победы» в своей собственной группе и рассмотрении «другого» как отдельной сущности. [1] Иррациональное послушание немецких граждан во время нацистского режима 1930-х и 1940-х годов Холокоста является хорошо известным примером негативных последствий, коренящихся в группизме. [15] С точки зрения юридических исследований международный юрист Филипп Аллот критиковал концепцию государственного суверенитета в текущих международных законах за поощрение группизма и отсутствие реформ в контексте 21-го века. [1]
Предубеждение против определенных групп людей коренится в группизме, когда выводы или отношение к группе людей делаются без оценки доказательств, и часто приводит к дискриминации, которая подразумевает поведение, при котором к другим группам относятся иначе, чем к своей собственной группе. [9]
Убеждение через отдельных лиц, подгруппы или группу в целом приводит к изменению поведения без рационального выбора. Оно также включает в себя силу нормативного влияния со стороны своего наследия, культуры и традиций, которым люди следуют в соответствии с его социальными нормами, чтобы получить признание или избежать неодобрения других. [15] Эти концепции в широком смысле обобщены в терминах группизма и могут иметь как позитивный, так и негативный оттенок в зависимости от разной степени группизма в формальной или неформальной системе. Крайние формы группизма, хорошо известные в прошлом и настоящем, включают расизм, фанатизм, терроризм, геноцид, диктатуру и войну. [1]
Социальная психология выдвигает концепцию того, как индивидуальная психика формируется социологическими конструктами. [16] Подводя итог, социальные конструкты, сформированные предрассудками, дискриминацией , расизмом и национализмом, можно отнести к группизму, который человек может получить на протяжении всей жизни на основе своего социокультурного и исторического контекста, что приводит к психологическому развитию в детстве. [17] Социальная леность — это явление, когда присутствие других членов в группе заставляет некоторых избегать обязанностей и прилагать меньше усилий для достижения групповой цели. Социальное нарушение , при котором присутствие других отрицательно влияет на выполнение задач. Социальное содействие , которое является явлением, предложенным Робертом Зайонцем, является еще одним примером положительных аспектов группизма, при котором присутствие и влияние различных групп улучшает выполнение задачи. Это противоположно социальному нарушению, при котором присутствие других отрицательно влияет на выполнение задач, которые являются относительно сложными.
Научные данные, полученные от ранних гоминидов в Африке, показывают, что люди эволюционировали как небольшие социальные группы , которые предрасположены включать или исключать других инстинктивным образом. [18] Эволюция людей как единого социального вида привела к социальному статусу и чувству принадлежности, которые приходят с идентификацией себя или идентификацией как личности в различных категориях группы. Исследования антрополога Робина Данбара показали, что соотношение размера неокортекса к размеру мозга определяет количество социальных отношений у разных видов, и обнаружили, что у людей относительно высокий социальный мозг, который может иметь тенденцию формировать более крупные межличностные сети небольших групп, чем животные, такие как шимпанзе и дельфины с меньшим соотношением размера неокортекса к размеру мозга, следовательно, и с меньшим количеством отношений. [19] Группизм был объяснен с точки зрения биологической потребности в формировании социальных связей в соответствии с теорией потребности в принадлежности, в соответствии с которой было показано, что лишение этой потребности имеет биопсихосоциальные последствия. [20] С точки зрения эволюции, социальное влияние на индивидуума, основанное на естественном отборе, привело к лучшей адаптации и выживанию в различных средах. [15]
{{cite book}}: |last=имеет общее название ( помощь )CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ) CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка ){{cite book}}: |last=имеет общее название ( помощь )CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ) CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка ){{cite book}}: |last=имеет общее название ( помощь )CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ) CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )